賢愚經 第3卷
如是我聞：一時佛在羅閱祇耆闍崛山中。
爾時世尊！
身有風患，祇域醫王，為合藥酥，用三十二種諸藥雜合，令佛日服三十二兩。
時提婆達常懷嫉妬，心自高大望與佛齊，聞佛世尊服於藥酥，情中貪慕，欲同佛服，復勅祇域：「當與我合。
」爾時祇域，復與合之，因語之言：「日服四兩。
」提婆達問：「佛服幾兩？
」祇域答言：「日三十二兩。
」提婆達言：「我亦當服三十二兩。
」祇域答言：「如來身者，不與汝同，汝若多服，必更為患。
」提婆達言：「我若服之，自足能消，我身佛身，有何差別？
但與我服。
」即習效佛，日日亦服三十二兩，藥在體中流注諸脈，身力微弱不能消轉，舉身支節，極患苦痛，呻吟喚呼，煩憒夗轉。
世尊憐愍，即遙申手以摩其頭，藥時即消痛患即除。
病既得愈，看識佛手，因而言曰：「悉達餘術，世不承用，復學醫道，善能使知。
」於時阿難，聞說此語情用悵恨，長跪白佛：「提婆達多，不識恩養，世尊慈矜，為之除患，方更吐此不善之言，有何情懷？
能生此心，長夜思嫉，向佛世尊。
」佛告阿難：「提婆達者，不但今日懷不善心欲中傷我，過去世時亦常惡心殺害於我。
」阿難白佛：「不審過去傷害之事，因緣云何？
」佛言：「善聽！
當為汝說。
」「唯然世尊！
當一心聽。
」佛告阿難：「過去久遠，不可計數阿僧祇劫，此閻浮提有一大城，名波羅㮈。
爾時國王，名梵摩達，兇暴無慈，奢婬好樂，每懷惡忌，好為傷害。
爾時其王，欻於夢中，見有一獸，身毛金色，其諸毛端，出金光明，照于左右，皆亦金色。
覺已自念：『如我所夢，世必有此，當勅獵者求覓其皮。
』作是念已，召諸獵師，而告之言：『我夢有獸，身毛金色，毛頭出光，殊妙晃朗。
想今國界，必有此物，仰汝等輩廣行求捕。
若得其皮，當重賜與，令汝子孫，食用七世；若不用心，求不得者，當俱誅滅汝等族黨。
』時諸獵師，得王教已，憂愁憒憒，無復方計，聚會一處，共議此事：『王所夢獸，生未曾覩，當於何所而求覓此？
若今不得，王法難犯，我曹徒類，永無活路。
』論此事已，益增悶惱。
又復有言：『此山澤中，毒虫惡獸，亦甚眾多，遠行求覓，必不能得，交當喪身，困死林野，且私募一人，令行求之。
』眾人言善，更相簡練，曉勸一人：『汝可盡力廣行求覓，若汝吉還，我曹合物，當重賞汝；設令山澤遇害不還，亦當以物與汝妻子。
』其人聞此，心自念言：『為此眾人，分棄身命，內計已定，即可當行。
』辦行道具，涉險而去，行已經久，身羸力弊，天時盛暑，到熱沙道，脣乾渴乏，欝蒸欲死，窮酸苦切，悲悴而言：『誰有慈悲，矜愍我者？
當見拯濟，救我身命。
』時山澤中，有一野獸，名曰鋸陀，身毛金色，毛頭光明，遙聞其語，甚憐愍之。
身入冷泉，來至其所，以身裹抱，小還有力，將至水所，為其洗浴，行拾菓蓏，來與食之。
體既平復，而自念言：『覩此奇獸，毛色光明，是我大王所須之者；然我垂死，賴其濟命，感識其恩，未能酬報，何能生心，當害於此？
若復不獲，彼諸獵師，宗黨徒類，當被誅戮。
』念此事已，悲不自勝。
鋸陀問言：『何以不樂？
』垂泣而說心所懷事。
鋸陀語言：『此事莫憂！
我皮易得，計我前世，捨身無數，未曾為福，而能捨壽。
今以身皮，濟彼眾命，心懷歡喜，如有所獲。
但剝取皮，莫便絕命，我已施汝，終無悔恨。
』爾時獵師，即徐剝皮，爾時鋸陀，即自立願：『今我以皮，用施此人，救彼眾人所愛之命，持此功德，施及眾生，用成佛道無上正真，普度一切生死之苦，安著涅槃永樂之處。
』作此願已，三千國土，六反震動，諸天宮殿，動搖不寧，各用驚愕，推尋其相。
見於菩薩剝皮布施，即從天下來到其所，散花供養，涕淚如雨。
剝皮去後，身肉赤裸，血出流離，難可看覩，復有八萬蠅蟻之屬，集其身上，同時唼食。
時欲趣穴，復恐傷害，忍痛自持，身不動搖，分以身施，死於彼中。
時諸蠅蟻，緣食菩薩身者，命終之後，皆得生天。
爾時獵師，擔皮到國，奉上於王。
王見歡喜，奇之未有，善其細軟，常用敷臥，心乃安隱，情用快樂。
如是阿難！
欲知爾時獸鋸陀者，今我身是。
彼梵摩達王，今提婆達是。
八萬諸虫，我初成佛，始轉法輪，上八萬諸天得道者是。
此提婆達，於彼世時傷害於我，乃至今日，猶無善心，長夜思害，欲相中傷。
」賢者阿難，及諸會者，聞佛所說，悲悵兼懷，各自感勵，懃求法要，有得須陀洹、斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有種辟支佛因緣者，有發無上佛道意者，有住不退地者，咸各歡喜，敬戴奉行。
如是我聞：一時佛在舍衛國祇陀精舍。
波斯匿王崩背之後，太子流離，攝政為王，暴虐無道，驅逐醉象，蹋殺人民，不可稱計。
時諸貴姓婦女，見其如是，心中摧悴，不樂於俗，即共出家，為比丘尼。
國中人民，見諸女人，或是釋種，或是王種，尊貴端正，國中第一，悉捨諸欲，出家為道，凡五百人，莫不嘆美，競共供養。
諸比丘尼，自相謂言：「吾等今者，雖名出家，未服法藥消婬怒癡，寧可共詣偷羅難陀比丘尼所，諮受經法，冀獲所剋。
」即往其所，作禮問訊，各自陳言：「我等雖復為道，未獲甘露，願見開悟。
」時偷羅難陀，心自念言：「我今當教令其反戒，吾攝衣鉢，不亦快乎？
」即語之曰：「汝等尊貴大姓，田業七寶，象馬奴婢，所須不乏，何為捨之？
持佛禁戒，作比丘尼，辛苦如是，不如還家，夫妻男女，共相娛樂，恣意布施，可榮一世。
」諸比丘尼，聞說是語，心用惘然，即各涕泣，捨之而去。
復至微妙比丘尼所，前為作禮，問訊如法，即各啟曰：「我等在家，習俗迷久，今雖出家，心意蕩逸，情欲熾燃不能自解，願見憐愍，為我說法，開釋罪蓋。
」爾時微妙，即告之曰：「汝於三世，欲問何等？
」諸比丘尼言：「去來且置，願說現在，解我疑結。
」微妙告曰：「夫婬欲者，譬如盛火燒于山澤，蔓莚滋甚，所傷彌廣，人坐婬欲，更相賊害，日月滋長，致墮三塗，無有出期。
夫樂家者，貪於合會，恩愛榮樂因緣，生老病死離別，縣官之惱，轉相哭戀，傷壞心肝，絕而復穌，家戀深固，心意纏縛，甚於牢獄。
我本生於梵志之家，我父尊貴，國中第一。
爾時有梵志子，聰明智慧，聞我端正，即遣媒禮，娉我為婦，遂成室家，後生子息。
夫家父母，轉復終亡。
我時妊娠，而語夫言：『今我有娠，穢污不淨，日月向滿，儻有危頓，當還我家見我父母。
』夫即言善。
遂便遣歸，至於道半，身體轉痛，止一樹下，時夫別臥，我時夜產，污露大出，毒蛇聞臭，即來殺夫。
我時夜喚數反無聲，天轉向曉，我自力起，往牽夫手，知被蛇毒，身體腫爛，支節解散。
我時見此，即便悶絕。
時我大兒，見父身死，失聲號叫。
我聞兒聲，即時還穌，便取大兒，擔著項上，小兒抱之，涕泣進路，道復曠險，絕無人民。
至於中路，有一大河，既深且廣，即留大兒，著於河邊，先擔小兒，度著彼岸，還迎大者。
兒遙見我，即來入水水便漂去；我尋追之，力不能救，浮沒而去。
我時即還，欲趣小兒，狼已噉訖，但見其血，流離在地。
我復斷絕，良久乃穌。
遂進前路，逢一梵志，是父親友，即問我言：『汝從何來，困悴乃爾？
』我即具以所更苦毒之事告之。
爾時梵志，憐我孤苦，相對涕哭。
我問梵志：『父母親里，盡平安不？
』梵志答言：『汝家父母大小，近日失火，一時死盡。
』我時聞之，即復悶絕，良久乃穌。
梵志憐我，將我歸家，供給無乏，看視如子。
時餘梵志，見我端正，求我為婦，即相許可，適共為室。
我復妊娠，日月已滿。
時夫出外，他舍飲酒，日暮來歸，我時欲產，獨閉在內，時產未竟，梵志打門大喚，無人往開，梵志瞋恚，破門來入，即見撾打，我如事說，梵志遂怒，即取兒殺。
以酥熬煎，逼我使食。
我甚愁惱，不忍食之，復見撾打。
食兒之後，心中酸結，自惟福盡，乃值斯人，便棄亡去，至波羅㮈，在於城外，樹下坐息。
時彼國中，有長者子，適初喪婦，乃於城外園中埋之，戀慕其婦，日往出城，塜上涕哭。
彼時見我，即問我言：『汝是何人？
獨坐道邊。
』我如事說，復語我言：『今欲與汝入彼園觀，寧可爾不？
』我便可之，遂為夫妻。
經于數日，時長者子，得病不救，奄忽壽終。
時彼國法若其生時，有所愛重，臨葬之日，并埋塜中。
我雖見埋，命故未絕，時有群賊，來開其塜。
爾時賊帥，見我端正，即用為婦。
數旬之中，復出劫盜，為主所覺，即斷其頭，賊下徒眾，即持死屍，而來還我，便共埋之，如國俗法，以我并埋。
時在塜中，經于三日，諸狼狐狗，復來開塜，欲噉死人，我復得出，重自剋責：『宿有何殃，旬日之間，遇斯罪苦？
死而復生，當何所奉得全餘命？
』即自念言：『我昔常聞，釋氏之子，棄家學道，道成号佛，達知去來，寧可往詣身心自歸。
』即便徑往，馳趣祇洹，遙見如來，如樹花茂星中之月。
爾時世尊，以無漏三達，察我應度，而來迎我。
我時形露，無用自蔽，即便坐地，以手覆乳。
佛告阿難：『汝持衣往覆彼女人。
』我時得衣，即便稽首世尊足下，具陳罪厄，願見垂愍，聽我為道。
佛告阿難：『將此女人，付憍曇彌，令授戒法。
』時大愛道，即便受我，作比丘尼，即為我說四諦之要苦空非常。
我聞是法，剋心精進，自致應真，達知去來，今我現世，所更勤苦，難可具陳，如宿所造，毫分不差。
」時諸比丘尼，重復啟白：「宿有何咎，而獲斯殃？
唯願說之。
」微妙答曰：「汝等靜聽。
乃往過世，有一長者，財富無數，無有子息，更取小婦，雖小家女，端正少雙，夫甚愛念，遂便有娠。
十月已滿，生一男兒，夫妻敬重，視之無厭。
大婦自念：『我雖貴族，現無子息可以繼嗣；今此小兒，若其長大，當領門戶，田財諸物，盡當攝持。
我唐勞苦，積聚財產，不得自在。
』妬心即生，不如早殺，內計已定即取鐵針，刺兒顖上，令沒不現。
兒漸痟瘦，旬日之間，遂便喪亡。
小婦懊惱，氣絕復穌，疑是大婦妬殺我子，即問大婦：『汝之無狀，怨殺我子。
』大婦即時，自呪誓曰：『若殺汝子，使我世世，夫為毒蛇所殺，有兒子者，水漂狼食，身見生埋，自噉其子，父母大小，失火而死。
何為謗我？
何為謗我？
』當於爾時，謂無罪福反報之殃，前所呪誓，今悉受之，無相代者。
欲知爾時大婦者，則我身是。
」諸比丘尼，重復問曰：「復有何慶，得覩如來，就迎之耶？
得在道堂免于生死？
」微妙答曰：「昔波羅㮈國，有一大山，名曰仙山，其中恒有辟支佛聲聞、外道神仙，無有空缺。
彼時緣覺，入城分衛。
有長者婦，見之歡喜，即供養之。
緣覺食已，飛昇虛空，身出水火，坐臥空中。
婦時見之，即發誓言：『使我後世得道如是。
』爾時婦者，則我身是。
緣是之故，得見如來，心意開解，成羅漢道。
今日我身，雖得羅漢，恒熱鐵針，從頂上入，於足下出，晝夜患此，無復竟已。
殃福如是，無有朽敗。
」爾時五百貴姓比丘尼，聞說是法，心意悚然，觀欲之本，猶如熾火，貪欲之心，永不復生，在家之苦，甚於牢獄，諸垢消盡，一時入定，成阿羅漢道。
各共齊心，白微妙曰：「我等纏綿繫著婬欲，不能自拔，今蒙仁恩導，得度生死。
」時佛歎曰：「快哉微妙！
夫為道者，能以法教，轉相教誡，可謂佛子。
」眾會聞說，莫不歡喜，稽首奉行。
如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時世尊，晨與阿難，入城乞食。
見群小兒於道中戲，各聚地土，用作宮舍，及作倉藏財寶五穀。
有一小兒，遙見佛來，見佛光相，敬心內發，歡喜踊躍，生布施心，即取倉中名為穀者，即以手掬，欲用施佛。
身小不逮，語一小兒：「我登汝上，以穀布施。
」小兒歡喜，報言：「可爾。
」即躡肩上，以土奉佛。
佛即下鉢，低頭受土，受之已訖授與阿難，語言：「持此塗污我房。
」乞食既得，還詣祇洹，阿難以土，塗佛房地，齊污一邊，其土便盡。
污已，整衣服，具以白佛。
佛告阿難：「向者小兒，歡喜施土，土足塗污佛房一邊，緣斯功德，我般涅槃百歲之後，當作國王，字阿輸迦。
其次小兒，當作大臣，共領閻浮提一切國土，興顯三寶，廣設供養，分布舍利，遍閻浮提，當為我起八萬四千塔。
」阿難歡喜，重白佛言：「如來先昔，造何功德，而乃有此多塔之報？
」佛言：「阿難！
專心善聽。
過去久遠阿僧祇劫，有大國王，名波塞奇，典閻浮提八萬四千國。
時世有佛，名曰弗沙。
波塞奇王，與諸臣民，供養於佛及比丘僧，四事供養，敬慕無量。
爾時其王，心自念言：『今此大國，人民之類，常得見佛禮拜供養，其餘小國，各處邊僻人民之類，無由修福，就當圖畵佛之形像，布與諸國，咸令供養。
』作是念已，即召畵師，勅使圖畵。
時諸畵師，來至佛邊，看佛相好，欲得畵之，適畵一處，忘失餘處；重更觀看，復次下手，忘一畵一，不能使成。
時弗沙佛，調和眾彩，手自為畵，以為摸法，畵立一像。
於是畵師，乃能圖畵，都盡八萬四千之像，極令淨妙，端正如佛，布與諸國，一國與一。
又作告下，勅令人民辦具花香以用供養。
諸國王臣民，得如來像，歡喜敬奉，如視佛身。
如是阿難！
波塞奇王，今我身是。
緣於彼世畫八萬四千如來之像，布與諸國令人供養，緣是功德，世世受福，天上人中，恒為帝王，所受生處，端正殊妙，三十二相、八十種好。
緣是功德，自致成佛，涅槃之後，當復得此八萬四千諸塔果報。
」賢者阿難，及諸會者，聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時諸比丘，各處異國，隨意安居；經九十日，安居已竟，各詣佛所，諮受聖教。
爾時世尊，與諸比丘，隔別經久，慈心愍傷，即舉千輻相輪神手，而慰勞之，下意問訊：「汝等諸人！
住在僻遠，飲食供養，得無乏耶？
」如來功德，世無儔類，今乃下意，瞻諸比丘，特懷謙敬。
阿難見之，甚怪所以，即白佛言：「世尊出世，最為殊特，功德智慧，世之希有。
今乃下意，慰喻問訊諸比丘眾，何其善耶？
不審，世尊！
興發如是謙卑之言，為遠近耶？
」世尊告曰：「欲知不乎？
明聽善思！
當為汝說。
」「奉教善聽。
」佛告阿難：「過去久遠，無數無量不可思議阿僧祇劫，此閻浮提，有一大國，名波羅㮈。
時有一人，好修家業，意偏愛金，勤力積聚，作役其身，四方治生，所得錢財，盡用買金，因得一瓶，於其舍內，掘地藏之。
如是種種，懃身苦體，經積年歲，終不衣食，聚之不休，乃得七瓶，悉取埋之。
其人後時，遇疾命終，由其愛金，轉身作一毒蛇之身，還其舍內，守此金瓶。
經積年歲，其舍摩滅，無人住止，蛇守金瓶，壽命年歲，已復向盡，捨其身已，愛心不息，復受本形，自以其身，纏諸金瓶。
如是展轉，經數萬歲，最後受身，厭心復生，自計由來，為是金故，而受惡形，無有休已。
『今當用施快福田中，使我世世蒙其福報。
』思惟計定，往至道邊，竄身草中，匿身而看，設有人來，我當語之。
爾時毒蛇見有一人順道而過，蛇便呼之。
人聞喚聲，左右顧望，不見有人，但聞其聲，復道而行。
蛇復現形，喚言：『咄人！
可來近我。
』人答蛇言：『汝身毒惡，喚我用為？
我若近汝，儻為傷害。
』蛇答人言：『我苟懷惡，設汝不來，亦能作害。
』其人恐懼，往至其所。
蛇語人言：『吾今此處，有一瓶金，欲用相託供養作福，能為之不？
若不為者，我當害汝。
』其人答蛇：『我能為之。
』時蛇將人，共至金所，出金與之，又告之曰：『卿持此金，供養眾僧，設食之日，好念持一阿輸提來，取我舁去。
』其人擔金，至僧伽藍，付僧維那，具以上事，向僧說之，云其毒蛇，欲設供養，剋作食日。
僧受其金為設美饍，作食日至，其人持一小阿輸提，往至蛇所，蛇見其人，心懷歡喜，慰喻問訊，即盤其身，上阿輸提。
於是其人，以疊覆上，擔向佛圖。
道逢一人，問擔蛇人：『汝從何來？
體履佳不？
』其人默然不答彼問，再三問之不出一言，所持毒蛇，即便瞋恚，含毒熾盛，欲殺其人，還自遏折。
復自思念：『云何此人？
不知時宜，他以好意，問訊進止，鄭重三問，無一言答，何可疾耶？
』作是念已，毒心復興，隆猛內發，復欲害之。
臨當吐毒，復自思惟：『此人為我作福，未有恩報。
』如是再三，還自奄伏。
『此人於我，已有大恩，雖復作罪，事宜忍之。
』前到空處，蛇語其人：『下我著地。
』窮責極切，囑戒以法。
其人於是，便自悔責，生謙下心，垂矜一切。
蛇重囑及：『莫更爾耶！
』其人擔蛇，至僧伽藍，著眾僧前。
於時眾僧，食時已到，作行而立。
蛇令彼人次第賦香，自以信心，視受香者。
如是盡底，熟看不移，眾僧引行，遶塔周匝，其人捉水，洗眾僧手，蛇懷敬意，觀洗手人，無有厭心。
眾僧食訖，重為其蛇，廣為說法。
蛇倍歡喜，更增施心，將僧維那，到本金所，殘金六瓶，盡用施僧。
作福已訖，便取命終，由其福德，生忉利天。
」佛告阿難：「欲知爾時擔蛇人者，豈異人乎？
則我身是。
時毒蛇者，今舍利弗是。
我乃往日擔蛇之時，為蛇見責，慚愧立誓，生謙下心，等視一切，未曾中退，乃至今日。
」時諸比丘，阿難之等，聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時佛住羅閱祇竹林精舍，與尊弟子無央數眾。
爾時國中，有一婆羅門，居貧窮困，乏於錢穀，勤加不懈，衰禍遂甚，方宜理盡，衣食不供，便行問人：「今此世間，作何等行，令人現世蒙賴其福？
」有人答言：「汝不知耶？
今佛出世，福度眾生，祐利一切，無不得度。
如來復有四尊弟子，摩訶迦葉、大目犍連、舍利弗、阿那律等斯四賢士，每哀貧乏，常行福利苦厄眾生。
汝今若能以信敬心，設食供養此諸賢士，則可現世稱汝所願。
」時婆羅門，聞諸人所說如是事已，心懷歡喜，往其國中，遍行自衒，作役其身，得少財物，擔至其家，施設飲食，請諸賢聖，供養一日，剋心精勤，望現世報。
婆羅門婦，字曰差摩，飯僧已訖，諸尊弟子，勸請差摩，受八關齋，受齋已訖，各還精舍。
時瓶沙王，值遊林澤還來向城，道見一人，犯王重罪，縛著標頭，竪在道邊，見王悲哀，求索少食；王情愍傷，即可當與，正爾別去。
時王竟日，忽忘前事，夜卒自念：「我以先許彼罪人食，云何欻忘？
」即時遣人致食往與，舉宮內外，無欲往者，咸作是說：「今是夜半，道路恐有猛獸惡鬼羅剎，禍難眾多，寧死於此，不能去也。
」爾時國王，念彼人苦，身心煩惱，極懷憐愍，即令國中：「誰能致食至彼人所，賞金千兩。
」國中人民，無受募者。
於時差摩，常聞人說：「若世有人，受持八關齋者，眾邪惡鬼，毒獸之類，一切惡災，無能傷害。
」差摩聞之，便興此心：「我家貧窮，加復受齋，今王所募，欲為我耳，我今當往受其募直。
」思惟已定，往應王募。
爾時國王，又語差摩：「為吾擔食，至彼人所，若達來還，吾定當與汝金千兩。
」差摩即時，如勅擔往，至心持齋，無有缺失，順道而行。
出城漸遠，逢一羅剎，名曰藍婆。
彼鬼是時，生五百子，初生已竟，極懷飢渴，見差摩來，望以為食。
然彼差摩，持齋無缺，羅剎見之，逆懷怖畏，飢餓所逼，現身從乞所擔之食，持少施我。
差摩不逆，以少匃之，所施雖少，鬼神力故，而用飽滿。
於時羅剎，問差摩言：「汝字何等？
」女人答言：「我字差摩。
」羅剎歡喜，語差摩言：「今我分身，而得安隱，由卿活命，益我不少，我既蒙活，復聞好字，我所住處，有一釜金，持以報卿，來時念取。
」又復問言：「汝欲何至？
」差摩答言：「欲持此食往與彼人。
」藍婆又言：「我有女妹，在前住止，字阿藍婆，卿若見之，為吾問訊，云我分身，生五百子，身體安隱，具騰我情，令知消息。
」差摩如言，順道而去。
見阿藍婆，即出問訊，說其藍婆，情事委曲，生五百子，皆悉安隱。
時阿藍婆，聞之歡喜，問婦人曰：「今汝字何？
」女人答言：「我字差摩。
」羅剎聞之，亦用歡悅。
「我姊分身，復得安隱，汝字復好，何其善也！
今此住處，有一釜金，我用賜卿，來時念取。
」又問之曰：「汝欲何至？
」差摩答言：「為王擔食，至彼人所。
」阿藍婆曰：「我有一弟，字分那奇，住在前路，為吾問訊，因騰姊意。
」即復共辭，順道而進。
到前如意，見分那奇，為其二姊，具說意狀，云彼大姊，生五百子，身輕安隱，無有不祥。
時分那奇，聞其二姊平安消息，心用歡喜、復問差摩：「汝字何等？
」婦人答曰：「我字差摩。
」其鬼答言：「汝字安隱，復傳我姊平安消息，倍何快耶？
」即語差摩言：「我此住處，有金一釜，以用遺卿，來時念取。
」辭別已竟，引路而去。
憶識故處，至彼人所，與食已訖，還來本處，取金三釜持至其家，復於王家，得賞金千兩，其家於是，拔貧即富。
國中庶民見其家內財寶饒多各各慕及，樂為營從，來至其家，承給使令。
王聞是人福德如是，即召至宮，拜為大臣。
既蒙王祿，其家又富，信心誠篤廣殖福業，請佛及僧，施設大檀。
佛與徒眾，悉受其請。
飲食已訖，佛為說法，心意開解，成須陀洹。
時諸會者，阿難之等，聞佛所說，歡喜奉行。
如是我聞：一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。
爾時國中，有一女人名曰難陀，貧窮孤獨，乞匃自活。
見諸國王臣民大小，各各供養佛及眾僧，心自思惟：「我之宿罪，生處貧賤，雖遭福田，無有種子。
」酸切感傷，深自咎悔，便行乞匃，以俟微供。
竟日不休，唯得一錢，持詣油家，欲用買油。
油家問曰：「一錢買油，少無所逮，用作何等？
」難陀具以所懷語之。
油主憐愍，增倍與油。
得已歡喜，足作一燈，擔向精舍，奉上世尊，置於佛前眾燈之中，自立誓願：「我今貧窮，用是小燈，供養於佛。
以此功德，令我來世得智慧照，滅除一切眾生垢闇。
」作是誓已，禮佛而去。
乃至夜竟，諸燈盡滅，唯此獨燃。
是時目連，次當日直，察天已曉，收燈摒擋，見此一燈，獨燃明好，膏炷未損，如新燃燈，心便生念：「白日燃燈，無益時用。
欲取滅之，暮規還燃。
」即時舉手，扇滅此燈，燈焰如故，無有虧滅；復以衣扇，燈明不損。
佛見目連欲滅此燈，語目連曰：「今此燈者，非汝聲聞所能傾動，正使汝注四大海水，以用灌之，隨嵐風吹，亦不能滅。
所以爾者？
此是廣濟，發大心人所施之物。
」佛說是已，難陀女人，復來詣佛頭面作禮，於時世尊，即授其記：「汝於來世二阿僧祇百劫之中，當得作佛，名曰燈光，十號具足。
」於是難陀，得記歡喜，長跪白佛，求索出家。
佛即聽之，作比丘尼。
慧命阿難、目連，見貧女人得免苦厄出家受記，長跪合掌，前白佛言：「難陀女人，宿有何行，經爾許時，貧乞自活？
復因何行，值佛出家，四輩欽仰諍求供養？
」佛言阿難：「過去有佛，名曰迦葉。
爾時世中，有居士婦，躬往請佛及比丘僧，然佛先已可一貧女，受其供養，此女已得阿那含道。
時長者婦，自以財富，輕忽貧者，嫌佛世尊先受其請，便復言曰：『世尊云何不受我供，乃先應彼乞人請也？
』以其惡言，輕忽賢聖，從是以來，五百世中，恒生貧賤乞匃之家。
由其彼日供養如來及於眾僧，敬心歡喜，今值佛世，出家受記，合國欽仰。
」爾時眾會，聞佛說此已，皆大歡喜。
國王臣民，聞此貧女奉上一燈受記作佛，皆發欽仰，並各施與上妙衣服，四事無乏。
合國男女，尊卑大小，競共設作諸香油燈，持詣祇洹，供養於佛。
眾人猥多，燈滿祇洹，諸樹林中，四匝彌滿，猶如眾星列在空中，日日如是，經於七夜。
爾時阿難，甚用歡喜，嗟歎如來若干德行，前白佛言：「不審，世尊！
過去世中，作何善根，致斯無極燈供果報？
」佛告阿難：「過去久遠二阿僧祇九十一劫，此閻浮提，有大國王，名波塞奇，主此世界八萬四千諸小國土。
王大夫人，生一太子，身紫金色，三十二相、八十種好，當其頂上，有自然寶，眾相晃朗，光曜人目。
即召相師，占相吉凶，因為作字。
相師披看，見其奇妙，舉手唱言：『善哉善哉！
今此太子，於諸世間天人之中無與等者，若其在家，作轉輪聖王，若其出家，成自然佛。
』相師白王：『太子生時，有何異事？
』王答之言：『頂上明寶，自然隨出。
』便為立字字勒那識祇，晉言寶髻。
年漸長大，出家學道，得成為佛，教化人民，度者甚多。
爾時父王，請佛及僧，三月供養。
有一比丘，字阿梨蜜羅，晉言聖友，保三月中，作燈檀越，日日入城，詣諸長者居士人民，求索蘇油燈炷之具。
時王有女，名曰牟尼，登於高樓，見此比丘日行入城，經營所須，心生敬重，遣人往問：『尊人恒爾勞苦，何所營理？
』比丘報言：『我今三月，與佛及僧，作燈檀越，所以入城詣諸賢者，求索蘇油燈炷之具，使還報命。
』王女歡喜，又語聖友：『自今已往，莫復行乞，我當給汝作燈之具。
』比丘可之。
從是已後，常送蘇油燈炷之具，詣於精舍。
聖友比丘，日日經營，燃燈供養，發意廣濟誠心欵著。
佛授其記：『汝於來世阿僧祇劫，當得作佛，名曰定光，十號具足。
』王女牟尼，聞聖友比丘授記作佛，心自念言：『佛燈之物，悉是我有，比丘經營，今已得記，我獨不得。
』作是念已，往詣佛所，自陳所懷。
佛復授記，告牟尼曰：『汝於來世二阿僧祇九十一劫，當得作佛，名釋迦牟尼，十號具足。
』於是王女，聞佛授記，歡喜發中，化成男子，重禮佛足，求為沙門。
佛便聽之，精進勇猛，勤修不息。
」佛告阿難：「爾時比丘阿梨蜜者，豈異人乎？
乃往過去定光佛是。
王女牟尼，豈異人乎？
我身是也。
因由昔日燈明布施，從是已來，無數劫中，天上世間受福自然，身體殊異超絕餘人，至今成佛，故受此諸燈明之報。
」時諸大會聞佛所說，有得初果乃至四果，或種緣覺善根之者，有發無上正真道意。
慧命阿難，及諸眾會，咸共頂戴，踊躍奉行。