賢愚經 第4卷
如是我聞：一時佛在舍衛國祇洹精舍，與大比丘眾，圍繞恭敬。
爾時佛讚智慧行者，欲成佛道，當樂經法讚誦演說，正使白衣說法，諸天鬼神，悉來聽受，況出家人？
出家之人，乃至行路，誦經說偈，常有諸天，隨而聽受，是故應勤誦說經法。
何以故知？
佛初至祇桓精舍，功德流布，莫不聞知。
時諸善人，聞佛名德，歡喜無量，稱揚讚歎。
所以者何？
世間惡人，聞善人名，心生憎嫉，聞惡歡喜；賢善之人，遏惡揚善，欲令廣聞，見人作惡，而知結使，憐愍愿恕。
如是善人，聞佛出世，稱揚流布，令遍諸國。
時波斯匿王，有邊小國，名毘紐乾。
時此聚落中，人多邪見，無佛法僧。
時此村落，有一女人，名摩訶優波斯那，時有事緣，至舍衛國波斯匿王所。
緣事畢訖，從諸篤信優婆塞邊，聞佛功德，欲得見佛，即往祇洹，覩佛相好莊嚴殊特，頭面禮足，却在一面。
爾時世尊，為諸大眾說五戒法，所謂不殺得長壽，不盜得大富，不邪婬得人敬愛念，不妄語得言見信用，不飲酒得聰明了達。
時優波斯那，聞此法已，甚大歡喜，前白佛言：「唯願世尊！
授我五戒，我當盡壽清淨奉持，寧失身命，終不毀犯。
如飢人惜食、渴者愛水，如疾者護念，我護禁戒，亦復如是。
」時佛即與授五戒法。
得五戒已，白言：「世尊！
我所住處，偏僻逈遠，當還所止，願賜少物，當敬奉之。
」過去諸佛，如恒河沙，盡說《法句》，未來諸佛，如恒河沙，亦說是經。
爾時世尊，以《法句經》，與優波斯那，令諷奉行。
得已作禮，遶佛三匝而去，還本聚落，思惟憶念佛所與經。
是時中夜，於高屋上，思佛功德，讀誦《法句》。
時毘沙門天王，欲至南方毘樓勒叉所，將千夜叉，從優波斯那上過，聞誦經聲，尋皆住空，聽其所誦，讚言：「善哉善哉！
姉妹！
善說法要。
今我若以天寶相遺，非爾所宜。
我今以一善言相贈，謂尊者舍利弗、大目犍連，從舍衛來，當止此林，汝明往請於舍供養。
彼呪願時，并稱我名。
」優波斯那聞此語已，仰視空中，不見其形，如盲眼人，於夜黑闇都無所見。
即問言曰：「汝為是誰？
不見其形，而但有聲。
」空中答言：「我是鬼王毘沙門天也，為聽法故，於此住耳。
」優婆夷言：「天無謬語。
汝天我人，絕無因由，何故稱我為姉妹耶？
」天王答言：「佛是法王，亦人天父，我為優婆塞，汝為優婆夷，同一法味，故言姉妹。
」時優婆夷，心生歡喜，問言：「天王！
我供養時，稱汝名字，有何利耶？
」天王答言：「我為天王，天耳遠聞，稱我名者，我悉聞之，以稱我故，增我勢力威德眷屬。
我亦復以神力，及勅鬼神，護念是人，增其祿福，令離衰患。
」說是語已，尋便過去。
時優婆夷，歡喜踊躍，自思惟言：「佛於百劫，精勤苦行，唯為我耳，以佛恩故，乃使鬼王為我姉妹。
」便不寢寐，天垂欲曉，方得少眠。
時彼家中，常令使人入林取薪，是時使人，早赴入林，上樹採薪。
遙見尊者舍利弗、目連等五百比丘，在此林中，其精勤者，坐禪誦經，其懶惰者，臥沙草上。
時彼使人奔隨大家，到舍衛國，是故遙見識二尊者，便自念言：「我等大家，所尊敬者，今在此林。
大家不知，若我徐取薪已，乃還白者，或有餘人，脫先請去，我則有過。
於事折減，先辦斯要，後乃取薪，於事無苦。
」即便下樹，往尊者所，頭面禮足白言尊者：「我大家優波斯那，禮足問訊。
」尊者答言：「令優波斯那安隱受樂解脫生死。
」白言：「尊者！
我大家優波斯那，請明日食，唯願屈臨。
」尊者答言：「汝還歸家，告優波斯那：『善哉優婆夷！
知時長宜。
佛讚五施得福無量，所謂施遠來者，施遠去者，施病瘦者，於飢餓時施於飲食，施知法人。
如是五施，現世獲福。
』」使者受教，辭退出林，急疾還家，到已問婢大家所在？
答言：「彼高屋上，初夜中夜，不得睡眠，今方始眠。
」使白喚覺，率言不敢白。
「汝若不能，我自當覺。
」咸言隨意。
使前上屋，彈指令覺，覺已問言：「欲何所白？
」白言：「大家！
尊者舍利弗、目揵連等，在其林中。
」優波斯那甚大喜躍，即便自取耳二金鐶，而以賞之。
尋更白言：「尊者有好言教到大家邊。
」即曰：「有何好教，可時說之。
」具以五施而為說之。
時優婆夷，歡喜踰前，譬如蓮花見日則便開敷，時彼開解，亦復如是。
即自解頸眾寶瓔珞，重以賜之。
使者白言：「大家時起，洗手辦具飲食供養，我向輙持大家言教，請二尊者及五百弟子，今日來食，願時供辦。
」聞是語已，益復踊躍，言：「我所欲作，已為我作，快不可言。
我今放汝，更不屬我，如汝善好，在家出家，聚落城邑，隨處光好。
」時優波斯那，即起洗手，告語家屬及諸隣比：「汝應作食，汝應燃火，汝應取水，汝應敷席，汝應取花。
」如是種種，分部訖已，即自取藥，㨶末㨶和。
所供已辦，即遣是人，還白時到，食具已辦，唯願知時。
時二尊者與諸比丘，著衣持鉢，往詣其家，就座而坐。
時優波斯那，手自行水，下種種食，色香味具，一切諸行，隨業受報，好色食施，得好顏色，食有好香，得遠名稱，其味具足，得隨意所欲以食之報，得大筋力。
眾僧食已，尊者舍利弗，即與之呪願。
其呪願時，優波斯那白言：「尊者！
願當稱彼毘沙門天名。
」時舍利弗呪願已訖，尋便問言：「汝於毘沙門天王，有何因緣，而稱其名？
」白言：「尊者！
有希有事。
以我昨夜誦《法句》故，使彼天王住於空中聽我誦經，讚言：『善哉善哉！
姉妹！
善說妙法。
』我即仰問：『汝為是誰？
不覩身形，但有聲耶？
』彼答我言：『我是鬼王毘沙門身，聞汝誦經故住聽耳。
欲以天寶相遺，而非汝所宜。
今以善言贈汝。
』我即問言：『欲何所告？
』即言：『尊者舍利弗、目揵連，明日當至某林，汝可請來於舍供養，呪願之時念稱我名。
』我即問之：『稱汝名字，有何利益？
』彼即答我，具以上事。
以是因緣，我今稱之。
」舍利弗言：「實為奇特！
汝人彼天，而能屈意，與汝言語，云是何姉妹？
」優婆夷言：「我又更有奇特之事。
此舍有神，與我親厚，如有女人共相往來。
我布施時，此神語我：『此阿羅漢，此阿那含，此斯陀含，此須陀洹，此凡夫，此持戒，此破戒，此智慧，此愚癡。
』我雖聞此說，意等無二，於凡夫，犯戒等，如阿羅漢。
」舍利弗言：「汝實奇特！
能於此中，生平等心。
」摩訶斯那言：「我復有奇特好事。
我女人身，加復在家，而能除滅二十身見，得須陀洹。
」舍利弗言：「姉妹！
汝甚奇特！
能於女身，成須陀洹。
」優婆夷言：「我又更有希有奇特！
我有四子，皆惡邪見。
我夫惡邪，又亦尤甚，於佛法僧，不識不敬。
我若供養三寶，及給貧窮，便生嫉恚，咸言：『我等勞勤家業，而乃作此無益之用。
』雖有此說，我於道心，修善布施，終無退縮，亦不恚恨。
」舍利弗言：「婦人之法，一切時中，常不自在，少小則父母護，壯時則其夫護，老時則子護。
而汝不為夫子所制，隨意修善。
姉妹！
我今誨汝，可善著心。
何者好事？
謂佛世尊是暮當至毘紐乾特林。
我用是事，以相報遺。
」語已辭還所止。
優婆夷言：「尊者所告，實為甚善！
尊者去後，當辦所供，以待世尊。
」如是世尊，以至是林，摩訶斯那甚大歡喜，即集諸優婆夷，尋於其暮往至佛所。
遙見世尊光相殊妙，五情悅豫，喜踊無量，到已作禮，種種香華，供養佛畢，却坐一面，佛為說法施論戒論，生天斷欲，涅槃之論。
聞說法已，將欲還家，合掌白佛：「我此村人普皆邪見，不識佛法，不知佛德，不好布施，故使沙門婆羅門，入此村乞常至我家。
唯願世尊！
隨我幾時，住此村邑，佛及弟子常受我請、四事供養。
」白已禮足而退，次第觀諸比丘所止宿處，最後見有一病比丘臥草窟中，即問：「大德！
何所苦患？
」比丘答言：「道路行來，四大不調，困苦少賴。
」優婆夷言：「大德所患，便宜何食？
」答言：「醫處當服新熱肉汁。
」優婆夷言：「莫復餘求，我明日當送。
」答言：「可爾。
」優婆夷禮足還家，自思惟言：「我得大利，見佛世尊及舍利弗等諸大尊者。
」深加喜慶，然不憶念明十五日，時彼國法，其十五日一切不殺，殺者違命。
明日晨朝，勅使持錢，買新熱肉。
使人受教，詣市遍求，不得空還，白大家言：「今十五日，市無屠殺。
」時優婆夷告使人言：「汝持千錢，買百錢肉。
有求利者，或能與汝。
」使人持錢，又往推覓，王限重故，無敢與者。
使人還白，具如事情。
時優婆夷聞是事已，心憂惱言：「汝持金錢，等重買索。
」爾時使人，雖持金錢如勅推求，而諸屠者，雖貪其利，王法嚴重，懼失命根，無敢與者。
如是往返，了不能得。
時優婆夷倍增憂惱，念：「病比丘已受我請，而我設當不供所須，或能失命，便是我咎；當設何計？
」念是事已，重自思惟：「往昔菩薩，以一鴿故，猶自屠割，不惜身肉；況此比丘，於鴿有降，我寧不可愛自己身肉而不濟？
」彼作是念已，將一可信常所使人，却入靜室，淨自洗身，踞坐床上，勅使人言：「汝今割我股裏肉取。
」爾時使人如教，即以利刀割取。
當割肉時，苦痛逼切，悶絕躄地。
時婢即以白纏裹。
既取肉已，合諸藥草，煮以為𩟯，送疾比丘。
比丘受是信心檀越所送食已，疾即除愈。
夫婆羅門，于時不在，行遠問言：「摩訶斯那，為何所在？
」答：「某房中。
」其夫往見，顏色變異，不與常同，即便問言：「汝今何緣，憔悴乃爾？
」對曰：「我今為病所侵。
」其夫憂愁，尋集諸醫，診其所患。
醫集問言：「汝有何疾？
所疾發動，其來久如？
有休間不？
」答言：「我病一切時痛，如今疼苦無復休間。
」時醫察脈，不知所痛，默然還出。
其夫垂泣，而問妻言：「汝何所疾？
以情見語。
」妻答之曰：「明醫不知，我焉能知？
」時婆羅門，問家內人：「汝等能知摩訶斯那所苦患不？
」時諸使人白言：「大家！
我等不知，當問可信所親近者。
」時婆羅門即召彼婢，於隱屏處問言：「我婦何由有疾？
」婢以實答：「大家當知！
為病比丘故，割肉飴之。
」夫聞是已，於佛法僧，生恚害心，便於街巷，高聲唱言：「沙門釋子，食噉人肉，如駮足王。
」爾時篤信優婆塞，聞婆羅門罵佛法僧，憂愁不樂，往世尊所，頭面禮足。
世尊告曰：「汝等何故，愁慘不樂？
」白言：「世尊！
有一婆羅門，於多人處，高聲唱言，罵佛法僧，昔駮足王，食噉人肉，今沙門釋子，食噉人肉，亦復如是。
願佛世尊！
勅諸比丘，莫食人肉。
」爾時世尊以是事故，集比丘僧，呼病比丘。
時病比丘，聞世尊教，心懷喜踊：「世尊大慈！
乃流及我。
」身雖羸瘦，自力而來，到已禮足，却坐一面。
佛言：「貴子！
汝何所患？
」比丘白言：「為病所惱，今見世尊，小得瘳降。
」世尊又問：「今日汝何所食？
」答言：「今日食肉汁食。
」佛言：「所食是新肉？
為乾肉乎？
」答言：「新肉，天竺國熱，肉不經宿。
」「所食若新若乾？
善男子！
汝食肉時，為問淨不淨不？
」答言：「世尊！
我病困久，得便食之，實不問也。
」佛言：「比丘！
汝云何乃受不淨食？
比丘之法，檀越與食，應先問之：『此是何肉？
』檀越若言：『此是淨肉。
』應重觀察，可信應食；若不可信，便不可食。
」爾時世尊，即制比丘：諸不淨肉，皆不應食；若見聞疑，三不淨肉，亦不應食，如是分別應不應食。
時優婆夷，聞佛世尊，正由我故，制諸比丘，不得食肉，生大苦惱，以緣於己，永令比丘不食肉故，即語夫言：「若能為我，請佛及僧，明日來此，設供養者，甚善！
若其不能，我當捨命。
我乃自以身肉施人，汝有何悔，乃起是事？
」此婆羅門，素於三寶，無信敬心，聞妻是語，以其妻故，入林趣佛，至佛所已，即言：「瞿曇沙門！
及諸弟子，當受我請，明日舍食。
」佛默然受。
時婆羅門，知佛受請，還家語妻：「沙門瞿曇，已受汝請。
」時優婆夷，即勅家內，辦種種食香花坐具。
明日時到，遣人林中，往白世尊：「食具已辦，唯聖知時。
」佛與比丘，著衣持鉢，往至其家，就座而坐。
坐已問婆羅門：「摩訶斯那，今何所在？
」答言：「病在某房。
」佛言：「喚來！
」時婆羅門，即往告言：「汝師呼汝。
」即曰：「我摩訶斯那，禮佛法僧足，我有病苦，不任起居。
」其夫往白佛言：「優婆斯那，禮佛法僧足，我有病苦，不任起往。
」佛告阿難：「汝往告優波斯那，汝起見佛。
」阿難即往，告優波斯那：「世尊呼汝，汝可往見。
」時優波斯那，即於臥上，合掌白言：「我今禮佛法僧，思見世尊，如飢須食，如渴須飲，如寒思溫，如熱思涼，如失道得道，我思見佛，亦復如是。
心雖欲往，身不肯隨。
」阿難還白佛，如優波斯那所說。
佛勅阿難：「并床輿來。
」阿難奉教，使人輿來，到於佛前。
爾時如來，放大光明，諸遇佛光觸其身者，狂者得正，亂者得定，病者得愈。
時優波斯那，遇佛光已，苦痛即除。
爾時舍神，以水洗瘡，以藥塗之，平復如故。
時優波斯那，即起下床，手執金瓶，自行澡水，下種種食，色香味具。
佛食已，澡手洗鉢，為摩訶斯那，說微妙法，所謂布施持戒，人天果報，生死過患，貪欲為害，出離滅樂，十二因緣輪轉不息。
時優波斯那，聞佛所說，得斷慳嫉，成阿那含道；家內眷屬，悉受五戒；其婆羅門捨離邪見，信敬三寶，受優婆塞戒。
時會四眾，有得須陀洹者，有得斯陀含、阿那含、阿羅漢者，有發大道心者，一切大小，莫不歡喜。
時有眾人畏生死者，各作是念：「今此女人，乃能如是，自割身肉，以供沙門，甚為奇特！
我等若捨聚落田宅，豈足為難？
」便各棄捨聚落家屬，出家求道，勤修精進，斷諸結漏，成阿羅漢道。
時此聚落，佛法信行，廣闡流布。
以是緣故，有強志者，乃至女人，讀誦經法，不惜身肉，得諸道果，況於丈夫勤心道業，當不成者乎？
是因緣故，諸善男子！
當勤善法畏於生死，便得結使微薄離於生死，雖於此末法之中不能得度，緣此功德，當於人天受無窮福。
彌勒世尊，不久五十六億十千萬歲，來此成佛，當為汝等廣說妙法，汝於其中，隨願所求成三乘道，悉得解脫，頂戴奉行。
如是我聞：一時佛在摩伽陀國王舍城迦蘭陀竹園中。
爾時世尊，讚歎出家，功德因緣其福甚多。
若放男女，若放奴婢，若聽人民，若自己身，出家入道者，功德無量。
布施之報，十世受福，六天人中，往返十到，猶故不如放人出家及自出家功德為勝。
何以故？
布施之報，福有限極；出家之福，無量無邊。
又持戒果報，五通神仙，受天福報，極至梵世；於佛法中，出家果報，不可思議，乃至涅槃，福故不盡。
假使有人，起七寶塔，高至三十三天，所得功德，不如出家。
何以故？
七寶塔者，貪惡愚人，能壞破故；出家之法，無有毀壞，欲求善法，除佛法已，更無勝故。
如百盲人，有一明醫，能治其目，一時明見。
又有百人，罪應挑眼，一人有力，能救其罪令不失目。
此二人福，雖復無量，猶亦不如聽人出家及自出家其福弘大。
何以故？
雖能施於二種人目，此人唯各獲一世利，又肉眼性，性有敗壞；聽人出家，若自出家，展轉示導眾生永劫無上慧眼，慧眼之性，歷劫無壞。
何以故？
福報人天之中，恣意受樂，無窮無盡，畢成佛道。
所以者何？
由出家法，滅魔眷屬，增益佛種，摧滅惡法，長養善法，滅除罪垢，興無上福業，是故佛說出家功德，高於須彌、深於大海、廣於虛空。
若使有人為出家者作諸留難，令不從志，其罪甚重，如夜黑闇無所覩見，是人罪報，亦復如是，入深地獄黑闇無目。
譬如大海，江河百流，悉投其中，此人罪報，亦復如是，一切諸惡，皆集其身。
如須彌山劫火所燒，無有遺餘，此人亦爾，地獄火燒，無有窮已。
譬如迦留樓醯尼藥，極為毒苦，若等斤兩，比於石蜜，彼善惡報，亦復如是。
聽人出家，若自出家，功德最大，以出家人，以修多羅為水，洗結使之垢，能滅除生死之苦，為涅槃之因；以毘尼為足，踐淨戒之地，阿毘曇為目，視世善惡，恣意遊步八正之路，至涅槃之妙城。
以是義故，放人出家，若自出家，若老若少，其福最勝。
爾時世尊，在王舍城迦蘭陀竹園。
時王舍城，有一長者，名尸利苾提，其年百歲，聞出家功德如是無量，便自思惟：「我今何不於佛法中出家修道？
」即辭妻子奴婢大小：「我欲出家。
」其人老耄，家中大小，莫不厭㤥，輕賤其言，無從用者，聞欲出家，咸各喜言：「汝早應去，何以遲晚？
今正是時。
」尸利苾提，即出其家，往趣竹林，欲見世尊求出家法。
到竹林已，問諸比丘：「佛世尊大仙，大悲廣利天人者，今何所在？
」比丘答言：「如來世尊，餘行教化，利益不在。
」尸利苾提又問：「次佛大師智慧上足，更復是誰？
」比丘指示彼尊者舍利弗是。
即柱杖至舍利弗所，捨杖作禮，白言：「尊者！
聽我出家。
」時舍利弗，視是人已，念此人老，三事皆缺，不能學問、坐禪、佐助眾事，告言：「汝去，汝老年過，不得出家。
」次向摩訶迦葉、優波離、阿㝹樓陀等，次第五百大阿羅漢，彼皆問言：「汝先向餘人未？
」答言：「我先以向世尊，世尊不在，次向尊者舍利弗。
」又問：「彼何所說？
」答言：「彼告我言：『汝老年過，不得出家。
』」諸比丘言：「彼舍利弗智慧第一，尚不聽汝，我等亦復不聽汝也。
譬如良醫，善知瞻病，捨不療治，餘諸小醫，亦悉拱手，當知是人，必有死相。
」以舍利弗大智不聽，其餘比丘，亦爾不聽。
尸利苾提，求諸比丘，不得出家，還出竹園，住門閫上，悲泣懊惱，舉聲大哭：「我從生來，無有大過，何故特不聽我出家？
如優波離，剃髮賤人；泥提，下穢除糞之人；鴦掘摩羅，殺無量人；及陀塞䩭，大賊惡人；如是等人，尚得出家，我有何罪，不得出家？
」作是語時，世尊即於其前踊出，放大光明，相好莊嚴，譬如忉利天王帝釋七寶高車。
佛問福增：「汝何故哭？
」爾時長者，聞佛梵音，心懷喜踊，如子見父，五體投地，為佛作禮，泣白佛言：「一切眾生，殺人作賊，妄語誹謗，下賤等人，皆得出家；我獨何罪，特不聽我佛法出家？
我家大小，以我老耄，不復用我。
今於佛法，不得出家；今設還家，必不前我，當何所趣？
我今定當於此捨命。
」爾時佛告尸利苾提：「誰能舉手於虛空中，而作定說：『是應出家。
』此人不應是老。
」長者白佛言：「世尊！
法轉輪王，第一智子，次佛，第二世間導師，舍利弗者，此不聽我佛法出家。
」爾時世尊！
以大慈悲，慰喻福增，譬如慈父慰喻孝子，而告之言：「汝莫憂惱！
我今當令汝得出家。
非舍利弗三阿僧祇劫精懃苦行，百劫修福；非舍利弗世世難行，破頭挑眼，髓腦血肉，皮骨手足，耳鼻布施；非舍利弗投身餓虎，入於火坑，身琢千釘，剜身千燈；非舍利弗國城妻子、奴婢象馬、七寶施與；非舍利弗初阿僧祇劫，供養八萬八千諸佛，中阿僧祇劫，供養九萬九千諸佛，後阿僧祇劫，供養十萬諸佛世尊，出家持戒，具足尸波羅蜜；非舍利弗於法自在，何得制言：『此應出家，此人不應。
』唯我一人，於法自在。
唯我獨乘六度寶車，被忍辱鎧，於菩提樹下，坐金剛座，降魔王怨，獨得佛道，無與我等。
汝來隨我，我當與汝出家。
」如是世尊種種慰喻，福增憂惱即除，心大歡喜，便隨佛後，入佛精舍，告大目揵連：「令與出家。
何以故？
眾生隨緣得度，或有於佛有緣，餘人則不能度；於餘人有緣，佛則不能度。
於舍利弗有緣，目連、迦葉、阿那律、金毘羅等一切弟子，則所不度。
如是展轉，隨其有緣，餘人不度。
」爾時目連亦思：「此人年高老耄，誦經、坐禪、佐助眾事，三事悉缺。
然佛法王勅使出家，理不可違。
」即與出家，受具足戒。
此人前世，已種得度因緣，以吞法鉤，如魚吞鉤，必出不疑，已曾修集諸善功德，晝夜精勤，修習讀誦修多羅、毘尼、阿毘曇，廣通經藏。
以年老故，不能隨時恭敬迎送禮問上座，諸年少比丘，以先出家，為上座故，常苦言剋切：「此老耄比丘，自恃年高，誦經學問，憍慢自大，不相敬承。
」時老比丘，便自思惟：「我在家時，為家大小之所刺惱，今來出家，望得休息，而復為此諸年少輩之所激切。
何罪乃爾，益增苦惱？
」又作是念：「我今寧死。
」時彼林邊，有大河水，既深且駃，尋往堓邊，脫身袈裟，置樹枝上，長跪向衣，啼泣墮淚，自立誓言：「我今不捨佛法眾僧，唯欲捨命，我此身上衣，布施持戒精進誦經，設有報者，願我捨身，生富樂家，眷屬調順，於我善法，不作留難，常遇三寶，出家修道，遭值善師，示悟涅槃。
」誓已，於河深駛迴波覆涌之處，欲投其中。
爾時目連，以天眼觀我老弟子，為作何事？
尋見弟子，放身投水，未至水頃，以神通力，接置堓上，問言：「法子！
汝何所作？
」尸利苾提甚大慚愧，即自思惟：「當以何答？
我今不應妄語誑師，設誑師者，世世獲罪，當無舌根。
又我和上，神通玄鑒，我縱妄語，亦自知之。
世若有人，智慧明達，性實質直，諸天應敬，若有智慧，而懷諂誑，可為人師，人應恭敬供養。
若無智慧，而有質直，雖不兼物，行足自濟。
若人愚癡，心懷誑諂，一切眾中，惡賤下劣，設有所說，人悉知之，皆言：『此人諂欺無實。
』假令實說，捨不信用。
是故我若欺誑和上，此非我宜，當如實說。
」即白師言：「我厭家出家，欲求休息，今復不樂，故欲捨命。
」目連聞已，即作是念：「此人設當不以生死恐畏之事而怖之者，於出家利，空無所獲。
」即告之言：「汝今至心，捉我衣角，莫中放捨。
」即奉師教，譬如風性輕舉所吹塵草，上衝虛空，神足遊空，若捉一毛，隨意所至。
爾時目連，猶如猛鷹銜於小鳥，飛騰虛空。
目連神足，亦復如是，身昇虛空，屈申臂頃，至大海邊。
海邊有一新死女人，面貌端正身容殊妙，相好具足，見有一蟲，從其口出，還從鼻入，復從眼出，從耳而入，目連立觀，觀已捨去。
尸利苾提，白言：「和上！
此何女人？
狀相如是？
」目連告言：「時到當說。
」小復前行，見一女人，自負銅鑊，搘鑊著水，然火吹之，既沸，脫衣自入鑊中，髮爪先脫，肉熟離骨，沸吹骨出在外，風吹尋還成人，自取其肉而食噉之。
福增見已，心驚毛竪，白言：「和上！
自食肉者，為是何人？
」目連告曰：「時到當說。
」次小前行，見一大身，多有諸蟲，圍唼其身，乃至支節，無有空處如針頭許，時有大聲，叫喚啼哭，震動遠近，如地獄聲。
白言：「和上！
此大惡聲，為是何人？
」目連告言：「時到當說。
」次復見有一大男子，周匝多有獸頭人身，諸惡鬼神，手執弓弩，三叉毒箭，鏃皆火燃，競共射之，身皆燋燃。
白言：「和上！
此是何人，受茲苦毒，逃走無所？
」師言：「且住！
時到當說。
」次前經久，見一大山，下安刀劍，見有一人，從上投下，刀戟劍矟，壞刺其身，即自收拔，還竪本處，復還上山，如前不息。
見已白師：「此復何人而受斯苦？
」告言：「且止！
時至當說。
」次前見有一大骨山，高七百由旬，能鄣蔽日，使海蔭黑。
爾時目連，於此骨山一大肋上，來往經行，弟子隨行，尋自思惟：「我今和上，既已無事，我寧可問向來事不？
」念已白言：「唯願和上！
為我解說向所見事。
」目連告言：「今正是時。
」即白和上：「先所見者，是何女人？
」目連答言：「汝欲知者，是舍衛城大薩薄婦，容貌端正，夫甚愛敬。
爾時薩薄，欲入大海，貪戀此婦，不能捨離，即將入海，與五百估客，上船入海。
時婦常以三奇木頭，擎鏡照面，自覩端正，便起憍慢，深生愛著。
時有一大龜，以脚蹋船，船破沒海，薩薄及婦、五百估客，一切皆死。
大海之法，不受死屍，若水迴波，夜叉羅剎，出置岸上。
眾生命終，隨所愛念，死即生中，或有難言，隨所愛著，便往生者，誰愛地獄而入地獄者，眾人答曰：『若有眾生，盜三尊財及父母物，乃至殺人，如是大罪，應墮熾火地獄，是人為風寒冷病所逼，便思念火，欲得入中。
』念已命終，便墮是獄。
若人盜佛燈明及直，或盜僧祇燈燭薪草，若破壞撥撤僧祇房舍講堂，若冬寒時，剝脫人衣，若以力勢，以氷寒時，水灌奴婢及以餘人，若抄掠時，剝人衣裳，如是罪報，應墮寒氷地獄。
是人為熱病所逼，常思寒冷之處，念想之時，便墮此獄。
優鉢羅、鉢頭摩、拘物頭、分陀利地獄，亦復如是。
寒地獄中，受罪之人，身肉氷燥，如燋豆散，腦髓白爆，頭骨碎破百千萬分，身骨劈裂，如𭴔箭銣。
若人慳貪，斷餓眾生隨時飲食，應墮餓鬼，得逆氣病，不能下食。
瞻病知識，以種種食，強勸之言：『是甜是酢，此美易消，汝可強食。
』便起恚心：『使我何時眼不見食。
』爾時命終，生餓鬼中。
若人愚癡，不信三寶，誹謗毀道，應墮畜生，為病所困，唯得伏臥，不得偃側，不喜善言，左右定知此人必死，便逼勸言：『汝當聽法受齋受戒，汝當見佛像、見比丘僧，汝當布施。
』其人心意，都不喜樂，為強敦曉喻，便增惡念：『願我得一不聞三寶善名處者，快不可言。
』爾時命終，生畜生中。
若有修善種人天因，此人不為大病所困，臨命終時，心不錯亂，所親左右，知其將死，各勸之言：『樂聞法不？
欲見像不？
欲見比丘、聽經偈不？
汝喜欲得受齋戒不？
欲得財物施佛像不？
』悉答言：『好。
』復與說言：『施佛形像，得成佛道；供養法者，在所生處，得深智慧，達解法相；若施眾僧，所生之處，得大珍寶，隨意無乏。
』病人聞已，歡喜願言：『使我所生常遇三寶聞法開悟。
』爾時命終，得生人中。
若人廣種生天善因，清淨施戒，樂聽經法，修持十善，其人將終，安隱仰臥，見佛形像、天宮婇女及聞天樂，顏色和悅，舉手上向，爾時命終，即生天中。
此薩薄婦，自愛著身，命終還生故身作蟲，捨此蟲身，墮大地獄，受苦無量。
」尸利苾提白言：「和上！
自食肉者，是何婦人？
」目連告曰：「是舍衛國優婆夷婢，彼優婆夷，請一清淨持戒比丘，夏九十日，奉給供養，於自陌頭，起房安止，自辦種種香美飲食。
時到使婢送食供養。
婢至屏處，選好美者，自取食之，餘與比丘。
大家覺婢顏色悅澤有飲食相，問言：『汝得無污比丘食。
』答言：『大家！
我亦有信，非邪見人，何緣先食？
比丘食已，有殘與我，我乃食之。
若我先食，使我世世自食身肉。
』以是因緣故，先受輕繫花報之罪，命終當墮大地獄中，受正果報，苦毒無量。
」福增白言：「所見大身，諸蟲唼食，發大惡聲，復是誰乎？
」告言福增：「是獺利吒營事比丘，以自在故，用僧祇物花果飲食，送與白衣，受此花報，於此命終，墮大地獄；唼食諸蟲，即是爾時得物之人。
」福增白言：「和上！
彼舉聲哭，眾箭競射，洞身火燃，復是何人？
」目連告言：「此人前身，為大獵師，多害禽獸，以是罪故，受斯苦毒，於此命終，墮大地獄，經久難出。
」又問：「和上！
彼大山上自投來下，刀劍矛矟，刺割其身，投已復上，此是何人？
」目連告言：「是王舍城王大健鬪將，以猛勇故，身處前鋒，或以刀劍矛矟傷剋物命，故受此報。
於是死已，墮大地獄，受苦長久。
」福增又白：「今此骨山，復為是誰？
」目連告言：「汝欲知者，此即是汝故身骨也。
」尸利苾提聞是語已，心驚毛竪，惶怖汗水，白言：「和上！
曼我今者，心未裂頃，時為我說本末因緣。
」目連告言：「生死輪轉，無有邊際，而善惡業，終無朽敗，必受其報，造若干業，隨行受報。
」目連又言：「過去世時，此閻浮提，有一國王，名曰曇摩苾提，好喜布施持戒聞法，有慈悲心，性不暴惡，不傷物命，王相具足，正法治國，滿二十年。
事簡閑暇，共人博戲。
時有一人犯法殺人，諸臣白王：『外有一人，犯於王法，云何治罪？
』王時慕戲，脫答之言：『隨國法治。
』即按限律，殺人應死，尋殺此人。
王博戲已，問諸臣言：『向者罪人，今何所在？
我欲斷決。
』臣白王言：『隨國法治，今已殺竟。
』王聞是語，悶絕躃地，諸臣左右，冷水灑面，良久乃穌，垂泣而言：『宮人妓女，象馬七寶，悉何處在？
唯我一人，獨地獄中，受諸苦痛。
我本未為王時，而此宮中亦有王治，我不久死，此中亦當續有王治。
我名為王，而害人命，當知便是栴陀羅王，不知世世當何所趣？
我今決定，不須為王。
』即捨王位，入山自守。
時王命終，生大海中，作摩竭魚，其身長大，七百由旬。
諸王大臣，自恃勢力，抂尅百姓，離別人民，剝脫眾生，命終多作摩竭大魚，多有諸蟲，唼食其身，譬如拘執及𣰅㲪茸，著身諸蟲，亦復如是。
身𭼦痒故，揩頗梨山，碎殺諸蟲，血流污海，百里皆赤。
以此罪緣，於是命終，墮大地獄。
時摩竭魚，一眠百歲，覺已飢渴，即便張口，海水流入，如注大河。
爾時適有五百估客，入海採寶，值魚張口，船行駛疾，投趣魚口，賈人恐怖，舉聲大哭，各作是言：『我等今日，決定當死。
』各隨所敬，或有稱佛及法眾僧，或稱諸天山河鬼神、父母妻子兄弟眷屬，竝作是言：『我等今日，是為最後見閻浮提，更永不見。
』爾時垂入摩竭魚口，一時同聲，稱南無佛。
時魚聞稱南無佛聲，即時閉口，海水停止，諸賈客輩，從死得活。
此魚飢逼，即便命終，生王舍城中。
夜叉羅剎，即出其身，置此海邊，日曝雨澆，肉消骨在，此骨山是。
福增當知！
爾時法增王者，汝身是也。
緣殺人故，墮大海中，為摩竭魚。
汝今既已還得人身，不厭生死，若於此死，當墮地獄，欲出甚難。
」時尸利苾提既見故身，聞是說已，畏於生死，於所修法，次第憶念，繫心住意，觀見故身，解法無常厭離生死，盡諸結漏，得羅漢道。
目連歡喜，告言：「法子！
汝今所應作者，皆已作竟。
汝來向此，因我力來；汝今可以自神力去。
」爾時目連，飛昇虛空，尸利苾提，隨和上後，如鳥子從母，還至竹林。
時諸年少，未知得道，如前激刺；尸利苾提心已調順，威儀安詳，默無所陳。
佛知此事欲護諸比丘不起惡業故，又欲顯此老比丘德，於大眾中，呼福增言：「汝來福增！
汝今日往大海邊耶？
」福增白言：「實往世尊！
」「汝所見者，今可說之。
」福增比丘，具白世尊如所見事。
佛言：「善哉善哉！
福增比丘！
如汝所見事實如是。
汝今已離生死之苦，得涅槃樂，應受一切人天供養，比丘所應作事，汝已具足。
」年少比丘，聞佛是語，深懷憂悔：「如是智慧賢善之人，我等無智，惡心刺挊，我等云何受此罪報？
」時諸比丘，即從坐起，至福增所，五體投地，而作是言：「諸善人生，與悲俱生，大德今生，亦應當與大悲俱生。
唯願於我生憐愍心，受我悔過。
」福增答言：「我於諸人，無不善心，可爾悔過。
」尸利苾提，見諸年少心懷恐怖，即為說法。
諸比丘聞，厭生死法，精勤修集，斷結盡漏，得阿羅漢道。
福增因緣善名流布遍王舍城，諸人咸言：「甚奇甚特！
此長老者，於此城中，老耄無施，今於佛法，出家成道，顯說如是希有妙法。
」時城中人，多發淨心，或有聽放男女奴婢人民令出家者，或自出家者，莫不歡喜相勸出家。
以是因緣，出家功德，無量無邊。
福增百歲，方乃出家，成就如是諸大功德，況諸盛年，欲求妙勝大果報者，應勤修法出家學道，歡喜奉行。