大毘盧遮那成佛神變加持經 第6卷
爾時執金剛祕密主。
白佛言。
世尊願說諸菩薩摩訶薩等。
具智慧方便。
所修學句。
令歸依者。
於諸菩薩摩訶薩。
無有二意。
離疑惑心。
於生死流轉中。
常不可壞。
如是說已。
毘盧遮那世尊。
以如來眼。
觀一切法界。
告執金剛祕密主言。
諦聽金剛手。
今說善巧修行道。
若菩薩摩訶薩。
住於此者。
當於大乘而得通達。
祕密主。
菩薩持不奪生命戒所不應為。
持不與取。
及欲邪行。
虛誑語。
麁惡語。
兩舌語。
無義語戒。
貪欲。
瞋恚。
邪見等。
皆不應作。
祕密主如是所修學句。
菩薩隨所修學。
則與正覺世尊。
及諸菩薩。
同行。
應如是學。
爾時執金剛祕密主。
白佛言。
世尊薄伽梵。
於聲聞乘。
亦說如是。
十善業道。
世間人民及諸外道。
亦於十善業道。
常願修行。
世尊彼有何差別。
云何種種殊異。
如是說已。
佛告執金剛祕密主言。
善哉善哉祕密主。
汝復善哉。
能問如來如是義。
祕密主應當諦聽吾今演說差別道一道法門。
祕密主。
若聲聞乘學處。
我說離慧方便。
教令成就。
開發邊智。
非等行十善業道彼諸世間。
復離執著我故他因所轉。
菩薩修行大乘。
入一切法平等。
攝受智慧方便。
自他俱故。
諸所作轉。
是故祕密主。
菩薩於此。
攝智方便。
入一切法平等。
當勤修學。
爾時世尊。
復以大慈悲眼。
觀諸眾生界。
告金剛手菩薩言。
祕密主。
彼諸菩薩。
盡形壽。
持不奪生命戒。
應捨刀杖。
離殺害意。
護他壽命。
猶如己身。
有餘方便。
於諸眾生類中。
隨其事業。
為解脫彼惡業報故。
有所施作。
非怨害心。
復次祕密主。
菩薩持不與取戒。
若他所攝諸受用物。
不起觸取之心。
況復餘物不與而取。
有餘方便。
見諸眾生慳悋積聚不修施福。
隨其像類。
害彼慳故。
離於自他。
為彼行施。
因讚時施。
獲妙色等。
祕密主。
若菩薩發起貪心。
而觸取之。
是菩薩。
退菩提分。
越無為毘奈耶法。
復次祕密主。
菩薩持不邪婬戒。
若他所攝。
自妻。
自種族。
標相所護。
不發貪心。
況復非道。
二身交會。
有餘方便。
隨所應度。
攝護眾生。
復次祕密主。
菩薩盡形壽。
持不妄語戒。
設為活命因緣。
不應妄語。
即為欺誑諸佛菩提。
祕密主。
是名菩薩住於最上大乘。
若妄語者。
越失佛菩提法。
是故祕密主於此法門。
應如是知。
捨離不真實語。
復次祕密主。
菩薩受持不麁惡罵戒。
應當以柔軟心語。
隨類言辭。
攝受諸眾生等。
何以故。
祕密主。
菩提薩埵初行。
利樂眾生。
或餘菩薩見住惡趣因者。
為折伏之。
而現麁語。
復次祕密主。
菩薩受持不兩舌語戒。
離間隙語。
離惱害語。
犯者。
非名菩薩。
不於眾生起離坼之心。
有異方便。
若彼眾生。
隨所見處生著。
如其像類。
說離間言語。
令住於一道。
所謂一切智智道。
復次祕密主。
菩薩持不綺語戒。
以隨類言辭。
時方和合。
出生義利。
令一切眾生。
發歡喜心淨耳根道。
何以故。
菩薩。
有差別語故。
或餘菩薩。
以戲笑為先。
發起眾生欲樂。
令住佛法。
雖具出無義利語。
如是菩薩。
不著生死流轉。
復次祕密主。
菩薩應當持不貪戒。
於彼受用他物中。
不起染思。
何以故。
無有菩薩生著心故。
若菩薩。
心有染思。
彼於一切智門。
無力而墮一邊。
又祕密主。
菩薩應發起歡喜。
生如是心。
我所應作。
令彼自然而生。
極為善哉。
數自慶慰。
勿令彼諸眾生。
損失資財故。
復次祕密主。
菩薩應當持不瞋戒。
遍一切處常修安忍。
不著瞋喜。
於怨及親。
其心平等而轉。
何以故。
非菩提薩埵而懷惡意。
所以者何。
以菩薩本性清淨故。
是故祕密主。
菩薩應持不瞋恚戒。
復次祕密主。
菩薩應當捨離邪見。
行於正見。
怖畏他世。
無害無曲無諂。
其心端直。
於佛法僧。
心得決定。
是故祕密主。
邪見最為極大過失。
能斷菩薩一切善根。
是為一切諸不善法之母。
是故祕密主。
下至戲笑。
亦當不起邪見因緣。
爾時執金剛祕密主。
白佛言。
世尊願說十善道戒。
斷極根斷。
云何菩薩。
王位自在。
處於宮殿。
父母妻子眷屬圍繞。
受天妙樂而不生過。
如是說已。
佛告執金剛言。
善哉善哉祕密主。
汝當諦聽善思念之。
吾今演說菩薩毘尼決定善巧。
祕密主。
應知菩薩有二種。
云何為二。
所謂在家出家。
祕密主彼在家菩薩受持五戒句。
勢位自在。
以種種方便道隨順時方。
自在攝受求一切智。
所謂具足方便。
示理舞伎天祠主等種種藝處。
隨彼方便。
以四攝法。
攝取眾生。
皆使志求阿耨多羅三藐三菩提。
謂持不奪生命戒。
及不與取。
虛妄語。
欲邪行。
邪見等。
是名在家五戒句。
菩薩受持如所說善戒。
應具諦信當勤修學。
隨順往昔諸如來學處。
住有為戒。
具足智慧方便。
得至如來無上吉祥無為戒蘊。
有四種根本罪。
乃至活命因緣。
亦不應犯。
云何為四。
謂謗諸法。
捨離菩提心。
慳悋。
惱害眾生。
所以者何。
此性是染。
非持菩薩戒。
何以故。
過去諸正覺及與未來世現在仁中尊具足智方便修行無上覺得無漏悉地亦說餘學處離於方便智當知大勤勇誘進諸聲聞爾時毘盧遮那世尊。
觀察諸大會眾。
說不空教隨樂欲。
成就一切真言自在。
真言之王。
真言導師。
大威德者。
安住三三昧耶。
圓滿三法故。
以妙音聲。
告大力金剛手言。
勤勇士一心。
諦聽諸真言真言導師。
即時住於智生三昧。
而說出生種種巧智。
百光遍照真言曰。
南麼三曼多勃馱喃暗佛告金剛手此一切真言真王救世者成就大威德即是正等覺法自在牟尼破諸無智暗如日輪普現是我之自體大牟尼加持利益眾生故應化作神變乃至令一切隨思願生起悉能為施作神變無上句故當一切種淨身離諸垢應理常勤修志願佛菩提爾時毘盧遮那世尊。
告執金剛祕密主言。
祕密主。
若入大覺世尊大智灌頂地。
自見住於三三昧耶句。
祕密主。
入薄伽梵大智灌頂。
即以陀羅尼形。
示現佛事。
爾時大覺世尊。
隨住一切諸眾生前。
施作佛事。
演說三三昧耶句。
佛言祕密主觀我語輪境界。
廣長遍至無量世界清淨門。
如其本性。
表示隨類法界門。
令一切眾生皆得歡喜。
亦如今者釋迦牟尼世尊。
流遍無盡虛空界。
於諸剎土勤作佛事。
祕密主。
非諸有情能知世尊是語輪相。
流出正覺妙音莊嚴瓔珞。
從胎藏生佛之影像。
隨眾生性欲。
令發歡喜。
爾時世尊。
於無量世界海門。
遍法界。
慇懃勸發成就菩提。
出生普賢菩薩行願。
於此妙華布地胎藏莊嚴世界。
種性海中。
受生。
以種種性清淨門。
淨除佛剎。
現菩提場。
而住佛事。
次復志求三藐三菩提句。
以知心無量故。
知身無量。
知身無量故。
知智無量。
知智無量故。
即知眾生無量。
知眾生無量故。
即知虛空界無量。
祕密主。
由心無量故。
得四種無量。
得已。
成最正覺。
具十智力。
降伏四魔。
以無所畏而師子吼。
佛說偈言。
勤勇此一切無上覺者句於百門學處諸佛所說心爾時執金剛祕密主。
得未曾有。
而說偈言。
佛說真言救世者能生一切諸真言摩訶牟尼云何知誰能知此從何處誰生如是諸真言生者為誰惟演說大勤勇士說中上如此一切願開示爾時薄伽梵法自在牟尼圓滿普周遍悉遍諸世界一切智慧者大日尊告言善哉摩訶薩大德金剛手吾當一切說微密最希有諸佛之祕要外道不能知若悲生漫荼得大乘灌頂調柔具善行常悲利他者有緣觀菩提常所不能見彼能有知此內心之大我隨其自心位導師所住處八葉從意生蓮華極嚴麗圓滿月輪中無垢猶淨鏡於彼常安住真言救世尊金色具光焰住三昧害毒如日難可觀諸眾生亦然常恒於內外普周遍加持以如是慧眼了知意明鏡真言者慧眼觀是圓鏡故當見自形色寂然正覺相身生身影像意從意所生常出生清淨種種自作業次於彼光現圓照如電焰真言者能作一切諸佛事若見成清淨聞等亦復然如意所思念能作諸事業復次祕密主。
真言門修菩薩行諸菩薩。
如是自身影像生起。
無有殊勝過三菩提。
如眼耳鼻舌身意等。
四大種攝持集聚。
彼如是自性空。
唯有名字所執。
猶如虛空。
無所執著等於影像。
彼如來成正覺。
互相緣起無有間絕。
若從緣生。
彼即如影像生。
是故諸本尊即我。
我即本尊。
互相發起。
身所生身。
尊形像生。
祕密主觀是法緣通達慧。
通達慧緣法。
彼等遞為作業。
無住性空。
祕密主。
云何從意生。
意能生影像。
祕密主。
譬如若白若黃若赤。
作意者作時染著意生。
彼同類。
如是身轉。
祕密主。
又如內觀意中漫荼羅。
療治熱病。
彼眾生熱病。
即時除愈。
無有疑惑。
非漫荼羅異意。
非意異漫荼羅。
何以故。
彼漫荼羅一相故。
祕密主。
又如幻者幻作男子。
而彼男子又復作化。
祕密主。
於意云何。
彼何者為勝。
時金剛手白佛言。
世尊此二人者。
無相異也。
何以故。
世尊非實生故。
是二男子本性空故。
等同於幻。
如是祕密主。
意生眾事及意所生。
如是俱空。
無二無別。
爾時世尊告執金剛祕密主言。
諦聽祕密主。
真言救世者。
身身無有異分。
意從意生。
令善淨除。
普皆有光。
彼處流出。
相應而起遍諸支分。
彼愚夫類常所不知。
不達此道。
乃至身所生分。
無量種故。
如是真言救世者分說。
亦無量。
譬如吉祥真陀摩尼。
隨諸樂欲。
而作饒益。
如是世間照世者身。
一切義利無所不成。
祕密主。
云何無分別法界。
一切作業隨轉。
祕密主。
亦如虛空界。
非眾生非壽者。
非摩奴闍非摩納婆。
非作者非吠陀。
非能執非所執。
離一切分別及無分別。
而彼無盡眾生界。
一切去來。
諸有所作。
不生疑心。
如是無分別一切智智。
等同虛空。
於一切眾生。
內外而轉。
爾時世尊。
又復宣說淨除無盡眾生界句。
流出三昧句。
不思議句。
轉他門句。
若本無所有隨順世間生云何了知空生此瑜伽者若自性如是覺名不可得當等空心生所謂菩提心應發起慈悲隨順諸世間住於唯想行是即名諸佛當知想造立觀此為空空如下數法轉增一而分異勤勇空亦然增長隨次第即此阿字等自然智加持阿嚩迦佉哦伽遮車若社吒咤拏荼多他娜馱波頗摩婆野囉邏嚩奢沙娑訶仰壤拏曩莽祕密主觀此空中流散假立。
阿字之所加持。
成就三昧道。
祕密主。
如是阿字。
住於種種莊嚴。
布列圖位。
以一切法本不生故。
顯示自形。
或以不可得義。
現嚩字形。
或諸法遠離造作故。
現迦字形。
或一切法等虛空故。
現佉字形。
或行不可得故。
現誐字形。
或諸法一合相不可得故。
現伽字形。
或一切法離生滅故。
現遮字形。
或一切法無影像故。
現車字形。
或一切法生不可得故。
現若字形。
或一切法離戰敵故。
現社字形或一切法離我慢故。
現吒字形。
或一切法離養育故。
現咤字形。
或一切法離怨對故。
現拏字形。
或一切法離災變故。
現荼字形。
或一切法離如如故。
現多字形。
或一切法離住處故。
現他字形。
或一切法離施故。
現那字形。
或一切法界不可得故。
現馱字形。
或一切法勝義諦不可得故。
現波字形。
或諸法不堅如聚沫故。
現頗字形。
或一切法離繫縛故。
現麼字形。
或一切法諸觀不可得故。
現婆字形。
或一切法諸乘不可得故。
現也字形。
或一切法離一切塵故。
現囉字形。
或一切法無相故。
現邏字形或一切法離寂故現奢字形。
或一切法本性鈍故。
現沙字形。
或一切法諦不可得故。
現娑字形。
或一切法離因故。
現訶字形。
祕密主。
隨入此等一一三昧門。
祕密主觀是。
乃至三十二大人相等。
皆從此中出仰壤拏曩莽等於一切法。
自在而轉。
此等隨現。
成就三藐三佛陀隨形好。
復次祕密主。
於此三昧門。
以空加持。
於一切法。
自在成就最正覺。
是故此字。
即為本尊。
而說偈言。
祕密主當知阿字第一句明法普周遍字輪以圍繞彼尊無有相遠離諸見相無相眾聖尊而現相中來聲從於字出字生於真言真言成立果諸救世尊說當知聲性空即空所造作一切眾生類如言而妄執非空亦非聲為修行者說入於聲解脫即證三摩地依法布相應以字為照明故阿字等類無量真言想譬如十方虛空相常遍一切無所依如是真言救世者於一切法無所依又如空中諸色像雖可現見無依處真言救世者亦然非彼諸法所依處世間成立虛空量遠離去來現在世若見真言救世者亦復出過三世法唯住於名趣遠離作者等虛空眾假名導師所宣說名字無所依亦復如虛空真言自在然現見離言說非火水風等非地非日光非月等眾曜非晝亦非夜非生非老病非死非損傷非剎那時分亦非年歲等亦非有成壞劫數不可得非淨染受生或果亦不生若無如是等種種世分別於彼常勤修求一切智句爾時執金剛祕密主。
白佛言。
世尊所說三三昧耶。
云何說此法為三三昧耶。
如是言已。
世尊告執金剛祕密主言。
善哉善哉祕密主。
汝問吾如是義。
祕密主。
汝當諦聽善思念之。
吾今演說。
金剛手言。
如是世尊願樂欲聞。
佛言。
有三種法相續。
除障相應生名三三昧耶。
云何彼法相續生。
所謂初心不觀自性。
從此發慧。
如實智生。
離無盡分別網。
是名第二心。
菩提。
無分別正等覺句。
祕密主。
彼如實見已。
觀察無盡眾生界。
悲自在轉。
無緣觀。
菩提心生。
所謂離一切戲論。
安置眾生。
皆令住於無相菩提。
是名三三昧耶句。
復次祕密主有三三昧耶最初正覺心第二名為法彼心相續生所謂和合僧此三三昧耶諸佛導師說若住此三等修行菩提行諸導門上首為利諸眾生當得成菩提三身自在輪祕密主。
三藐三佛陀。
安立教故。
以一身加持。
所謂初變化身。
復次祕密主。
次於一身示現三種。
所謂佛法僧。
復次祕密主。
從此成立說三種乘。
廣作佛事。
現般涅槃。
成熟眾生。
祕密主。
觀彼諸真言門修菩提行諸菩薩。
若解三等。
於真言法則而作成就。
彼不著一切妄執。
無能為障礙者。
除不樂欲。
懈怠。
無利談話。
不生信心。
積集資財者。
復應不作二事。
謂飲諸酒。
及寢床上。
爾時。
執金剛祕密主。
白世尊言。
云何為如來云何人中尊云何名菩薩云何為正覺導師大牟尼願斷我所疑菩薩大名稱棄捨疑慮心當修摩訶衍行王無有上爾時。
薄伽梵毘盧遮那。
觀察諸大會眾。
告執金剛祕密主言。
善哉善哉金剛手。
能問吾如是義。
祕密主汝當諦聽善思念之。
吾今演說摩訶衍道。
頌曰。
菩提虛空相離一切分別樂求彼菩提名菩提薩埵成就十地等自在善通達諸法空如幻知此一切同解諸世間趣故名為正覺法如虛空相無二惟一相成佛十智力故號三菩提唯慧害無明自性離言說自證之智慧故說名如來復次祕密主往昔一時我為菩薩行菩薩行住於梵世時有梵天來問我言大梵我等欲知火有幾種時我如是答言。
所謂大梵天名我慢自然次大梵天子彼名簸嚩句世間之火初其子名梵飯子名畢怛囉吠濕婆捺羅復生訶嚩奴合毘嚩訶那簸說三鼻覩及阿闥末拏彼子鉢體多補色迦路陶如是諸火天次第以相生復次置胎藏用忙路多火欲後澡盥身嚩訶忙囊火浴妻之所用以瞢蘖盧火若生子之後用鉢伽蒲火為子初立名用簸體無火飲食時所用當知戍脂火為子作髻時應用殺毘火次受禁戒時三謨婆嚩火禁滿施牛時用素哩耶火童子婚媾時以瑜赭迦火造作眾事業跋那易迦火供養諸天神以簸嚩句火造房以梵火惠施扇都火縛羊之所用阿縛賀寧火觸穢之所用以微吠脂火熟食之所用以婆訶娑火拜日天時用合微誓耶火拜月天時用所謂爾地火滿燒之所用阿密栗多火彼於息災時用那嚕拏火作增益法時訖栗旦多火降伏怨對時當以忿怒火召攝諸資財用迦摩奴火若焚燒林木應用使者火所食令消化用社咤路火若授諸火時所謂薄叉火海中有火名縛拏婆目佉劫燒盡時火名曰瑜乾多為汝諸仁者已略說諸火修習韋陀者梵行所傳讀此四十四種爾時我宣說復次祕密主我於往昔時不知諸火性作諸護摩事彼非護摩行非能成業果我復成菩提演說十二火智火最為初名火因陀羅端嚴淨金相增益施威力焰鬘住三昧當知智圓滿第二名行滿普光秋月花吉祥圓輪中珠鬘鮮白衣第三摩嚕多黑色風燥形第四盧醯多色如朝日暉第五沒㗚拏多髭淺黃色脩頸大威光遍一切哀愍第六名忿怒眇目霏烟色聳髮而震吼大力現四牙第七闍吒羅迅疾備眾綵第八迄灑耶猶如電光聚第九名意生大勢巧色身第十羯攞微赤黑唵字印第十一火神十二謨賀那眾生所迷惑祕密主此等火色之所持隨其自形色藥物等同彼而作外護摩隨意成悉地復次於內心一性而具三三處合為一瑜祇內護摩大慈大悲心是謂息災法彼兼具於喜是為增益法忿怒從胎藏而造眾事業又彼祕密主如其所說處隨相應事業隨信解焚燒爾時。
金剛手白佛言。
世尊云何火爐三摩地。
云何而用散灑。
云何順敷吉祥草。
云何具緣眾物。
如是說已。
爾時金剛手白佛言世尊云何火爐定云何用散灑順敷吉祥草云何具眾物佛告祕密主持金剛者言火爐如肘量四方相均等四節為緣界周匝金剛印藉之以生茅繞爐而右旋不以末加本應以本加末次持吉祥草依法而右灑以塗香華燈次獻於火天行人以一華供養沒栗荼安置於座位復當用灌灑應當作滿施持以本真言次息災護摩或以增益法如是世護摩說名為外事復次內護摩滅除於業生了知自末那遠離色聲等眼耳鼻舌身及與語意業皆悉從心起依止於心王眼等分別生及色等境界智慧未生障風燥火能滅燒除妄分別成淨菩提心此名內護摩為諸菩薩說爾時。
執金剛祕密主。
白佛言。
世尊願說諸尊色像威驗現前。
令真言門修菩薩行諸菩薩。
觀緣本尊形故。
即本尊身以為自身。
無有疑惑而得悉地。
如是說已。
佛告執金剛祕密主言。
善哉善哉祕密主。
汝能問吾如是義。
善哉諦聽極善作意。
吾今演說。
金剛手言。
如是。
世尊願樂欲聞。
佛言祕密主。
諸尊有三種身。
所謂字印形像。
彼字有二種。
謂聲及菩提心。
印有二種。
所謂有形無形。
本尊之身亦有二種。
所謂清淨非清淨。
彼證淨身離一切相。
非淨有想之身。
則有顯形眾色。
彼二種尊形。
成就二種事。
有想故成就有相悉地。
無想故隨生無相悉地。
而說偈言。
佛說有想故樂欲成有相以住無想故獲無相悉地是故一切種當住於非想復次薄伽梵毘盧遮那。
告執金剛祕密主言。
祕密主。
彼真言門修菩薩行諸菩薩。
樂欲成就無相三昧。
當如是思惟。
想從何生。
為自身耶。
自心意耶。
若從身生。
身如草木瓦石。
自性如是。
離於造作。
無所識知。
因業所生。
應當等觀同於外事。
又如造立形像。
非火非水。
非刃非毒。
非金剛等之所傷壞。
或忿恚麁語。
而能少分令其動作。
若以飲食衣服塗香華鬘。
或以塗香旃檀龍腦如是等類。
種種殊勝受用之具。
諸天世人奉事供給。
亦不生喜。
何以故。
愚童凡夫於自性空形像。
自我分生。
顛倒不實。
起諸分別。
或復供養。
或加毀害。
祕密主。
當如是住修身念。
觀察性空。
復次祕密主。
心無自性。
離一切想故。
當思惟性空。
祕密主。
心於三時求不可得。
以過三世故。
如是自性遠離諸相。
祕密主。
有心想者。
即是愚童凡夫之所分別。
由不了知。
有如是等虛妄橫計。
如彼不實不生。
當如是思念。
祕密主。
此真言門修菩薩行諸菩薩。
證得無相三昧。
由住無相三昧故。
如來所說真語。
親對其人。
常現在前。
復次。
祕密主。
今說祕密持真言法。
一一諸真言作心意念誦出入息為二常第一相應異此而受持真言闕支分內與外相應我說有四種彼世間念誦有所緣相續住種子字句或心隨本尊故說有攀緣出入息為上當知出世心遠離於諸字自尊為一相無二無取著不壞意色像勿異於法則所說三落叉多種持真言乃至眾罪除真言者清淨如念誦數量勿異如是教爾時世尊。
告一切眾會言。
汝今應當住不放逸。
於此法門。
若不知根性。
不應授與他人。
除我弟子具標相者。
我今演說汝等當一心聽。
若於吉祥執宿時生。
志求勝事。
有微細慧。
常念恩德。
生渴仰心。
聞法歡喜而住。
其相青白。
或白色。
廣首長頸。
額廣平正。
其鼻脩直面䩉圓滿。
端嚴相稱。
如是佛子。
應當殷勤而教授之。
爾時一切具威德者。
咸懷慶悅。
聞已頂受。
一心奉持。
是諸眾會。
以種種莊嚴。
廣大供養已。
稽首佛足。
恭敬合掌。
而說是言。
唯願於此法教。
演說救世加持句。
令法眼道。
遍一切處久住世間。
爾時世尊於此法門。
說加持句真言曰。
南麼三曼多勃馱喃薩婆他勝勝怛𭋓怛𭋓顒顒達𭌇達𭌇娑他跛也娑他跛也勃馱薩底也嚩達摩薩底也嚩僧伽薩底也嚩𤙖𤙖吠娜尾吠莎訶時佛說此經已。
一切持金剛者。
及普賢等上首諸菩薩。
聞佛所說。
皆大歡喜。
信受奉行。