阿毘達磨俱舍論 第19卷
前言世別皆由業生，業由隨眠方得生長，離隨眠業無感有能。
所以者何？
隨眠有幾？
頌曰：隨眠諸有本，此差別有六，謂貪瞋亦慢，無明見及疑。
論曰：由此隨眠是諸有本，故業離此無感有能。
何故隨眠能為有本？
以諸煩惱現起能為十種事故，一堅根本、二立相續、三治自田、四引等流、五發業有、六攝自具、七迷所緣、八導識流、九越善品、十廣縛義，令不能越自界地故。
由此隨眠能為有本，故業因此有感有能。
此略應知差別有六，謂貪、瞋、慢、無明、見、疑。
頌說亦言，意顯慢等亦由貪力於境隨增，由貪隨增義如後辯。
及聲顯六體各不同。
若諸隨眠體唯有六，何緣經說有七隨眠？
頌曰：六由貪異七，有貪上二界，於內門轉故，為遮解脫想。
論曰：即前所說六隨眠中分貪為二，故經說七。
何等為七？
一欲貪隨眠、二瞋隨眠、三有貪隨眠、四慢隨眠、五無明隨眠、六見隨眠、七疑隨眠。
欲貪隨眠依何義釋？
為欲貪體即是隨眠？
為是欲貪之隨眠義？
於餘六義徵問亦爾。
若爾何失？
二俱有過。
若欲貪體即是隨眠，便違契經。
如契經說：若有一類，非於多時為欲貪纏纏心而住，設心暫爾起欲貪纏，尋如實知出離方便，彼由此故於欲貪纏能正遣除并隨眠斷。
若是欲貪之隨眠義，隨眠應是心不相應，便違對法。
如本論說：欲貪隨眠三根相應。
毘婆沙師作如是說：欲貪等體即是隨眠。
豈不違經？
無違經失，并隨眠者并隨縛故。
或經於得假說隨眠，如火等中立苦等想。
阿毘達磨依實相說，即諸煩惱說名隨眠，由此隨眠是相應法。
何理為證知定相應？
以諸隨眠染惱心故、覆障心故、能違善故，謂隨眠力能染惱心。
未生善不生、已生善退失，故隨眠體非不相應。
若不相應能為此事，則諸善法應無起時，以不相應恒現前故。
既諸善法容有起時，故知隨眠是相應法。
此皆非證。
所以者何？
若許隨眠非相應者，不許上三事是隨眠所為。
然經部師所說最善。
經部於此所說如何？
彼說欲貪之隨眠義，然隨眠體非心相應非不相應，無別物故，煩惱睡位說名隨眠，於覺位中即名纏故。
何名為睡？
謂不現行種子隨逐。
何名為覺？
謂諸煩惱現起纏心。
何等名為煩惱種子？
謂自體上差別功能，從煩惱生能生煩惱。
如念種子是證智生，能生當念功能差別。
又如芽等有前果生，能生後果功能差別。
若執煩惱別有隨眠心不相應名煩惱種，應許念種非但功能別有不相應能引生後念。
此既不爾，彼云何然？
差別因緣不可得故。
若爾，六六契經相違，經說於樂受有貪隨眠故。
經但說有，不言爾時即有隨眠。
何所違害？
於何時有？
於彼睡時，或假於因立隨眠想。
傍論且止，應辯正論。
言貪分二，謂欲、有貪。
此中有貪以何為體？
謂色無色二界中貪。
此名何因唯於彼立？
彼貪多託內門轉故。
謂彼二界多起定貪，一切定貪於內門轉，故唯於彼立有貪名。
又由有人於上二界起解脫想，為遮彼故，謂於上界立有貪名，顯彼所緣非真解脫，此中自體立以有名。
彼諸有情多於等至及所依止深生味著，故說彼唯味著自體；非味著境，離欲貪故，由此唯彼立有貪名。
既說有貪在上二界，義准欲界貪名欲貪，故於頌中不別顯示。
即上所說六種隨眠，於本論中復分為十。
如何成十？
頌曰：六由見異十，異謂有身見，邊執見邪見，見取戒禁取。
論曰：六隨眠中見行異為五，餘非見五，積數總成十，故於十中五是見性：一有身見、二邊執見、三邪見、四見取、五戒禁取。
五非見性：一貪、二瞋、三慢、四無明、五疑。
又即所說六種隨眠，於本論中說九十八。
依何義說九十八耶？
頌曰：六行部界異，故成九十八，欲見苦等斷，十七七八四，謂如次具離，三二見見疑，色無色除瞋，餘等如欲說。
論曰：六種隨眠由行、部、界有差別，故成九十八。
謂於六中由見行異分別為十，如前已辯。
即此所辯十種隨眠，部、界不同成九十八。
部謂見四諦、修所斷五部。
界謂欲色無色三界。
且於欲界五部不同，乘十隨眠成三十六。
謂見苦諦至修所斷，如次有十七七八四。
即上五部，於十隨眠一二一一如其次第，具離三見二見見疑。
謂見苦諦所斷具十；見集滅諦所斷各七，離有身見、邊見、戒取；見道諦所斷八，離有身見及邊執見。
修所斷四，離見及疑，如是合成三十六種。
前三十二名見所斷，纔見諦時彼則斷故；最後有四名修所斷，見四諦已後後時中數數習道彼方斷故。
如是已顯十隨眠中薩迦耶見唯在一部，謂見苦所斷。
邊執見亦爾。
戒禁取通在二部，謂見苦、見道所斷。
邪見通四部，謂見苦、集、滅、道所斷，見取疑亦爾。
餘貪等四各通五部，謂見四諦及修所斷。
此中何相見苦所斷？
乃至何相是修所斷？
若緣見此所斷為境名見此所斷，餘名修所斷。
如是六中見分十二、疑分為四、餘四各五，故欲界中有三十六。
色無色界五部各除瞋，餘與欲同，故各三十一。
由是本論以六隨眠行、部、界殊說九十八。
於此所辯九十八中，八十八見所斷，忍所害故。
十隨眠修所斷，智所害故。
如是所說見、修所斷，為決定爾？
不爾。
云何？
頌曰：忍所害隨眠，有頂唯見斷，餘通見修斷，智所害唯修。
論曰：忍聲通說法類智忍。
於忍所害諸隨眠中有頂地攝唯見所斷，唯類智忍方能斷故。
餘八地攝通見修斷，謂聖者斷唯見非修，法類智忍如應斷故。
若異生斷唯修非見，數習世俗智所斷故。
智所害諸隨眠一切地攝，唯修所斷，以諸聖者及諸異生如其所應，皆由數習無漏世俗智所斷故。
有餘師說：外道諸仙不能伏斷見所斷惑。
如《大分別諸業契經》說：離欲貪諸外道類，有緣欲界邪見現行。
及《梵網經》亦說：彼類有緣欲界諸見現行。
謂於前際分別論者，有執全常、有執一分、有執諸法無因生等。
非色界惑緣欲界生，於欲界境已離貪故，定是欲界諸見未斷。
毘婆沙師釋彼經義：起見時暫退，如提婆達多。
由行有殊分見為五，名先已列，自體如何？
頌曰：我我所斷常，撥無劣謂勝，非因道妄謂，是五見自體。
論曰：執我及我所，是薩迦耶見。
壞故名薩，聚謂迦耶，即是無常和合蘊義，迦耶即薩名薩迦耶。
此薩迦耶即五取蘊，為遮常一想故立此名，要此想為先方執我故。
毘婆沙者作如是釋：有故名薩，身義如前。
勿無所緣計我我所，故說此見緣於有身。
緣薩迦耶而起此見，故標此見名薩迦耶。
諸見但緣有漏法者，皆應標以薩迦耶名。
然佛但於我我所執摽此名者，令知此見緣薩迦耶非我我所，以我我所畢竟無故。
如契經說：苾芻當知，世間沙門婆羅門等，諸有執我等，隨觀見一切，唯於五取蘊起。
即於所執我我所事執斷執常，名邊執見，以妄執取斷常邊故。
於實有體苦等諦中起見撥無，名為邪見。
一切妄見皆顛倒轉並應名邪，而但撥無名邪見者，以過甚故。
如說臭酥惡執惡等，此唯損減，餘增益故。
於劣謂勝，名為見取。
有漏名劣，聖所斷故。
執劣為勝總名見取，理實應立見等取名，略去等言但名見取。
於非因道謂因道見，一切總說名戒禁取。
如大自在生主，或餘非世間因，妄起因執。
投水火等種種邪行，非生天因，妄起因執，唯受持戒禁，數相應智等，非解脫道妄起道執，理實應立戒禁等取名，略去等言但名戒禁取。
是謂五見自體應知。
若於非因起是因見，此見何故非見集斷？
頌曰：於大自在等，非因妄執因，從常我倒生，故唯見苦斷。
論曰：執大自在生主或餘為世間因生世間者，必先計度彼體是常一我作者方起因執。
纔見苦時，於自在等常執我執永斷無餘，故彼所生因執亦斷。
若爾，有執投水火等種種邪行是生天因，或執但由受持戒禁等便得清淨，不應見苦斷。
然本論說有諸外道起如是見立如是論，若有士夫補特伽羅受持牛戒鹿戒狗戒，便得清淨解脫出離，永超眾苦樂至超苦樂處。
如是等類非因執因，一切應知。
是戒禁取見苦所斷，如彼廣說。
此復何因是見苦斷？
迷苦諦故有太過失，緣有漏惑皆迷苦故。
復有何相別戒禁取，可說彼為見道所斷？
諸緣見道所斷法生，彼亦應名迷苦諦故。
又緣道諦邪見及疑，若撥若疑無解脫道，如何即執此能得永清淨？
若彼撥無真解脫道，妄執別有餘清淨因，是則執餘能得清淨，非邪見等。
此緣見道所斷諸法，理亦不成。
又若有緣見集滅諦所斷邪見等執為清淨因，此復何因非見彼斷？
故所執義應更思擇。
如前所說，常我倒生，為但有斯二種顛倒。
應知顛倒總有四種：一於無常執常顛倒、二於諸苦執樂顛倒、三於不淨執淨顛倒、四於無我執我顛倒。
如是四倒其體云何？
頌曰：四顛倒自體，謂從於三見，唯倒推增故，想心隨見力。
論曰：從於三見立四倒體，謂邊見中唯取常見以為常倒，諸見取中取計樂淨為樂淨倒，有身見中唯取我見以為我倒。
有說：我倒攝身見全。
我倒如何攝我所見？
如何不攝？
由倒纏故。
諸有計我，於彼事中有自在力，是我所見。
此即我見由二門轉：是我、屬我。
若是別見由我為我，見亦應別。
何故餘惑非顛倒體？
要具三因，勝者成倒。
言三因者，一向倒故、推度性故、妄增益故。
謂戒禁取非一向倒，緣少淨故。
斷見邪見非妄增益，無門轉故。
所餘煩惱不能推度，非見性故。
由具三因，勝者成倒，是故餘惑非顛倒體。
若爾，何故契經中言：於無常計常，有想心見倒。
於苦、不淨、無我亦然。
理實應知唯見是倒，想心隨見亦立倒名，與見相應行相同故。
若爾，何故不說受等？
彼於世間不極成故。
謂心想倒世間極成，受等不然，故經不說。
如是諸倒預流已斷，見及相應見所斷故。
有餘部說：倒有十二，謂於無常計常倒中有想、心、見三種顛倒，乃至於無我計我倒亦爾。
於中八唯見斷。
四通見修斷，謂樂淨想心。
若謂不然，未離欲聖離樂淨想，寧起欲貪？
毘婆沙師不許此義。
若有樂淨想心現行，便許聖者有樂淨倒；聖者亦起有情想心，是則亦應許有我倒。
非於女等及於自身離有情想心有起欲貪故。
由契經說：若有多聞諸聖弟子，於苦聖諦如實見知，乃至爾時彼聖弟子無常計常想心見倒皆已永斷，乃至廣說。
故知想心唯取見倒相應力起是倒非餘。
然聖有時暫迷亂故，率爾於境欲貪現前。
如於旋火輪畫藥叉迷亂。
若爾，何故尊者慶喜告彼尊者辯自在言：由有想亂倒，故汝心燋熱，遠離彼想已，貪息心便淨。
故有餘師復作是說：八想心倒，學未全斷。
如是八種，纏由如實見知聖諦方得永斷，離此無餘永斷方便，故此所說不違彼經。
為唯見隨眠有多差別、為餘亦有？
慢亦有。
云何？
頌曰：慢七九從三，皆通見脩斷，聖如殺纏等，有脩斷不行。
論曰：且慢隨眠差別有七，一慢、二過慢、三慢過慢、四我慢、五增上慢、六卑慢、七邪慢。
令心高舉總立慢名，行轉不同故分七種。
於劣於等如其次第謂己為勝、謂己為等，令心高舉總說為慢。
於等於勝如其次第謂勝謂等總名過慢。
於勝謂勝名慢過慢。
於五取蘊執我我，所令心高舉名為我慢。
於未證得殊勝德中謂已證得名增上慢。
於多分勝謂己少劣名為卑慢。
於無德中謂己有德名為邪慢。
然本論說慢類有九：一我勝慢類、二我等慢類、三我劣慢類、四有勝我慢類、五有等我慢類、六有劣我慢類、七無勝我慢類、八無等我慢類、九無劣我慢類。
如是九種，從前七慢三中離出。
從三者何？
謂從前慢、過慢、卑慢如是三慢，若依見生行次有殊成三三類。
初三如次，即過慢、慢、卑慢。
中三如次，即卑慢、慢、過慢。
後三如次，即慢、過慢、卑慢。
於多分勝謂己少劣，卑慢可成，有高處故。
無劣我慢高處是何？
謂於如是自所愛樂勝有情聚，雖於己身知極下劣而自尊重。
如是且依《發智論》釋。
依《品類足》釋慢類者，且我勝慢從三慢出，謂慢、過慢、慢過慢三。
由觀劣等勝境別故。
如是七慢何所斷耶？
一切皆通見修所斷。
諸脩所斷，聖未斷時為可現行？
此不決定，謂有脩所斷而聖定不行，如殺生纏是脩所斷，而諸聖者必不現行。
殺生纏者，顯由此惑發起故思斷眾生命。
等言為顯盜、婬、誑纏，無有愛全、有愛一分。
無有名何法？
謂三界無常，於此貪求，名無有愛。
有愛一分，謂願當為藹羅筏拏大龍王等。
此諸纏愛一切皆緣脩所斷故，唯脩所斷。
已說慢類等，有是脩所斷，何緣聖者未斷不起？
頌曰：慢類等我慢，惡作中不善，聖有而不起，見疑所增故。
論曰：等言為顯殺等諸纏，無有愛全、有愛一分。
此慢類等我慢惡悔，是見及疑親所增長。
雖脩所斷，而由見疑背已折故，聖不能起。
謂慢類我慢有身見所增，殺生等纏邪見所增，諸無有愛斷見所增，有愛一分常見所增，不善惡作是疑所增，故聖身中皆定不起。
九十八隨眠中，幾是遍行、幾非遍行？
頌曰：見苦集所斷，諸見疑相應，及不共無明，遍行自界地，於中除二見，餘九能上緣，除得餘隨行，亦是遍行攝。
論曰：唯見苦集所斷見疑，及彼相應不共無明，力能遍行自界地五部故，此十一皆得遍行名，謂七見、二疑、二無明十一。
如是十一，於自界地五部諸法遍緣，隨眠為因遍生五部染法。
依此三義立遍行名。
此中所言遍緣五部，為約漸次、為約頓緣？
若漸次緣，餘亦應遍。
若頓緣者，誰復普於欲界諸法頓計為勝能得清淨或世間因？
不說頓緣自界地一切，然說有力能頓緣五部。
雖爾，遍行亦非唯此，以於是處有我見行，是處必應起我愛慢。
若於是處淨勝見行，是處必應希求高舉，是則愛慢應亦遍行。
若爾，頓緣見脩斷故，應言此二何所斷耶？
應言脩所斷，雜緣境故。
或應見所斷，見力引故。
毘婆沙師作如是說：此二煩惱自相非共，無頓緣力，故非遍行。
是故遍行唯此十一，餘非，准此不說自成。
於十一中除身邊見，所餘九種亦能上緣。
上言正明上界上地，兼顯無有緣下隨眠。
此九雖能通緣自上，然理無有自上頓緣。
於緣上中且約界說，或唯緣一或二合緣。
故本論言：有諸隨眠是欲界繫、緣色界繫，有諸隨眠是欲界繫、緣無色界繫，有諸隨眠是欲界繫、緣色無色界繫，有諸隨眠是色界繫、緣無色界繫。
約地分別，准界應思。
生在欲界，若緣大梵起有情見或起常見，如何身邊見不緣上界地？
不執彼為我我所故、邊見必由身見起故。
若爾，計彼為有情常，是何見攝？
對法者言：此二非見，是邪智攝。
何緣所餘緣彼是見，此亦緣彼而非見耶？
以宗為量，故作是說。
為遍行體唯是隨眠？
不爾。
云何？
并隨行法。
謂上所說十一隨眠并彼隨行皆遍行攝，然除彼得，非一果故。
由此故有作是問言：諸遍行隨眠，皆遍行因不？
答言：於此應作四句。
第一句者，謂未來世遍行隨眠。
第二句者，謂過現世彼俱有法。
第三第四如理應辯。
九十八隨眠中，幾緣有漏、幾緣無漏？
頌曰：見滅道所斷，邪見疑相應，及不共無明，六能緣無漏。
於中緣滅者，唯緣自地滅，緣道六九地，由別治相因。
貪瞋慢二取，並非無漏緣，應離境非怨，靜淨勝性故。
論曰：唯見滅道所斷邪見、疑，彼相應不共無明，各三成六，能緣無漏。
餘緣有漏，准此自成。
於此六中緣滅諦者，各以自地滅為所緣，滅互相望非因果故。
謂欲界繫三種隨眠，唯緣欲界諸行擇滅。
乃至有頂三種隨眠，唯緣有頂諸行擇滅。
緣道諦者緣六九地，謂欲界繫三種隨眠，唯緣六地法智品道，若治欲界、若能治餘，皆彼所緣，以類同故。
色無色界八地各有三種隨眠，一一唯能通緣九地類智品道，若治自地、若能治餘，皆彼所緣，以類同故。
何故緣滅自地非餘？
緣道便通六九同類，以諸地道互相因故。
雖法類品亦互相因，而類智品不治欲界，故類智品道非欲三所緣。
法智品既能治色無色，應為彼八地各三所緣。
非此皆能治色無色，苦集法智品非彼對治故。
亦非全能治色無色，不能治彼見所斷故。
二初無故，非彼所緣。
即由此因，顯遍行惑有緣苦集諸地無遮，境互為緣因，非能對治故。
何緣貪瞋慢戒禁取見取，見無漏斷非無漏緣？
以貪隨眠應捨離故，若緣無漏便非過失，如善法欲不應捨離。
緣怨害事起瞋隨眠，滅道非怨故非瞋境。
緣麁動事起慢隨眠，滅道寂靜故非慢境。
於非淨法執為淨因名戒禁取，滅道真淨，故不應為戒禁取境。
於非勝法執為最勝名為見取，滅道真勝，故亦不應為見取境。
是故貪等不緣無漏。
九十八隨眠中，幾由所緣故隨增、幾由相應故隨增？
頌曰：未斷遍隨眠，於自地一切，非遍於自部，所緣故隨增，非無漏上緣，無攝有違故，隨於相應法，相應故隨增。
論曰：遍行隨眠普於自地五部諸法所緣隨增，以能遍緣自地法故。
所餘五部非遍隨眠，所緣隨增唯於自部，唯以自部為所緣故。
此據總說。
別分別者，六無漏緣、九上緣惑，於所緣境無隨增義。
所以者何？
無漏上境非所攝受及相違故。
謂若有法為此地中身見及愛攝為己有，可有為此身見愛地中所有隨眠所緣隨增理，如衣潤濕埃塵隨住。
非諸無漏及上地法，為諸下身見愛攝為己有，故緣彼下惑，非所緣隨增。
住下地心求上地等，是善法欲，非謂隨眠。
聖道涅槃及上地法與能緣彼下惑相違故，彼二亦無所緣隨增理，如於炎石足不隨住。
有說：隨眠是隨順義，非無漏上境，順諸下隨眠，故雖是所緣而無隨增理。
如風病者服乾澁藥，病者於藥非所隨增。
已約所緣辯隨增義。
今次應辯相應隨增。
謂隨何隨眠於自相應法，由相應故於彼隨增。
諸說隨增，謂至未斷，故初頌首標未斷言。
頗有隨眠不緣無漏、不緣上界，而彼隨增但於相應非所緣不？
有，謂緣上地諸遍行隨眠。
九十八隨眠中，幾不善、幾無記？
頌曰：上二界隨眠，及欲身邊見，彼俱癡無記，此餘皆不善。
論曰：色無色界一切隨眠唯無記性，以染污法若是不善有苦異熟，苦異熟果上二界無，他逼惱因彼定無故。
身邊二見及相應癡，欲界繫者亦無記性。
所以者何？
此與施等不相違故，為我當樂現在勤脩施戒等故。
執斷邊見能順解脫，故世尊說：於諸外道諸見趣中此見最勝，謂我不有、我所亦不有。
我當不有、我所當不有。
又此二見迷自事故、非欲逼害他有情故。
若爾，貪求天上快樂及起我慢，例亦應然。
先軌範師作如是說：俱生身見是無記性，如禽獸等身見現行。
若分別生是不善性。
餘欲界繫一切隨眠，與上相違皆不善性。
於上所說不善惑中，幾是不善根、幾非不善根？
頌曰：不善根欲界，貪瞋不善癡。
論曰：唯欲界繫一切貪瞋及不善癡不善根攝。
如其次第，世尊說為貪瞋癡三不善根。
性唯不善煩惱，為不善法根立不善根。
餘則不爾，所餘煩惱非不善根，義准已成，故頌不說。
於上所說無記惑中，幾是無記根、幾非無記根？
頌曰：無記根有三，無記愛癡慧，非餘二高故，外方立四種，中愛見慢癡，三定皆癡故。
論曰：迦濕彌羅國諸毘婆沙師說無記根亦有三種，謂諸無記愛、癡、慧三，下至異熟生亦無記根攝。
何緣疑、慢非無記根？
疑二趣轉，慢高轉故。
彼師謂疑二趣相轉，性動搖故，不應立根。
慢於所緣高舉相轉，異根法故，亦不立根。
為根必應堅住下轉，世間共了，故彼非根。
外方諸師立此有四，謂諸無記愛、見、慢、癡。
無記名中遮善惡故，何緣此四立無記根？
以諸愚夫脩上定者，不過依託愛見慢三，此三皆依無明力轉，故立此四為無記根。
諸契經中說十四無記事，彼亦是此無記攝耶？
不爾。
云何？
彼經但約應捨置問立無記名，謂問記門總有四種。
何等為四？
頌曰：應一向分別，反詰捨置記，如死生殊勝，我蘊一異等。
論曰：且問四者，一應一向記、二應分別記、三應反詰記、四應捨置記。
此四如次。
如有問者，問死生勝我一異等。
記有四者，謂答四問。
若作是問：一切有情皆當死不？
應一向記一切有情皆定當死。
若作是問：一切死者皆當生不？
應分別記：有煩惱者當生非餘。
若作是問：人為勝劣？
應反詰記：為何所方？
若言方天，應記人劣；若言方下，應記人勝。
若作是問：蘊與有情為一為異？
應捨置記：有情無實故，一異性不成，如石女兒白黑等性。
如何捨置而立記名？
以記彼問言，此不應記故。
有作是說：彼第二問，亦應一向記，非一切當生。
然問者言：一切死者皆當生不？
理應分別記彼所問總答不成，雖令總知仍未解故。
又作是說：彼第三問亦應一向記，人亦勝亦劣，所待異故，如識果因。
然彼問者一向為問，非一向記故，應成分別記。
但此應詰問意所方，故此名為應反詰記。
又作是說：彼第四問既全不記蘊與有情若異若一，云何名記？
然彼所問，理應捨置。
記言應捨置，如何不名記？
對法諸師作如是說：一向記者，若有問言：世尊是如來、應、正等覺耶？
所說法要是善說耶？
諸弟子眾行妙行耶？
色乃至識皆無常耶？
苦乃至道善施設耶？
應一向記，契實義故。
分別記者，若有直心請言：願尊為我說法。
應為分別：法有眾多，謂去來今，欲說何者？
若言為我說過去法。
應復分別：過去法中亦有眾多，色乃至識。
若請說色，應分別言：色中有三，善、惡、無記。
若請說善，應分別言：善中有七，謂離殺生，廣說乃至離雜穢語。
若彼復請說離殺生，應分別言：此有三種，謂無貪、瞋、癡三善根所發。
若彼請說無貪發者，應分別言：此復有二，謂表、無表，欲說何者？
反詰記者，若有諂心請言：願尊為我說法。
應反詰彼：法有眾多，欲說何者？
不應分別。
乃至令彼默然而住，或令自記無便求非。
豈不二中都無有問，唯有請說，亦無有記唯反詰言欲說何者，如何此二成問記耶？
如有請言為我說道，豈非問道？
即由反詰記彼所問，豈非記道？
若爾，應俱是反詰記。
不爾，問意直諂有殊，記有分別無分別故。
捨置記者，若有問言：世為有邊、為無邊等？
此應捨置不應為說。
今依契經辯問記相。
如大眾部契經中言：苾芻當知，問記有四。
何等為四？
謂或有問應一向記，乃至有問但應捨置。
云何有問應一向記？
謂問：諸行皆無常耶？
此問名為應一向記。
云何有問應分別記？
謂若有問：諸有故思造作業已為受何果？
此問名為應分別記。
云何有問應反詰記？
謂若有問：士夫想與我為一為異耶？
應反詰言：汝依何我作如是問？
若言依麁我，應記與想異。
此問名為應反詰記。
云何有問但應捨置？
謂若有問：世為常、無常、亦常亦無常、非常非無常？
世為有邊、無邊、亦有邊亦無邊、非有邊非無邊？
如來死後為有、非有、亦有亦非有、非有非非有？
為命者即身、為命者異身。
此問名為但應捨置。