阿毘達磨俱舍論 第20卷
諸有情類於此事中隨眠隨增，名繫此事。
應說過去現在未來何等隨眠能繫何事？
頌曰：若於此事中，未斷貪瞋慢，過現若已起，未來意遍行，五可生自世，不生亦遍行，餘過未遍行，現正緣能繫。
論曰：且諸隨眠總有二種：一者自相，謂貪、瞋、慢；二者共相，謂見、疑、癡。
事雖有多，此說所繫。
如應未斷，流至後門。
若此事中有貪瞋慢，於過去世已生未斷，現在已生能繫此事。
以貪瞋慢是自相惑，非諸有情定遍起故。
若未來世意識相應貪瞋慢三遍於三世，乃至未斷皆能繫縛。
未來五識相應貪瞋，若未斷可生，唯繫未來世。
未來五識相應貪瞋，若未斷不生，亦能繫三世。
所餘一切見疑無明，去來未斷遍縛三世。
由此三種是共相惑，一切有情俱遍縛故。
若現在世正緣境時，隨其所應能繫此事。
應辯諸事過去未來，為實有無方可說繫。
若實是有，則一切行恒時有故應說為常；若實是無，如何可說有能所繫及離繫耶？
毘婆沙師定立實有，然彼諸行不名為常，由與有為諸相合故。
為此所立決定增明，應略標宗顯其理趣。
頌曰：三世有由說，二有境果故，說三世有故，許說一切有。
論曰：三世實有。
所以者何？
由契經中世尊說故。
謂世尊說：苾芻當知，若過去色非有，不應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。
以過去色是有故，應多聞聖弟子眾於過去色勤脩厭捨。
若未來色非有，不應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。
以未來色是有故，應多聞聖弟子眾於未來色勤斷欣求。
又具二緣識方生故，謂契經說：識二緣生。
其二者何？
謂眼及色。
廣說乃至意及諸法。
若去來世非實有者，能緣彼識應闕二緣。
已依聖教證去來有，當依正理證有去來，以識起時必有境故。
謂必有境，識乃得生，無則不生，其理決定。
若去來世境體實無，是則應有無所緣識，所緣無故識亦應無。
又已謝業有當果故，謂若實無過去體者，善惡二業當果應無，非果生時有現因在。
由此教理，毘婆沙師定立去來二世實有。
若自謂是說一切有宗，決定應許實有去來世，以說三世皆定實有故，許是說一切有宗。
謂若有人說三世實有，方許彼是說一切有宗。
若人唯說有現在世及過去世未與果業，說無未來及過去世已與果業，彼可許為分別說部，非此部攝。
今此部中差別有幾？
誰所立世最善可依？
頌曰：此中有四種，類相位待異，第三約作用，立世最為善。
論曰：尊者法救作如是說：由類不同，三世有異。
彼謂諸法行於世時，由類有殊非體有異。
如破金器作餘物時，形雖有殊而體無異。
又如乳變成於酪時，捨味勢等，非捨顯色。
如是諸法行於世時，從未來至現在、從現在入過去，唯捨得類，非捨得體。
尊者妙音作如是說：由相不同，三世有異。
彼謂諸法行於世時，過去正與過去相合，而不名為離現未相。
未來正與未來相合，而不名為離過現相。
現在正與現在相合，而不名為離過未相。
如人正染一妻室時，於餘姬媵不名離染。
尊者世友作如是說：由位不同，三世有異。
彼謂諸法行於世時，至位位中作異異說，由位有別非體有異。
如運一籌，置一名一、置百名百、置千名千。
尊者覺天作如是說：由待有別，三世有異。
彼謂諸法行於世時，前後相待立名有異，如一女人名母名女。
此四種說一切有中，第一執法有轉變故，應置數論外道朋中。
第二所立世相雜亂，三世皆有三世相故。
人於妻室貪現行時，於餘境貪唯有成就。
現無貪起，何義為同？
第四所立前後相待，一世法中應有三世。
謂過去世前後剎那應名去來，中為現在。
未來現在類亦應然。
故此四中第三最善，以約作用位有差別，由位不同立世有異。
彼謂諸法作用未有名為未來，有作用時名為現在，作用已滅名為過去，非體有殊。
此已具知。
彼應復說，若去來世體亦實有，應名現在，何謂去來？
豈不前言約作用立。
若爾，現在有眼等根，彼同分攝有何作用？
彼豈不能取果與果？
是則過去同類因等既能與果，應有作用。
有半作用，世相應雜。
已略推徵，次當廣破。
頌曰：何礙用云何？
無異世便壞，有誰未生滅？
此法性甚深。
論曰：應說若法自體恒有，應一切時能起作用，以何礙力令此法體所起作用時有時無？
若謂眾緣不和合者，此救非理，許常有故。
又此作用云何得說為去來今？
豈作用中而得更立有餘作用？
若此作用非去來今而復說言作用是有，則無為故應常非無，故不應言作用已滅，及此未有法名去來。
若許作用異法體者，可有此失，然無有異，故不應言有此過失。
若爾，所立世義便壞，謂若作用即是法體，體既恒有用亦應然。
何得有時名為過未？
故彼所立世義不成。
何為不成？
以有為法未已生名未來，若已生未已滅名現在，若已滅名過去。
彼復應說，若如現在法體實有，去來亦然，誰未已生？
誰復已滅？
謂有為法體實恒有，如何可得成，未已生已滅。
先何所闕？
彼未有故，名未已生。
後復闕何？
彼已無故，名為已滅。
故不許法本無今有、有已還無，則三世義應一切種皆不成立。
然彼所說，恒與有為諸相合故。
行非常者，此但有虛言，生滅理無故。
許體恒有說性非常，如是義言所未曾有。
依如是義，故有頌言：許法體恒有，而說性非常，性體復無別，此真自在作。
又彼所言，世尊說故去來二世體實有者，我等亦說有去來世。
謂過去世曾有名有，未來當有，有果因故。
依如是義說有去來，非謂去來如現實有。
誰言彼有如現在世？
非如現世彼有云何？
彼有去來二世自性。
此復應詰：若俱是有，如何可言是去來性故說彼有？
但據曾當因果二性，非體實有。
世尊為遮謗因果見，據曾當義說有去來，有聲通顯有無法故。
如世間說，有燈先無、有燈後無。
又如有言：有燈已滅，非我今滅。
說有去來，其義亦應爾。
若不爾者，去來性不成。
若爾，何緣世尊依彼杖髻外道說業過去盡滅變壞而猶是有。
豈彼不許業曾有性？
而今世尊重為說有，依彼所引現相續中與果功能密說為有。
若不爾者，彼過去業現實有性，過去豈成？
理必應爾。
以薄伽梵於勝義空契經中說：眼根生位無所從來，眼根滅時無所造集。
本無今有、有已還無。
去來眼根若實有者，經不應說本無等言。
若謂此言依現世說，此救非理，以現世性與彼眼根體無別故。
若許現世本無今有、有已還無，是則眼根去來無體義已成立。
又彼所說，要具二緣識方生故。
去來二世體實有者，應共尋思，意法為緣生意識者，為法如意作能生緣？
為法但能作所緣境？
若法如意作能生緣，如何未來百千劫後當有彼法？
或當亦無為能生緣生今時識。
又涅槃性違一切生，立為能生，不應正理。
若法但能為所緣境，我說過未亦是所緣，若無如何成所緣境？
我說彼有，如成所緣。
如何成所緣？
謂曾有、當有。
非憶過去色受等時，如現分明觀彼為有，但追憶彼曾有之相；逆觀未來當有亦爾，謂如曾現在所領色相，如是追憶過去為有，亦如當現在所領色相，如是逆觀未來為有。
若如現有應成現世。
若體現無，則應許有緣無境識，其理自成。
若謂去來極微散亂有而非現，理亦不然，取彼相時非散亂故。
又若彼色有同現在，唯有極微散亂為異，則極微色其體應常。
又色唯應極微聚散，竟無少分可名生滅。
是則遵崇邪命者論，棄背善逝所說契經。
如契經說：眼根生位無所從來，乃至廣說，又非受等極微集成。
如何可言去來散亂？
然於受等追憶逆觀，亦如未滅已生時相。
若如現有體應是常，若體現無，還應許有緣無境識，理亦自成。
若體全無是所緣者，第十三處應是所緣，諸有達無第十三處。
此能緣識為何所緣？
若謂即緣彼名為境，是則應撥彼名為無。
又若緣聲先非有者，此能緣識為何所緣？
若謂即緣彼聲為境，求聲無者應更發聲。
若謂聲無住未來位，未來實有如何謂無？
若謂去來無現世者，此亦非理，其體一故。
若有少分體差別者，本無今有其理自成。
故識通緣有非有境。
然菩薩說，世間所無我知我見無是處者，意說他人懷增上慢，亦於非有現相謂有，我唯於有方觀為有。
若異此者，則一切覺皆有所緣，何緣於境得有猶豫或有差別。
理必應然。
以薄伽梵於餘處說：善來苾芻！
汝等若能為我弟子，無諂無誑有信有勤，我旦教汝令暮獲勝，我暮教汝令旦獲勝。
便知有是有、非有是非有、有上是有上、無上是無上。
由此彼說，識有境故有去來者，亦不成因。
又彼所言，業有果故有去來者，理亦不然。
非經部師作如是說，即過去業能生當果，然業為先所引相續，轉變差別令當果生。
彼我品中當廣顯示。
若執實有過去未來，則一切時果體常有，業於彼果有何功能？
若謂能生，則所生果本無今有，其理自成。
若一切法一切時有，誰於誰有能生功能？
又應顯成雨眾外道所黨邪論。
彼作是說：有必常有，無必常無。
無必不生，有必不滅。
若謂能令果成現在，如何令果成現在耶？
若謂引令至餘方所，則所引果其體應常。
又無色法當如何引？
又此所引應體本無。
若謂但令體有差別，本無今有其理自成。
是故此說一切有部，若說實有過去未來，於聖教中非為善說。
若欲善說一切有者，應如契經所說而說。
經如何說？
如契經言：梵志當知，一切有者，唯十二處或唯三世。
如其所有而說有言。
若去來無，如何可說有能所繫及離繫耶？
彼所生因，隨眠有故，說有去來能繫煩惱。
緣彼煩惱隨眠有故，說有去來所繫縛事。
若隨眠斷，得離繫名。
毘婆沙師作如是說：如現實有過去未來。
所有於中不能通釋，諸自愛者應如是知，法性甚深非尋思境，豈不能釋便撥為無？
有異門故此生此滅，謂色等生即色等滅。
有異門故異生異滅，謂未來生現在世滅。
有異門故即世名生，以正生時世所攝故。
有異門故說世有生，未來世有多剎那故。
傍論已了，今應思擇，諸事已斷彼離繫耶？
設事離繫彼已斷耶？
若事離繫彼必已斷，有事已斷而非離繫。
斷非離繫其事云何？
頌曰：於見苦已斷，餘遍行隨眠，及前品已斷，餘緣此猶繫。
論曰：且見道位苦智已生、集智未生，見苦所斷諸事已斷，見集所斷遍行隨眠若未永斷，能緣此者於此猶繫。
及脩道位隨何道生？
九品事中前品已斷，餘未斷品所有隨眠，能緣此者於此猶繫。
斷非離繫，如是應知。
何事有幾隨眠隨增？
若隨事別答，便費多言論，是故應造略毘婆沙，由此雖勞少少功力，而能越渡大大問流。
謂法雖多，略為十六種，即三界、五部及無漏法。
能緣彼識名數亦然。
但應了知何法何識境，易思何事何隨眠隨增。
此中且應知，何法何識境？
頌曰：見苦集脩斷，若欲界所繫，自界三色一，無漏識所行，色自下各三，上一淨識境，無色通三界，各三淨識緣，見滅道所斷，皆增自識行，無漏三界中，後三淨識境。
論曰：若欲界繫見苦見集脩所斷法，各五識緣，謂自界三即如前說，及色界一即脩所斷，無漏第五，皆容緣故。
若色界繫，即前所說三部諸法，各八識緣，謂自下三皆如前說，及上界一即脩所斷，無漏第八，皆容緣故。
若無色繫，即前所說三部諸法，各十識緣，謂三界三皆如前說，無漏第十，皆容緣故。
見滅見道所斷諸法，應知一一增自識緣。
此復云何？
謂欲界繫見滅所斷為六識緣，五即如前，增見滅斷。
見道所斷為六識緣，五亦如前，增見道斷。
色無色界見滅道斷，隨應為九十一識緣。
若無漏法為十識緣，謂三界中各後三部，即見滅道脩所斷識，無漏第十，皆容緣故。
為攝前義，復說頌言：見苦集脩斷，欲色無色繫，應知如次第，五八十識緣。
見滅道所斷，各增自識緣，無漏法應知，能為十識境。
如是了知十六種法為十六識所緣境已，今應思何事何隨眠隨增。
若別疏條恐文煩廣，故我於此略示方隅。
且有問言：所繫事內樂根有幾隨眠隨增？
應觀樂根總有七種，謂欲界一即脩所斷，色界五部，無漏第七。
一切無漏非諸隨眠之所隨增，如前已說。
此中前六隨其所應欲脩所斷及諸遍行色界一切隨眠隨增。
若有問言：緣樂根識復有幾種隨眠隨增？
應觀此識總有十二，謂欲界四除見滅斷，色界五部，無色界二即見道諦及脩所斷，無漏第十二，皆能緣樂根。
此隨所應欲界四部，色界有為緣，無色界二部，及諸遍行隨眠隨增。
若復有問言：緣緣樂根識復有幾種隨眠隨增？
應觀此識總有十四，於前十二更加二種，即無色界見苦集斷。
如是十四識能緣緣樂根，此隨所應欲色如上，無色四部隨眠隨增。
准此方隅，餘應思擇。
若心由彼名有隨眠，彼於此心定隨增不？
此不決定，或有隨眠，謂與心相應，及緣心未斷相應已斷則不隨增。
依此義門應作是說。
頌曰：有隨眠心二，謂有染無染，有染心通二，無染局隨增。
論曰：有隨眠心總有二種，有染、無染心差別故。
於中有染或有隨增，謂相應緣隨眠未斷，相應已斷則不隨增，仍說有隨眠，以恒相應故。
若無染者，唯局隨增。
緣此隨眠必未永斷，此唯據隨增名有隨眠故。
如上所說十種隨眠次第生時，誰前誰後？
頌曰：無明疑邪身，邊見戒見取，貪慢瞋如次，由前引後生。
論曰：且諸煩惱次第生時，先由無明於諦不了，不欲觀苦乃至道諦。
由不了故，次引生疑，謂聞二途便懷猶豫為苦非苦，乃至廣說。
從此猶豫引邪見生，謂邪聞思生邪決定，撥無苦諦乃至廣說。
由撥無諦引身見生，謂取蘊中撥無苦理，便決定執此是我故。
從此身見引邊見生，謂依我執斷常邊故。
從此邊見引生戒取，謂由於我隨執一邊，便計此執為能淨故。
從戒禁取引見取生，謂計能淨已必執為勝故。
從此見取次引貪生，謂自見中情深愛故。
從此貪後次引慢生，謂自見中深愛著己，恃生高舉𣣋蔑他故。
從此慢後次引生瞋，謂自見中深愛恃己，於他所起違己見中，情不能忍必憎嫌故。
有餘師說：於自見解取捨位中起憎嫌故。
見諦所斷貪等生時，緣自相續見為境故。
如是且依次第起說，越次起者前後無定。
諸煩惱起由幾因緣？
頌曰：由未斷隨眠，及隨應境現，非理作意起，說惑具因緣。
論曰：由三因緣諸煩惱起。
且如將起欲貪纏時，未斷未遍知欲貪隨眠故，順欲貪境現在前故，緣彼非理作意起故，由此力故便起欲貪。
此三因緣如其次第，即因境界加行三力，餘煩惱起類此應知。
謂此且據具因緣說，或有唯託境界力生。
如退法根阿羅漢等，即上所說隨眠并纏。
經說為漏、瀑流、軛、取。
漏謂三漏：一欲漏、二有漏、三無明漏。
言瀑流者，謂四瀑流：一欲瀑流、二有瀑流、三見瀑流、四無明瀑流。
軛謂四軛，如瀑流說。
取謂四取：一欲取、二見取、三戒禁取、四我語取。
如是漏等其體云何？
頌曰：欲煩惱并纏，除癡名欲漏，有漏上二界，唯煩惱除癡，同無記內門，定地故合一，無明諸有本，故別為一漏。
瀑流軛亦然，別立見利故，見不順住故，非於漏獨立。
欲有軛并癡，見分二名取，無明不別立，以非能取故。
論曰：欲界煩惱并纏，除癡，四十一物總名欲漏，謂欲界繫根本煩惱三十一并十纏。
色無色界煩惱除癡，五十二物總名有漏，謂上二界根本煩惱各二十六。
豈不彼有惛沈掉舉二種纏耶？
《品類足》中亦作是說：云何有漏？
謂除無明，餘色無色二界所繫結縛隨眠隨煩惱纏。
今於此中何故不說？
迦濕彌羅國毘婆沙師言：彼界纏少，不自在故。
何緣合說二界隨眠為一有漏？
同無記性於內門轉，依定地生，由三義同故合為一。
如前所說名有貪因，即是此中名有漏義。
准此三界十五無明義至已立為無明漏。
何緣唯此別立漏名？
無明能為諸有本故。
瀑流及軛體與漏同，然於其中見亦別立，謂前欲漏即欲瀑流及欲軛，如是有漏即有瀑流及有軛。
析出諸見為見瀑流及見軛者，謂猛利故令住名漏，如後當說。
見不順彼，性猛利故，由此於漏不獨立名，但可與餘合立為漏。
如是已顯二十九物名欲瀑流，謂貪瞋慢各有五種、疑四、纏十。
二十八物名有瀑流，謂貪與慢各十、疑八。
三十六物名見瀑流，謂三界中各十二見。
十五物名無明瀑流，謂三界無明各有五。
應知四軛與瀑流同，四取應知體同四軛。
然欲我語各并無明，見分為二與前軛別。
即前欲軛并欲無明三十四物總名欲取，謂貪瞋慢無明各五、疑有四、并十纏。
即前有軛并二界無明三十八物總名我語取，謂貪慢無明各十、疑有八。
於見軛中除戒禁取，餘三十物總名見取，所除六物名戒禁取。
何緣別立戒禁取耶？
由此獨為聖道怨故，雙誑在家出家眾故。
謂在家眾由此誑惑，計自餓等為天道故。
諸出家眾由此誑惑，計捨可愛境為清淨道故。
何緣無明不別立取？
能取諸有故立取名，然諸無明非能取故。
謂不了相說名無明，彼非能取，非猛利故，但可與餘合立為取。
然契經說：欲軛云何？
謂諸欲中欲貪、欲欲、欲親、欲愛、欲樂、欲悶、欲耽、欲嗜、欲喜、欲藏、欲隨、欲著纏壓於心，是名欲軛。
有軛、見軛應知亦爾。
又餘經說：欲貪名取。
由此故知，於欲等四所起欲貪名欲等取。
如是已辯隨眠并纏，經說為漏瀑流軛取。
此隨眠等名有何義？
頌曰：微細二隨增，隨逐與隨縛，住流漂合執，是隨眠等義。
論曰：根本煩惱現在前時，行相難知故名微細。
二隨增者，能於所緣及所相應增惛滯故。
言隨逐者，謂能起得恒隨有情常為過患，不作加行為令彼生。
或設劬勞為遮彼起，而數現起，故名隨縛。
由如是義故名隨眠。
稽留有情久住生死，或令流轉於生死中，從有頂天至無間獄。
由彼相續於六瘡門泄過無窮故名為漏，極漂善品故名瀑流，和合有情故名為軛，能為依執故名為取。
若善釋者應作是言，諸境界中流注相續泄過不絕故名為漏。
如契經說：具壽當知，譬如挽船逆流而上，設大功用行尚為難。
若放此船順流而去，雖捨功用行不為難。
起善染心應知亦爾。
准此經意，於境界中煩惱不絕說名為漏，若勢增上說名瀑流。
謂諸有情若墜於彼，唯可隨順無能違逆，涌泛漂激難違拒故。
於現行時非極增上說名為軛，但令有情與種種類苦和合故。
或數現行故名為軛，執欲等故說名為取。