阿毘達磨順正理論 第11卷
作意別有，亦如經說心由作意引發故生，故此定應是大地法。
然上座言：無別一法名為作意，由此別相理不成故。
謂於所緣能作動意名作意相，若於所緣唯作動意，諸餘心所應不能緣；若亦由斯方能緣者，理不應爾，名作意故、餘緣生故。
此難非理，諸心所法依心轉故，但動於意餘動亦成，故無心所不能緣過。
又眾緣力諸法乃生，故雖餘緣生心心所，而此作意非無力用，謂此作意力能令識於餘境轉。
若爾，一境識流轉時應無作意，是則作意非大地法。
不爾，一境識流轉時亦有作意，然於餘境此用明了。
謂於一境，剎那剎那亦由作意力方引心令起，然於餘境引發心時，作意功能明顯易了。
豈不眾緣發生心等即名能引，何勞別計作意力為？
此責非理，雖具生識餘和合緣，而說作意能生識故，如契經說：爾時若無能生作意正現在前，識終不起。
理亦應爾，雖多境界俱時現前，而識何因唯緣一起？
豈不於此生緣合故。
誠如所言，此即作意生緣合者，即世尊言：作意爾時正現前義。
所言作意，於境引心，為是前生、為是俱起？
是俱時起，非謂前生，經言作意正現前故。
正現前者，謂正起近現前自境，即正生時將入現在取自境義。
此中意顯由作意力引識令緣自所樂境。
勝解別有，亦如經說：心由勝解印可所緣。
諸心起時皆能印境，故此定應是大地法。
然上座言：勝解別有，理不成立，見此與智相無別故。
謂於所緣令心決定名勝解相，此與智相都無差別，是故定應無別勝解。
此言非理，要有印可方決定故。
有言勝解是決定者，於決定因說為決定。
若爾，此二應不同時。
不爾，此二相隨順故。
謂由簡擇隨生印可，復由印可隨生決定，不相違故同時無失。
若一切心皆有此二，則諸心品應皆印決。
此難非理，以或有時餘法所伏功能被損，雖有印決，劣難知故。
諸無色法就用說增，如前已辯，世尊建立貪瞋癡等行相異故。
又別說有十無學支，故知非無別勝解體。
彼謂此中心離貪軛相續轉故，即隨縛斷，名正解脫。
所以者何？
以薄伽梵於餘經中自決此義，故餘經說：云何名為心善解脫？
謂心從貪從瞋從癡離染解脫。
云何名為慧善解脫？
謂如實知心從貪等離染解脫。
此言非善，以無體法為無學支，理不成故。
彼無少法名隨縛斷，如何可立為無學支？
又彼釋言：即隨縛斷名正解脫，此不成釋。
所以者何？
由隨縛斷解脫生故，離染無為名隨縛斷，無學勝解名正解脫。
若不爾者，前離染言已顯縛斷，後解脫言應成無用。
言如實知心解脫者，見離染心相應解脫。
又如實知解脫心者，謂見解脫相應之心。
故餘契經世尊自說：心離染故便得解脫。
若不爾者，解脫既是離染異名，應依初說，不依第五。
如餘處言：盡離滅等。
雖依初說離染解脫而體各異，若不爾者，說解脫言應成無用，如無染離染義無差別故。
又說解脫為對治故，非隨縛斷即是解脫，故契經說折伏法中，言由正解脫折伏邪解脫，非隨縛斷能為對治。
若能印可是勝解相，此與信欲應無差別。
相雖少同而體甚異，謂審印可是勝解相，心淨希求是信欲相。
豈不信順及與欲樂即印可耶？
信順欲樂隨順印可，非即印可，信欲助成勝解用故。
心所相用極難辯析，唯審叡覺能分別知，故譬喻師不能堪忍分析勞倦遂總非撥。
三摩地別有，亦如契經說：平等持心令住自境名三摩地。
諸心起時無不各住自所取境，故此定應是大地法。
然上座言：離心無別三摩地體，由即心體緣境生時不流散故。
若三摩地持心令住一境轉者，豈由三摩地無故心便於多境轉耶？
若謂多心由此持故令於一境無間轉者，則不應說剎那剎那有三摩地，心唯一念墮在境中。
此應非有，如是此應非大地法。
若由有此心住所緣，是則此體應非現見，然諸心所體可現見。
又法功能不待餘法，故心住境自力非餘。
此言非理，令心造作亦應無別大地法思，差別因緣不可得故。
又識非住所緣為性，慧等亦同，心有定非定故。
又諸心所體現見言，如前已破。
前如何破？
謂若心所現可見者，應無有執彼即是心。
又法功能必待餘法，或應緣起言成無義。
又心所用不應在心，心心所法性各別故。
三摩地用謂能住心，了別所緣是識功用。
如自體起必託所緣，亦非自能住境不散。
設住境用依心體成，如令心造作別有體義立。
又阿笈摩證三摩地實有別體，如契經說：應修二法，謂奢摩他、毘鉢舍那。
若撥無實三摩地者，便違此等無量契經。
若謂無違，於心心所分位差別立此用故，即心心所差別轉時立三摩地名用無失。
此亦不然，於餘法體立餘法用理不成故。
又不應言三摩地用於彼一切差別位立，唯依於心而說此故。
又彼宗義，心心所法不同時起，有何定准說心定時受等亦定？
若謂如無別相應體而說相應，此亦應爾，謂如無別相應法體，而彼心等總名相應。
如是雖無別三摩地，而心心所總說為定，理亦不然，是彼性故。
謂心心所是相應性，非等持性。
所以者何？
一切位中彼相應性無勝劣故，三摩地性於諸位中有勝劣故。
此既一相，諸位何緣勝劣有別？
餘法所持令此功力有損益故。
現見青等餘色所糅相續隨流，勝劣有別。
又若無定心自住者，應無貪等心自染等，豈不如無別法助故慧自簡擇？
如是亦無別法助故心自住境，此例不齊，以契經說心如電光亦如猨猴，非住相故。
又三摩地體即心者，想等亦應無別有性，即心能取名相施設應說為想，即心領納違等所緣應說為受，即心造作善惡等業應說為思。
是則唯心，應無三所。
又見諦者於並生疑，故三摩地非心位別。
如契經說：大德世尊！
我若在定，心則解脫，非不在定。
為先有定後方解脫？
廣說如經。
彼執解脫亦心位別。
或說無學心為解脫支故，必無二心一身並起，故彼於並不應生疑。
是故定應別有心所是心住因，名三摩地。
故受等十別有實體，一切心俱名大地法。
如是已說十大地法。
大善之地名大善地，此中若法大善地所有，名大善地法，謂法恒於諸善心有。
彼法是何？
頌曰：信及不放逸、輕安捨慚愧、二根及不害、勤唯遍善心。
論曰：心濁相違現前忍許，無倒因果各別相屬，為欲所依能資勝解，說名為信。
專於己利，防身語意放逸相違，名不放逸。
正作意轉身心輕利安適之因，心堪任性，說名輕安。
心平等性，說名為捨。
掉舉相違，如理所引令心不越，是為捨義。
趣向如理自法二種增上所生，違愛等流，心自在性，說名為慚。
愛樂修習功德為先，違癡等流、厭惡劣法，說名為愧。
有說：怖畏謫罰惡趣自他謗因，說名為愧。
二根者謂無貪、無瞋。
已得未得境界，耽著希求相違，無愛染性，名為無貪。
於情非情無恚害意，哀愍種子，說名無瞋。
與樂損惱有情相違，心賢善性，說名不害。
於諸已生功德過失守護棄捨，於諸未生功德過失令生不生，心無墮性，說名為勤。
由有此故心於如理所作事業堅進不息。
有作是言：此中既說身輕安故，非唯心所說名輕安。
此言非理，受等亦應同此說故，然五識身相應諸受說名身受。
有作是說：設有輕安體非心所，然此中說心所法故，不應說彼以能隨順覺支體故亦名覺支，謂身輕安能引覺支心輕安故。
亦見餘處，瞋及瞋因名瞋恚蓋，見思惟勤名為慧蘊。
雖彼瞋因，思惟及勤非瞋非慧，然順彼故亦得彼名，此亦應爾。
捨後當辯。
說二及言，兼攝欣厭。
厭謂善心審觀無量過患法性，此增上力所起順無貪心厭背性，與此相應，名厭作意。
欣謂善心希求過患出離對治，此增上力所起順證修心欣尚性，此於離喜未至等地亦有現行故非喜受，與此相應，名欣作意。
此二行相更互相違，故一心中無容並起，是故此中不正顯說，大善地法性不成故。
亦有喜根厭行俱轉，定無有欣厭行俱轉。
為表此二定不俱行，說二及言，行相違故。
如是已說大善地法。
大煩惱之地，名大煩惱地。
此中若法大煩惱地所有，名大煩惱地法，謂法恒於染污心有。
彼法是何？
頌曰：癡逸怠不信、惛掉恒唯染。
論曰：云何如是六種名大煩惱地法？
以恒唯與諸染心俱。
頌言染者，是染心義。
又放逸等及與無明，如其次第，應知即是前不放逸、勤、信、輕安、捨等所治。
癡謂愚癡，於所知境障如理解、無辯了相，說名愚癡，即是無明無智無顯。
逸謂放逸，於專己利棄捨縱情，名為放逸。
怠謂懈怠，於善事業闕減勝能，於惡事業順成勇悍，無明等流，名為懈怠。
由此說為鄙劣勤性勤習鄙穢故名懈怠。
不信者，謂心不澄淨、邪見等流，於諸諦實、靜慮、等至現前輕毀，於施等因及於彼果心不現許，名為不信。
惛謂惛沈，𧄼瞢不樂等所生心重性說名昏沈，由斯覆蔽心便惛昧無所堪任。
瞢憒性故，由是說為輕安所治，心為大種能生因故。
由此為先起身重性，假說惛沈實非惛沈，彼是身識所緣境故。
然此惛沈無明覆故，本論不說為大煩惱地法。
有言：彼論說無明名，唯目惛沈，相相似故。
無明性是大遍行故，是此地法不說而成。
有說：此名總目二義。
掉謂掉舉，親里尋等所生令心不寂靜性，說名掉舉。
心與此合，越路而行、非理作意、失念心亂、不正知邪勝解。
前已說在大地法中，故此地法中雖有而不說，如於大善地法不說無癡善根。
唯諸染心恒有此六。
如是已說大煩惱地法。
大不善之地，名大不善地。
此中若法大不善地所有，名大不善地法，謂法恒於不善心有。
彼法是何？
頌曰：唯遍不善心，無慚及無愧。
論曰：唯二心所但與一切不善心俱，謂無慚愧，故唯二種名此地法。
此二法相，如後頌中自當顯示，故此不說。
如是已說大不善地法。
小煩惱之地，名小煩惱地。
此中若法小煩惱地所有，名小煩惱地法，謂法少分染污心俱。
彼法是何？
頌曰：忿覆慳嫉惱、害恨諂誑憍，如是類名為，小煩惱地法。
論曰：類言為攝不忍不樂憤發等義。
小是少義，顯非一切染污心有。
非雖少分染污心俱，仍各別起無相應義，唯修所斷，意識俱起，無明相應。
此諸法相，隨煩惱中當廣分別。
如前所說，一切心所應知其性皆是實有。
所以者何？
非一品類所緣義中種種行相俱時起故。
一體同時，如所緣義差別行相無容有故，然由餘法所制伏故，見其相續變異而起。
現見清油垢水風等勢力制持燈相續中，便有明昧聲動等故。
如是已說大地法等品類決定心所差別。
復有此餘不定心所，惡作睡眠尋伺等類，總說名為不定地法。
今應決判一切心所諸心品中俱生數量，何心品中有幾心所？
頌曰：欲有尋伺故，於善心品中，二十二心所，有時增惡作，於不善不共，見俱唯二十，四煩惱忿等，惡作二十一，有覆有十八，無覆許十二，睡眠遍不違，若有皆增一。
論曰：且欲界中心品有五，謂善唯一；不善有二，謂不共無明俱生，及餘煩惱等俱生；無記有二，謂有覆無記及無覆無記。
如是欲界一切心品，決定恒與尋伺相應，故善心品有二十二心所俱生，謂十大地法、十大善地法及不定二謂尋與伺。
此中勤、捨應不俱生，行相違故。
如進與止、造修委棄理不同時。
契經亦遮此二俱起，說修二法時非時故，如契經說：心若惛沈，爾時應修擇法勤喜，修輕安定捨則為非時。
心若掉舉，爾時應修輕安定捨，修擇法勤喜則為非時。
俱生無失，不相違故。
住正理者，起如理行不息名勤，即於爾時棄非理行。
平等名捨，又於如理非理行中，捨如持稱進止平等，故捨與勤更相隨順，起善止惡行不相違。
若於所緣，一取一捨更相違背，可有此失。
由斯類釋，經主所難，謂有警覺無警覺性，作意與捨應互相違，如是善成。
於善心品有二十二心所俱生、不定地法。
所餘二種惡作、睡眠，非通三界及六識身，有漏無漏，非唯不染亦非唯染。
故善心品非一切時皆有惡作，但可容有，有時增數至二十三。
言惡作者，悔以惡作為所緣故立惡作名，如無想定。
有說：無相及身念住有處名身。
若爾，有緣所未作事心生追悔，應非惡作。
不爾，未作亦名作故。
如追悔言：我先不作如是事業，是我惡作。
然此惡作，通善不善，不通無記，隨憂行故，離欲貪者不成就故。
非無記法有如是事。
然有追變：我頃何為不消而食？
我頃何為不畫此壁？
如是等類。
彼心乃至未觸憂根，但是省察未起惡作，若觸憂根便起惡作，爾時惡作理同憂根，故說惡作有如是相，謂令心慼。
惡作心品若離憂根，誰令心慼？
惡作有四，謂善不善一一皆依二處起故。
若於不善不共心品，有二十種心所俱生，謂十大地法、六大煩惱地法、二大不善地法、并二不定謂尋與伺。
何等名為不共心品？
謂此心品，誰有無明，無有所餘貪隨眠等。
如不共品，邪見見取及戒禁取俱生亦爾。
大地法中即慧差別說名為見，故數不增。
頌言唯者，是簡別義，謂唯見俱定有二十，表不共品中容有惡作等，謂若惡作是不善者，唯無明俱，非餘煩惱，貪慢二種欣行轉故，瞋外門轉，行相麁故非惡作俱，疑不決定，惡作決定，故不俱起。
有身見等欣行轉故、極猛利故，惡作不爾。
然此惡作，依善惡行事處轉故，諸見不爾，故不相應。
邪見一分雖慼行轉，而二因故，非惡作俱。
是故惡作是不善者，唯無明俱，容在不共。
忿等亦爾。
於四不善貪瞋慢疑煩惱心品，有二十一心所俱生，二十如不共，如貪等隨一。
於前所說忿等相應隨煩惱品，亦二十一心所俱生，二十如不共，加忿等隨一。
不善惡作相應心品，亦二十一心所俱生，謂即惡作等二十一。
若於無記有覆心品，唯有十八心所俱生，謂如不共二十法中，除大不善地法二種。
欲界無記有覆心者，謂與薩迦耶見及邊執見相應。
不增見義，如前應釋。
於餘無記無覆心品，許唯十二心所俱生，謂十大地法并不定尋伺。
有執惡作亦通無記。
憂如喜根，非唯有記，此相應品便有十三心所俱起。
睡眠一切不相違故，於諸心品皆可現行。
於善不善無記心品，隨何品有即說此增，隨其所應各增一數。
工巧處等諸無記心，似有勇悍，然非稱理而起加行，故無有勤。
又非染污，故無懈怠。
無信不信，類此應知。
已說欲界心所俱生諸品定量，當說上界。
頌曰：初定除不善，及惡作睡眠，中定又除尋，上兼除伺等。
論曰：初靜慮中，於前所說諸心所法，除唯不善、惡作、睡眠，餘皆具有。
唯不善者，謂瞋煩惱及無慚愧，除諂誑憍所餘忿等。
餘皆有者，如欲界說。
中間靜慮，除前所除，又更除尋，餘皆具有。
第二靜慮以上乃至無色界中，除前所除，又除伺等。
等者，顯除諂誑，餘皆如前具有。
以從欲界乃至梵天，皆有王臣眾生等別，故有諂誑，上地皆無。
如是已說三界所繫諸心所法俱生定量。
有諸心所性相似同，難知差別。
今隨宗義，辯彼難知心所別相。
無慚無愧、愛之與敬別相云何？
頌曰：無慚愧不重，於罪不見怖；愛敬謂信慚，唯於欲色有。
論曰：無慚無愧差別相者，於諸功德及有德者無敬無崇、無所忌難、無所隨屬，說名無慚。
諸功德者，謂尸羅等。
有德者，謂親教等。
於此二境無敬無崇，是無慚相，即是敬崇能障礙法。
或緣諸德說為無敬，緣有德者說為無崇，無所忌難、無所隨屬總顯前二。
或隨次第，於所造罪不見怖畏，說名無愧。
諸觀行者所訶厭法，說名為罪。
於所訶厭諸罪業中，不見能招此世他世譏毀謫罰非愛難忍異熟果等諸怖畏事，是無愧相，即不忌憚罪業果義。
不見怖言欲顯何義？
為不見彼怖、為見而不怖？
前應顯無明，後應顯邪見。
此言不顯見與不見，為無愧體但顯有法是隨煩惱，能與現行無智邪智為隣近因，說名無愧。
此略義者，謂能令心於德有德無所崇敬名曰無慚，於罪現行無所忌憚名為無愧。
有餘師說：於諸煩惱不能厭毀名曰無慚，於諸惡行不能厭毀說為無愧。
有說：獨處造罪無恥名曰無慚，若處眾中造罪無恥說為無愧。
有說：現起不善心時，於異熟因無所顧眄，名曰無慚；於異熟果無所顧眄，說為無愧。
諸不善心現在前位，皆於因果無所顧眄，故一心中二法俱起。
由此翻釋慚愧異相，若淨意樂為習善人所樂勝業名有慚者，為得善人所樂勝果名有愧者。
諸有愛樂勝業勝果，必亦怖於惡因苦果，一切善心現在前位，定於因果皆無迷惑，由此慚愧一心並生。
故有餘師以如是義標於心首，說如是言：於所造罪自觀無恥名曰無慚，觀他無恥說為無愧。
謂異熟因當時現起故名為自，其異熟果後時方有故說為他。
彼義意言，諸造罪者意樂不淨，於現罪業及當苦果皆無顧眄。
由此已釋，經主此中誤取彼情橫申過難，謂設難言：若爾，此二所觀不同，云何俱起？
已說無慚無愧別相。
愛敬別者，愛謂愛樂，體即是信。
然愛有二：一有染污、二無染污，有染謂貪，無染謂信。
信復有二：一忍許相、二願樂相。
若緣是處現前忍許，或即於中亦生願樂。
此中愛者是第二信，或於因中亦立果稱。
前信是愛隣近因故，名愛無失。
敬謂敬重，體即是慚。
謂如前釋大善地法中言心自在性說為慚者，應知即是此中敬體。
然復有言：有所崇重故名為敬，由此為先方生慚恥，故敬非慚。
彼師應許無慚恥者能起恭敬，以執先起敬時未有慚恥故。
應無慚恥者能起恭敬，若謂敬時已有慚恥，則不應說由敬為先方生慚恥。
若謂敬時非無慚恥，然敬非慚，此亦非理。
言敬非慚，無證因故。
非敬為先方生慚恥，勿無慚者能起恭敬，又勿有敬而無慚恥，然復確執敬體非慚，但有虛言都無實義，故應敬體是慚差別。
謂或有慚名有崇重，此慚差別說名為敬，補特伽羅為境界故，即慚差別得崇重名。
夫崇重者是心自在，心自在性已說為慚，謂於心中有自在力，能自制伏、有所崇重，故說敬體是慚差別。
於諸所尊有所崇重，故名為敬。
是境第七或因第七。
由於所尊發隨屬意即名為慚，此慚即是有所崇重，故此敬體是慚差別，義善成就。
即由此證，補特伽羅為境信慚，說名愛敬，非謂以法為境起者。
故愛與敬雖大善攝，而不立在無色界中。
有餘師言：信順親密而無耽染說名為愛，瞻望所尊崇重隨屬說名為敬。
有餘師說：親近善士因名為愛，不越彼言因名為敬。
復有說者：於和合眾見等皆同故名為愛，於可尊重深心恭事故名為敬。
此愛與敬，欲色界有；無色界無，無依處故。
如是已說愛敬別相。
尋、伺、憍、慢別相云何？
頌曰：尋伺心麁細，慢對他心舉，憍由染自法，心高無所顧。
論曰：尋伺別者，謂心麁細，心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺。
若爾，尋伺體不異心，經即就心說二性故。
此言非理，由不了達經義意故。
經言所有心麁細性名尋伺者，由有此法，心起便麁，此法為尋；由有此法，心起便細，此法名伺。
或作異釋，故體異心，謂我不言心之麁性名心麁性、心之細性名心細性。
若爾，云何依心麁性名心麁性、依心細性名心細性？
若爾，麁細性相違故，不應尋伺一心俱生。
雖一心中二體可得，用增時別，故不相違。
如水與酢等分和合，體雖平等而用有增。
麁心品中尋用增故，伺用被損，有而難覺；細心品中伺用增故，尋用被損，有而難覺。
若謂酢用一切時增故非喻者，此言非理，我不定說以酢喻尋、伺喻於水，但有用增者即說如酢故。
若心品中尋伺二法隨用增者，即說如酢，微便喻水。
由是尋伺雖一心中體俱可得，用時別故，而無一心即麁即細，如貪癡性雖並現行，而得說心為有貪行。
隨何心品有法用增，由此為門總摽心品。
有說：現見別法所持，令其別法相續變故。
心體相續既有麁細，故知別為尋伺所持。
有餘復言：為立尋伺，為定障故，說尋伺為心麁細性。
云何知然？
諸聖教內處處於定立心名故。
謂契經中說四靜慮為定根已，復說四靜慮為增上心學。
又契經說：依住淨戒修習二法，謂止觀已。
復說：智者依住淨戒修習心慧。
又契經言：離貪欲故心得解脫，離無明故慧得解脫。
止觀是彼親近對治，故知於定建立心名。
謂大仙尊見有觀行者方欲趣入中間靜慮時，有法為障，推求此障，知尋為體。
復有觀行者方欲趣入第二靜慮時，有法為障，推求此障，知伺為體。
既能為障，故知別有。
若言煩惱足為定障，何須別立尋伺障者，此言非理，煩惱唯障離染法故，非為定障。
云何知然？
下地煩惱有雖已斷，而上地定不現前故；有雖未斷，上地邊定亦現前故。
又唯煩惱為定障者，應唯未斷能與趣入上地為障，然尋伺等要現在前方與趣入上地為障。
又契經說靜慮中言，寂靜尋伺離喜斷樂。
已離貪者修諸定時，方說尋等寂靜離斷，故知煩惱外別有尋等障，於染善心為障別故。
不應責言煩惱障定，何須別立尋伺為障？
是故所言為立尋伺為定障故，說尋伺為心麁細性，理善成立。
定之麁障說名為尋，定之細障說名為伺，由此故說心之麁性說名為尋，心之細性說名為伺，亦無有失。
非於上地定過患中更有如斯麁細名想，故上地定得一味名，由是彼無。
中間靜慮非上諸地，如初靜慮於一地中有漸除障、漸得勝定，可立中間，何故不說尋伺自相，如說受等各別相耶？
辯諸法相有多門故，謂聖教中有約自性辯諸法相，或約相應果因功用及所緣等。
且如說言：云何地界？
謂堅強性。
云何不善？
謂與無慚無愧相應。
云何三摩地？
謂心一境性。
云何為觸？
謂三和合。
云何為眼根？
謂眼識所依。
云何法智？
謂於欲界所繫諸行，或彼行因、或彼行滅、或彼斷道諸無漏智。
如是等門辯諸法相，皆於正理無所乖違，是故不應責同受等。
諸法性相最極難知，辯靜慮中當更分別。
如是已說尋伺別相。
慢憍別者，慢謂對他心自舉性，稱量自他德類勝劣若實不實，心自舉恃𣣋蔑於他，故名為慢。
憍謂染著自法為先，令心傲逸無所顧性，於自勇健財位戒慧族等法中先起染著，心生傲逸，於諸善本無所顧眄，故名為憍。
於諸善本無所顧者，謂由心傲，於諸善業不欣修習。
是謂慢憍差別之相。
如是已說諸心心所品類不同俱生決定差別之相。
然心心所，於契經中隨義建立種種名相，今當辯此名義差別。
頌曰：心意識體一，心心所有依，有緣有行相，相應義有五。
論曰：心、意、識三，體雖是一，而訓詞等義類有異，謂集起故名心、思量故名意、了別故名識。
或種種義故名為心，即此為他作所依止故名為意，作能依止故名為識。
或界處蘊施設差別，或復增長相續業生種子差別，如是等類義門有異，故心意識三名所詮義異體一。
如心意識三名所詮義異體一，諸心心所名有所依、所緣行相相應亦爾，名義雖殊而體是一。
謂心心所以六內處為所依故名有所依，以色等境為所緣故名有所緣，即於所緣境品類相中有能取義故名有行相，平等俱時與他合故說名相應。
云何平等？
五義等故，謂心心所五義平等故說相應，所依、所緣、行相、時、事皆平等故。
事平等者，一相應中如心體一，諸心所法各各亦爾。
有譬喻者說唯有心無別心所，心想俱時，行相差別不可得故。
何者？
行相唯在想有，在識中無。
深遠推求，唯聞此二名言差別，曾無體義差別可知。
又由至教證無心所，如世尊告阿難陀言：若無有識入母胎者，乃至廣說。
又說：或心或意或識長夜流轉，生於地獄乃至生天。
又說：士夫即是六界，所謂地界乃至識界。
又說：我今不見一法速疾迴轉猶如心者。
又說：我今不見一法若不修習，則不調柔無所堪能，猶如心者。
又如契經伽他中說：「心遠行獨行，無身寐於窟，能調伏難伏，我說婆羅門。
」此等諸經皆遮心所，又於心所多興諍論，故知離心無別有體。
謂執別有心所論者，於心所中興多諍論，或說唯有三大地法，或說有四，或說有十，或說十四。
故唯有識隨位而流，說有多種心心所別，如甘蔗汁、如倡伎人，故無受等別體可得。
心心所法共一境轉，生住滅等分位是同，善不善等性類無異，體相差別實難了知，非諸劣智能生勝解。
故契經言：心心所法展轉相應。
若受若想若思若識，如是等法和雜不離，不可施設差別之相。
故應於此發起正勤，求生勝解了差別相。
諸契經中處處說有受想思等，識俱生故。
不可由不得一類別相，便總撥一切聖教真理。
縱仁於此識想差別若得不得，然其想相離於識體決定別有。
我於此二差別相中分明證得，謂若於彼諸境界中，總了其體說名為識，別取名相施設名想。
復云何知？
此二俱起，非於境界總了體識，無間滅已別取名相，施設識生即名為想，由阿笈摩及正理故。
阿笈摩者，謂契經中先說識已，後說俱生受想思故。
言正理者，謂於眼識所了色中取相名想，若於後時想方起者，前色已滅，云何今時有相可取？
辯本事品已遮眼識緣過去境。
若言意識能取彼相，理亦不然，經說：眼觸所生想故。
若謂此如意近行說，此亦非理，意識不從觸所生故，猶如眼識。
非有諸識三和所生，如何可言識從觸起？
若彼復執從意識後方生意地能取相想，此非眼識無間所生，便違所言如意近行。
又從身觸所生身受，若同彼想不現領納身所取境，如何現前分明隨領順苦等觸？
不應許此領納過去所觸境生相分明故。
又生次第，理不成故。
謂經所說眼觸所生受想及思三心所法，眼識無間，誰定先生？
彼許此三是識差別，故識不可多體俱生，定次第生。
無因證故，應說三法誰最初起？
雖引至教證唯有心，而於義中無證功力。
識於諸處有勝功能，非諸心所，是故偏說。
又諸心所無不依心，但說所依，能依已顯。
又心心所隨處隨時用有增微，就增者說。
或有心品識用增強，或受或想或復思等，隨一一法用增強位，以此為門總摽心品，故唯說識，不妨有餘。
心獨行言，為遮心並起，不遮心所，如言人獨行。
故所引經，無證功力。
言於心所有多諍論，故知離心無別體者，此亦不然，皆信有故。
謂依理教，諸大論師皆信離心別有心所，但於多少數增減中經無定說，故興諍論。
若執受等是心差別，如何即心可名心所？
據何定理說識為心？
復以何緣即名心所？
若謂諸識體即是心，受等諸法是心體類，心相續中有此法故。
名心所者，何故不言所造諸色，即是大種體類差別，即於地等相續位中有此法故名為所造。
此既不爾，彼云何然？
離大種外別有所造，辯本事中已廣成立。
若責何故知心所法決定離心別有體者，由阿笈摩及正理故。
阿笈摩者，如契經言：眼色為緣，生於眼識，三和合觸，俱生受想思等心所。
如是諸法是心種類，依止於心、繫屬於心，故名心所。
此俱生言不說無間，但顯心所同時而生，俱有因中當更成立。
又不容有心體俱生，故知但說心所俱起。
若謂如前所引經說，心心所法展轉相應，若受若想若思若識，如是等法和雜不離，不可施設差別相者，此經意顯心所與心其體無別。
此亦非理，壽識煖三亦同此說，應無別體，不可說言識之與煖其體無別。
又和雜言顯有別體，非無別體可說和雜。
若唯有識，前識滅已後識方生，云何可言如是等法和雜不離？
若言由此受想思識無間生故名和雜者，此亦不然，理不成故，餘契經說俱生言故。
或識無間有此法生，容可說言和雜不離，非識無間有受等三俱時而起，如何可說受想思等與識和雜？
故彼所執理教相違。
又契經言：修觀行者得他心智，能知他心及心所法而記別言：汝意如是、汝意如此，汝有此尋、汝有此伺，乃至廣說。
不應即心名為心所。
如前已辯，由是等類諸阿笈摩，證知離心別有心所。
由正理者，如前所說，謂於眼識所了色中取相名想，若於後時想方起者，前色已滅，云何今時有相可取，乃至廣說。
有餘復言，如契經說：「名映於一切，無有過名者，由此名一法，皆隨自在行。
」名者即是受相行識，既言一法，故知唯心無別心所。
此言非理，以名如色多體成故。
如契經言：法有二種，謂名及色。
非大種等差別相法一法為性，此亦應爾。
有餘復言：若心心所其體各異，於一心品應有眾多能覺了用，故心所法應不異心。
此亦不然，能覺了用，體唯一故。
覺了謂慧，非心心所皆慧為體，如何令餘非覺了性成覺了體？
故無斯過。
有餘復言：我等現見唯有一識漸次而轉，故知離心無別心所。
此亦非理，受等如心體相分明，現可取故。
又心心所雖體俱生，而其功用非無先後，用增強位，體方可知。
如諸大種，此亦應爾。
有何定因，唯心心所俱時而起說名相應，非諸大種或所造色？
由大種等體有增不增故。
若爾，心所體亦應然。
不爾，一相體無增故。
又契經說：見為根信證智相應。
故諸大種或所造色無相應義。
若言不爾，不遮餘故，非彼經中說諸色法無相應義。
又亦說色有相應故，謂於諍處說二相應。
此言非理，太過失故。
如於一分佛說色言，應一切法皆色為體。
若言世尊唯說大種所造為色，此亦非理，不遮餘故。
若謂變壞故名為色，知此色言已遮餘法，此亦非理，唯變壞義，非定知故。
若謂經言手等觸對故名變壞，唯變礙義是色非餘，此亦非理，不決定故，非彼經中說唯變壞是色非餘。
又餘經中亦說無色有變礙故，謂契經言：意為可意不可意法之所變礙。
故無色法亦應是色。
如是經言，了別境界故名為識，應諸色法亦識為體。
若謂不然，曾無說色識為體故。
此不應理，如想受等應成識故。
又不遮故。
若謂如何無所緣法而得說為了境識者，此亦非理，自計度故。
何處經言無所緣法不能了境？
又何處說色無所緣？
是故應唯心心所法有相應義，同一所依、所緣、行相、時、事等故。
諸契經中見心心所有如是義，非大種等，以大種等方處勢用各各差別，雖暫和合不相離故假說相應，而非畢竟有相應義。
唯心心所畢竟相應，故相應言，義善成立。
有餘師說：如一器中煎水湧沸，擊爛燒動四用差別俱時有故，知四大種異體和雜，實有義成。
如是眾多心心所法展轉相助，雖同一時所依所緣行相相似，而其勢用各各差別，無雜亂故，知有別體。
如斯論旨諸部極成，皆已共摧唯有心論，故心心所別有義成。