阿毘達磨順正理論 第5卷
又上座言：火界或少或不增強，即名為冷。
所以者何？
於彼無日或去日遠便有冷故。
又如極大炎熱起時，無別少分所造觸起，同許唯有火大增多；熱減少時亦應如是，無別少分所造觸生，應許唯是火大減少。
若別有冷，亦應許有別所造觸非煖非冷，是故定無冷所造觸非火界少或不增強即名為冷。
現見冷觸所損害者，火界增時能攝益故。
損害因增轉應損害，誰有智者作如是執，被少火害歸投大火？
若謂彼由匱乏火故有損害者，理必不然，定有餘因能損害故。
謂火少故有餘冷增能為損害，非即由火。
由此准說冷攝益者謂為少因，所攝益者此因若增轉應攝益，是故彼論非為應理。
又彼所說，熱增減時無所造生唯即火者，亦不應理，現見二法更互相違，一法增時餘法減故。
如能斷道與所斷惑，非道增時無別惑起，例道退位無別惑生。
又冷生時和合異故，謂水風界增盛聚中有冷生因非由火界，不應就火增盛為難。
又執火界少為冷者，彼雪聚中火微極少，不應於此冷微極多。
智不應言如如火界漸漸微少。
如是如是火界轉多，為應理論。
彼執冷火無別體故，不可金少即為非金。
故有別物異諸大種，由火界減彼物體增，是所造觸說名為冷。
有執此宗，謂有大種增生冷觸，冷觸即是此大種者，理亦不然，冷與水風相各異故。
又二物成，體應是假，便應不為身識所緣，以非冷煖無別性故。
例無別冷，理亦不然，彼即冷等下等品類，分位別故。
有餘師說：冷等唯用煖無為體。
此亦不然，品類異故，猶如煖等不容無法有異品類。
或應地等用無為性，謂亦可說唯水等無名地等界，故彼所說非破冷觸是造色因。
又冷能為覺生緣故，如火界等非即煖無，應有色聚全無有火，有非有俱不應理故。
諸色聚中既必有火，是則冷觸應畢竟無，故知離火別有冷觸。
又諸冷觸其體實有，相狀分明，現可覺故，猶如煖等。
又契經中如煖說故體必應有，故契經言：我於冷煖皆能堪忍，若於爾時冷煖調適，即能成熟取證成就，非於爾時極冷極煖。
若極冷煖不能修業，故冷造色實有義成。
又上座言：飢、渴二種非所造色，希求性故。
理亦不然，此二於因說果名故。
由觸差別逼切其身，生食飲欲，是飢渴因，故名飢渴。
如說輕安，謂身輕性，輕安果故說名輕安。
若爾，此因應煖為性，由火界煖能熟能消便能發生食飲欲故。
此言非理，食飲二欲應是造色，火為因故。
又非火界是二欲因，應一切時生一欲故。
現見二欲非恒時有，豈不自宗欲因造觸所依大種雖恒非無，而此造觸體非常有？
此例不然，欲因造觸待風火界增強生故。
若謂二欲亦應爾者，理亦不然，如前已說二欲應是造色性故。
若謂如因所觸大種發生身識，而非身識是造色性，欲亦應然。
此不相似，識不要因大種增盛方得生起，欲即不然，因增生故由彼身識不因大種。
或等或增差別生起，但隨所依不由差別。
身觸為緣而得生起，二欲不然，如所造色？
要因大種增盛而生。
既隨大種差別而生，何緣所遮令非造色？
風火若盛二欲便增，風火若微二欲便減，既隨大種增微不同，二欲何緣非造色性？
若言二欲雖因大種而不依彼，故非造色，謂欲依心不依大種，故不應難令成造色。
若爾，此欲應不要因大種增盛方得生起。
不見不依大種身識，隨諸大種差別而生；唯見身識大種為緣，若等若增但觸便起。
二欲若爾，應一切時不待增盛有因便起，則前所說應一切時生二欲難堅住難遣。
又風火界有時雖增，而不現起食飲二欲，故知二欲因現不生。
彼因爾時何緣不起？
由所依身有過患故，或為餘緣所障礙故。
豈不即由此故二欲不生，何須復別計有欲因造觸？
此不應然，欲與身識俱時起故，雖有障礙而識得生、欲不得生。
此有何理？
心所法生必定繫屬依緣識合彼三具有。
又彼希求大法地攝，故與一切心品俱生。
生欲勝因爾時具有而不生者，必為所餘生緣𨵗故。
所餘緣者，謂所造觸。
故離大種實有飢渴，造色為性。
又不應言造觸生障即障心心所，勿心等生障即障造觸，無異因故。
且止廣諍，必應信有飢渴二體造觸為性。
今應思擇：若諸大種色聚中增，為體、為用？
何緣復勸如是思擇？
為欲蠲除不實過故。
經主自論有處說言：此是彼宗所有過失。
彼宗謂彼毘婆沙師。
言諸聚中一切大種，體雖等有而或有聚、作用偏增，如心心所。
又如所覺團中鹽味。
未審此中經主意趣，定謂誰是毘婆沙師？
若謂善釋阿毘達磨諸大論師，彼無此說。
彼說大種由體故增，石水焰風諸色聚內堅濕煖動體相偏增，一一聚中各了一故。
若諸聚內大種體均，不應此中各唯了一。
又隨世想立地等名，應全無因，空有言說，以諸色聚形顯皆同。
若執堅等體均無異，因何得生地等別想？
若謂因用，理必不然，用與自體無差別故。
用若是實，即體增成，實即體故。
用若非實，亦體增成，不異體故。
無非實用異體有增，由此即釋彼心心所。
團中鹽喻，謂鹽受等，用即體故，即體用增。
總說如是，然有差別，謂諸大種有對礙故、可積集故，方處差別分明可了。
受等無對不可積集，但由用別、了增微異。
是故大種體可積集，就體說增；心心所法就用差別，說增微異。
豈不色法亦見用增？
如酢和水、良藥和毒、鹽和水等，雖兩數同而用有異，如何言色就體說增？
此不相違，以酢與水觸微雖等而味不同，酢味微多、水味微少，故酢味勝還由體增。
於諸聚中有味等物體增強故，謂是用增。
良藥毒等，緣起理門有差別故，體類如是。
由此雖少而能伏多，非異體類有別用生，故執用增是為邪計。
或如類別，品別亦爾，故唯心等就用說增。
就體說增，謂諸色法，譬如依多依一成故。
又諸大種就體說增，現可得故，教故、理故。
謂大種增即體可得，非用非業，有集礙故。
教者，謂如《種喻經》說：若有地界無水界者，應不聚集，無能攝故。
如是一一廣說如經。
此經意言，非有色聚全無水界，若全無者應不和合。
然有不能攝餘色聚令和合者，以其少故。
自餘諸界准釋應知。
理謂大種若但用增非體聚積而說增者，應有大種或所造色一極微上亦有用增。
如於受等一法體上，有時用增獨能為境，何緣極微一一別住？
不能為境生五識身。
又諸極微用增強者，其相麁著應非極微，故諸色法由可積聚、體有對礙，就體說增；諸無色法不可積聚、體無對礙，就用說增。
此義既成，不可傾動。
而經主說：毘婆沙師言諸聚中一切大種體雖等有，而或有聚用偏增者，此未識宗故作是說。
又今應說：堅等何因是色所依？
非餘色等以此遍滿一切處故。
謂諸聚中地等四相皆遍具有，色等不然，由此地等三義成立：一所依義、二能生義、三廣大義。
又是色等所隨逐故。
現見世間，瓶盆等物由火成熟，便有色等轉變可得，扣擊彈撫有差別故，聲轉變生。
餘色等中無如是事。
是故堅等，色等所隨，是色所依，非餘色等。
又能損壞餘色物故，色等依地無能壞用。
若爾，久觀雪等盛色，根不應壞。
不爾，彼色所依能壞根所依故。
以於闇中覺彼生苦，故知唯壞大種非根，若壞於根不應覺彼發生身識。
又色不能損壞大種，非所觸故。
是故大種，獨能損壞餘色物故，是色所依，非餘色等。
有說：堅等所觸性故，能為所依。
此說非理，冷等應成大種性故。
然冷等觸非遍滿故，不成大種。
豈不煖中無有冷觸，於冷觸中亦無有煖，煖應如冷亦非大種。
此難不然，冷有煖故，由被冷覆而不可知。
若爾，冷觸應同煖遍。
不爾，冷用煖中無故，以於冷中煖用可得，非於煖中冷用可得。
冷同煖遍，此難應止。
煖用者何？
謂能成熟。
豈不見冷亦能成熟，如有煖故物不爛壞，不爛壞因名能成熟；冷亦如是，應與煖同。
此亦不然，水風界盛暫時凝結，此中成熟即煖用故，是故不應說言堅等所觸性故能為所依，冷等應成大種性故。
然彼冷觸，水風界增、四大果故，是所造色。
又彼冷觸，持、攝、熟、長四決定用不可得故，體非大種。
豈不由冷雪等凝結有勝用耶？
此言非理，水風界盛如造冷觸生彼果故。
亦由煖故，甘蔗汁等凝結可得。
若言冷是大種果者，冷煖相違，不應和合，如何從煖生於冷耶？
如堅與濕同一事故互不相違，水火亦然，既同一事，理無相反。
如以冷水澆灌石灰，從冷生熱，此亦應爾，以諸大種同一事故，雖性相違而恒和合。
冷是水風近所生果，地界與彼都不相違。
火性雖違而不為損，同一果故，何妨和合？
又若見彼諸界增故，於諸聚中立異大種，即彼諸界是能生長諸造色因，名為大種。
非冷增故，於諸聚中立異大種，故非大種。
然煖增故，於諸聚中異大想滅、異大想生。
冷即不爾，是故冷煖能依所依二性差別。
豈不現見由冷增故水界凝結，世間於此亦立種種氷雪雹名？
此難如前水風界盛如造冷觸生彼果釋。
或氷雪雹即水異名，非草木等異名稱火，故彼所難理定不齊。
是故冷觸唯所造性，由斯觸界有二義成。
餘九色界唯是所造，謂五色根、色聲香味，法界一分亦唯所造。
此復云何？
謂無表業依大種生，故名所造。
然聲為顯定無一界唯大種性。
餘七心界、法界一分除無表色，俱非二種，義准已成。
譬喻論師作如是說：諸所造色非異大種。
所以者何？
契經說故。
如說：云何名內地界？
謂於眼肉團中若內各別堅性堅類隣近執受，乃至廣說。
若異大種別有諸根，不應於根說大種性。
又餘經說：苾芻當知，諸有士夫皆即六界。
既定說六為假有情所依實事，故知眼等色等造色非異大種。
若所造色異諸大種，有何意趣此經不說？
彼言非理，不了契經深意趣故。
前所引經，順世名想故作是說。
謂諸世間眼肉團中起眼名想，此眼名想依眼所依大種等起。
眼肉團者，總說一切不離眼根大種所造。
若不爾者，此經唯應說謂於眼內各別等、堅性等言。
已遮慧眼，應不須說肉團中言。
又於眼言是因第七，肉團中言是依第七。
由此表知，總攝一切因眼所起，不離眼根大種所造是因。
於眼所起肉團其中所有內各別等名內地界，此則顯示眼等生因、依因等地，由此重說二第七言，總攝一切眼及肉團所依大種。
後所引經，唯說六界不言餘者，有別意趣，謂續生時眼等無故。
雖於此位亦有身根，而猶未能覺冷等觸。
若法有體未起作用，不應立在有用品中。
又唯六界是諸有情有用本事，從續生心至命終心常有用故。
住滅定者識有何用？
彼過去識能作未來等無間緣，由此當果決定現起，是彼識用。
若爾，身根亦應有用，同類因用未嘗無故。
此難不然，非定成就與定成就有差別故。
謂有身根雖不成就，而有與果同類因用；定無彼識體不成就，能作當果等無間緣，故識與身義非均等。
又身根用非同類因，為識生依是身根用。
入滅定者決定當出後識生依是前識用。
故唯六界是諸有情有用本事，理極成立。
或舉空界表諸造色，故引此經非遮所造。
空界實有，是所造色，前已成故。
又執造色不異大種，則應色等皆同一相，謂堅等相。
若爾，眼等五根所行應無差別，是則違經所說眼等所行各異。
如何所執色等境界皆同一相謂堅等相？
然非一切境一切根所行，此不能令智者心喜。
若言如說色等五境雖同一相謂造色相而無此失。
如是大種與所造色雖同一相謂堅等相而無失者，此亦不然，非許造色性有別法體故。
又眼等根於色等境取定別相，非定總故。
所以者何？
此宗不許所造色性如堅等相有別法體，故不可謂如說色等雖同所造一法自性，而眼根等境別義成。
如是色等雖同堅等一法自相，而眼等根境別義立。
又眼等根於色等境取定別相非定總相，勿眼等根與色等境總相同故，亦是眼等五根所取，成大過失。
又受等法與色等境亦同一相所謂行相，受等亦應眼等所取。
是故決定應許色等有不共相種類差別，由此眼等雖一一根能取多相，而無五根境雜亂失，種類別故。
若謂如彼眼等五根，雖同一相謂澄淨相，而能各各別取境界，如是色等雖同一相謂堅等相而是眼等各別所行。
此亦不然，餘法亦有澄淨相故。
若澄淨相是眼等根差別相者，是則不應許所餘法亦有此相。
然澄淨相亦許信有，是故澄淨於眼等根非差別相，然堅濕等是差別相。
若執色等此相皆同，而言眼根唯取色處非觸處者，無別因證。
或復眼等雖淨相同而功能異，故別取境。
功能異者，由因別故。
眼等雖同四大種果，而諸大種增減不同，因既不同果功能異，由斯取境差別義成。
又不應言色等差別亦由大種增減不同，若爾極微有不成過。
故汝此救，理定不然。
又彼具壽云何安立境有境異？
謂若有人自觸身分，既執身觸皆同一相，一剎那中互無差別，立誰為境？
誰為有境？
若有差別，性別義成。
謂堅等相所觸名境，與此相違身名有境，許身觸性有差別故。
若無差別，則無安立境有境異，便違理教。
若言如意雖同一相而一剎那立境有境不相違者，理亦不然，意雖為境而一切時立為有境，故無斯過。
然身根境堅等大種，未嘗有時立為有境，故彼例救理極不齊。
許身根境堅等大種亦是有境，復有何失？
如意唯應立為一處，是則應無決定安立此為身處、此為觸處。
應說此中有何定理，判此唯境、此唯有境？
故彼所宗雜亂難辯。
又若色等即諸大種，彼說一一青色極微，即四大種、或唯是一，二俱有過。
然色處等，雖色名同，而有青雄香甘冷等性相差別，由此五境展轉不同，眼等五根無共境過。
若諸大種性相各別，與青極微體無異者，豈不一故四性不成。
若青極微唯一大種，即四大種應互相離，一聚唯有一大種故。
是則違害《種喻》等經，不應別異性相大種成無差別。
一青色聚若言隨一增故爾者，應說何界增故為青？
若謂地界，陂池河海應無青色。
若謂水界，玉青石等應不極青。
若謂火界，世間盛火不應極赤。
若謂風界，風中不應色不可得。
若說青色異諸大種，實有一體隨一界增，多四大種各生青色合成一聚，於理無違，故異大種有所造色。
復有至教分明證成，如契經言：諸所有色，皆四大種及四大種所造攝故。
復有何理，知所造言異諸大種別有所目？
然契經說：有諸愚夫，由六觸處諸所觸對覺樂覺苦，或有隨一，由彼所造。
不可由斯所造言故，別有第七觸處可得。
此非定證，有於異體亦說如是所造言故。
如告具壽阿難陀言：所造我見，誰之所造？
謂色所造，乃至廣說。
若見餘處有所造言無別所目，謂此亦爾，應有身見以色為體，便有乖違自所宗過。
又不應以餘所造言所目法體或異不異，便疑此經說大種所造言，有餘契經定證異故。
如契經說：苾芻當知，眼謂內處四大種所造淨色，有色無見有對，乃至身處廣說亦爾。
苾芻當知，色謂外處四大種所造有色有見有對，聲謂外處四大種所造有色無見有對，香味二處廣說亦爾，觸謂外處是四大種及四大種所造有色無見有對。
此中分明顯諸大種唯是觸處一分所攝，餘有色處皆非大種，故定知此及所造言，如我見經所造我見別有所目，定非如彼六觸處經隨一所造無別所目。
是故九色法界一分，異四大種所造義成。
如是已說大種性等。
十八界中，五根五境十有色界，是可積集，以是極微體可聚故。
義准餘八非可積集，體非極微不可聚故。
如是已說可積集等。
十八界中，幾能斫、幾所斫？
幾能燒、幾所燒？
幾能稱、幾所稱？
如是六門今應總答。
頌曰：謂唯外四界，能斫及所斫，亦所燒能稱，能燒所稱諍。
論曰：色香味觸成斧薪等，此即名為能斫所斫。
唯者定義，意顯斫等決定是外四界非餘。
及言為顯能斫所斫俱通四界。
豈不有為剎那性故，都無能斫所斫義耶？
理雖如是，而諸色聚相逼續生，異緣分隔令各續起，是故非無能斫所斫。
此所斫義，身根等無，非諸色根異緣分隔可令成二各相續起，支分離身則無根故。
又身根等亦非能斫，淨妙相故，如珠寶光。
此等義言，唯言所顯如能斫所斫體唯外四界。
所燒能稱其體亦爾，謂唯外四界名所燒能稱。
身等色根淨妙相故，亦非二事，如珠寶光。
聲非色等相續俱轉，有間斷故，六義皆無。
能燒所稱，有異諍論。
謂或有說：能燒所稱，體亦如前，唯外四界。
或復有說：唯有火界可名能燒，所稱唯重。
如是已說能所斫等。
十八界中，幾異熟生、幾所長養、幾等流性、幾有實事、幾一剎那？
如是五問今應總答。
頌曰：內五有熟養，聲無異熟生，八無礙等流，亦異熟生性，餘三實唯法，剎那唯後三。
論曰：內五謂眼耳鼻舌身，有異熟生及所長養，遮等流性是故不說。
豈不前生眼等五界應言與後生及未生眼等諸根為因決定，如是眼等應有等流，同類因生等流果故。
何緣乃說遮等流性？
不說眼等全無等流，但即長養異熟生性無別等流，故應遮止。
如異長養有異熟生、異異熟生有所長養，非異此二有別等流，為辯異門廢總論別。
離因而熟故名異熟，異熟體生名異熟生。
或是異熟因所生故名異熟生，略去中言故作是說，譬如牛車。
或所造業至得果時變而能熟故名異熟，果從彼生名異熟生。
或於因上假立果名，如於果上假立因名。
如契經說：今六觸處應知即是昔所造業，飲食資助眠睡等持勝緣所益名所長養，飲食等緣於異熟體唯能攝護不能增益，別有增益名所長養。
應知此中長養相續，常能護持異熟相續，猶如外廓防援內城。
無異熟生離所長養，有所長養離異熟生，如修所得天眼天耳。
既說聲界無異熟生，義准非無等流長養。
何緣聲界非異熟生？
數數間斷復還生故。
異熟生色無如是事。
非隨欲樂異熟果生，聲隨欲生故非異熟。
豈不如彼《施設論》言：善修遠離麁惡語故，感得大士梵音聲相。
雖由業感而非異熟，以聲起在第三傳故，謂從彼業生諸大種，從諸大種緣擊發聲。
若爾，身受因業所生，大種發故應非異熟。
此難不然，非諸身受皆因大種及因業生大種所發，亦非一切皆是異熟。
然諸身受亦因非業所生大種及非大種而得生故，謂身受起要假身觸、身識等緣，由此亦緣外大種起，非要待業所感大生，於理無違故通異熟。
若執聲界是異熟生，如是聲界唯因大種；唯因異熟大種而生，不離如前所說過失。
若說聲界非異熟生，如是聲界唯因大種，通因異熟及非異熟大種而起，於理無違，亦無如前所說過失。
故應如是分別聲界。
非諸身受唯因大種是異熟者，非唯異熟大種為因，又不同彼有違理失，是故所例理極不齊。
有餘師說：聲非異熟，如何異熟大種所生？
故應許聲屬第四傳或第五傳，故非異熟。
謂從業生異熟大種，從此傳生長養大種，此復傳生等流大種，長養大種發長養聲，等流大種發等流聲。
此說非理，豈不如從無記大種發善惡聲，從有執受發無執受，從身境界發耳境界？
如是若從異熟大種發非異熟，有何相違？
是故彼說定為非理。
八無礙者，七心法界此有等流異熟生性，若非異熟同類遍行因所生者名等流性，若異熟因所生起者名異熟生，豈不此中亦有長養，謂先因力引後果生亦令功能轉明盛故。
契經亦言：諸無色法增長廣大。
應有長養。
雖有此言而非長養，即說等流增長廣大。
若先因力引後果生令其功能轉明盛者，此亦即依等流性說，同類遍行因所生故。
諸有礙法極微所成同時積集可名長養，諸無礙法非極微故無積集義不名長養。
軌範諸師咸作是說。
餘謂餘四色香味觸，皆通三種，謂異熟生亦所長養及等流性。
實唯法者，實謂無為，以堅實故。
此法界攝，故唯法界觸名有實。
意、法、意識名為後三，於六三中最後說故。
唯此三界有一剎那，謂初無漏苦法忍品，非等流故名一剎那。
此說正現行亦非等流者。
餘有為法無非等流，唯初無漏五蘊剎那，無同類因而得生起。
餘有為法無如是事，等無間緣勢力強故，前因雖𨵗而此得生。
等無間緣勢力強者，與初聖道品類同故，無量善法所長養故，與初聖道性相等故，為此廣修諸加行故。
苦法忍相應心名意界意識界，餘俱起法名為法界。
復有餘師此中異說，謂一切法皆有實事，有實相故，除無為法。
皆一剎那速謝滅故，除初無漏心及助伴。
餘有為法皆是等流。
十色少分是所長養，十七少分是異熟生。
由此眼等五內色根各有二種，謂所長養及異熟生。
雖有餘三而無別性，義雜亂故所以不說，餘皆准此。
聲界有二，五識亦然，意意識三色等亦爾。
法界有四，除所長養。
上座此中依十二處立一切種皆異熟生，非異熟生為所長養，如所纏裹周匝護持。
又一身中眼等應有二種類故，不見別有二所作故，無別長養。
又彼聲處應異熟生，以許彼因是異熟故。
又異熟者，因頓引發任運隨轉，不須數數重起加行方得生起。
又於眼等此事應同。
若言聲處若是異熟，處無心位應恒行者，意等云何？
若言意等有相續者，此亦不然，非異熟生，所間絕故。
彼上座宗略述如是，而彼所說理皆不然。
且十二處，非一切種皆異熟生，善染污等異熟生性不成立故。
若善染污是異熟生，已斷善根及阿羅漢，如異熟意應得現行，差別因緣不可得故。
又無漏法，是異熟生不應理故。
又十二處攝一切法，若立一切皆異熟生，則應非情亦是異熟；若是異熟，與理相違。
上座所宗不可依據，如憑巨石難以浮深。
若立異熟生通一切種，非一切種唯是異熟生，除異熟生應說別相，便與對法義有相符。
對法諸師亦無定立一處一界唯異熟生，隨其所應非異熟者，立長養等諸門差別。
又彼所說非異熟生為所長養，如所纏裹周匝護持者，此非宗所許。
但許身中有所長養異熟生色，長養相續常能護持異熟相續令不間斷。
豈不一切皆唯異熟勢力所引，隨力勝劣故有相續或有間斷。
此非佛教，說一切果皆宿因造，同外道故。
無同彼失，亦許現在眾緣功能助引生故。
若爾，不應說彼一切皆唯異熟勢力所引。
又異熟力一業所引，不應或時有勝有劣，不應計度一業力勢或時增勝、或時微劣。
異熟勢力隨業所引，不應或時有勝有劣。
又於憂喜勇怯等位，種種色相差別而生，此不可為異熟生性，以非相似相續轉故。
此色與心俱起俱滅，依心轉故名所長養。
又現見身增減可得，異熟不應隨緣增減。
若遇現緣而增益者，此所增益非業所生，現緣生故定非異熟。
若雖有業勢力所隨，由𨵗資緣而損減者，此所損減非業所生亦非異熟。
由此道理，應決定知，若有增減則非異熟，若是異熟則無增減。
由有此二，知所長養離異熟體別有義成。
亦不應言異熟生色離極微增而有增益、離極微減而有損減。
彼極微聚，繫屬現緣暫時體生、還即滅故。
用增非體，理相違故；極微用增，過如前說。
若執一切唯異熟生，即一切果皆宿因造，便同宿作外道論失。
又言一身眼等應有二種類者，此無所妨，事聚種類二差別故。
謂異熟生與所長養，事種類別因有異故。
由此眼等無別等流，離前二因無別因故，依聚種類說一無失，二事成一聚種類故。
又言不見二所作者，應見為依發生眼識及相應法。
是二所作，不應唯說異熟生眼，為識生依非所長養，勿彼天眼不能為依發生眼識成過失故。
異熟生眼離所長養，不能為依發生眼識，故生一識是二功能。
又彼應說，許一身中有二眼等總別生識。
此於法性有何傷損？
但應勿如彼許二共一根，彼違聖言、謬顯法性，尚無愧怯況此順理。
正顯聖言而懷慚怖，故定應許一總身中眼等五根各二種類總別生識，於理無違。
又言聲處應異熟生，以許彼因是異熟者，理極麁淺，則聲處所因異熟大種應非異熟生，成過失故，由是不應定執此義。
從異熟生者皆名異熟生，若如是說復有何過？
聲處唯應非染觸攝，由彼所因性類爾故。
又聲不應是所造色，彼因大種非所造故。
又因染等所依所緣，發生意識如是意識，應唯染等成過失故。
又一意識一時應成善染等過，彼所依緣一時容有善染等故。
由此等過，不應執聲異熟生故成異熟生。
是故應知，初釋為善。
又言異熟因頓引發任運隨轉，不須數數重起加行方得生者，此不能立聲是異熟生性，由此反能立聲非異熟生。
若執聲為異熟生性，一起斷已應不更生，由異熟生一起斷已無加行因能重起故。
我等皆許業感異熟不由重起加行方生，汝等何緣重述斯旨？
計彼所說，無所證聲異熟生用，只應為滿己論文數致此浮詞。
又彼所執別有隨界便為無用，於業所引異熟轉中彼無用故。
既許業因頓引異熟不須數數加行重發，何須別執此隨界為？
或應許此引業無用。
又我意說，聲數間斷隨欲重生，異熟生色無如是事。
汝今何故言於眼等此事應同？
豈異熟色斷已重起？
又我難意，聲既是色，與異熟色起法不同，應非異熟。
何預意等？
而汝欻責意等云何，汝自許聲所因大種是異熟故，聲異熟生。
若許意等亦如是者，從非異熟所生意等則應一向非異熟生，若從異熟所生意等亦應一向是異熟生。
既不許然，如何例責？
又色非色，法有異故，異熟相續亦應不同。
非不生盲，異熟生眼起已斷壞終不重生，即令意等異熟生法相續間絕亦不重起。
又異熟心為非異熟間。
復異熟生時，即非異熟能為彼生因復能斷彼類，非聲生因即令聲斷，是故異熟色與意等相續各異，不應為例。
以要言之，彼於此論異熟、長養、等流義言都不解了，致斯紛競。
故應且止，鑒者當知。
如是已說異熟生等。
今應思擇：若有眼界，先不成就今得成就，亦眼識耶？
若眼識界先不成就今得成就，亦眼界耶？
如是等問，今應略答。
頌曰：眼與眼識界，獨俱得非等。
論曰：獨得者，謂或有眼界，先不成就今得成就，非眼識，謂生欲界漸得眼根，及無色歿生二三四靜慮地時。
或有眼識，先不成就今得成就，非眼界，謂生二三四靜慮地眼識現起，及從彼歿生下地時。
俱得者，謂或有二界，先不成就今得成就，謂無色歿生於欲界及梵世時。
非者俱非，謂除前相。
等者攝餘所未說義。
此復云何？
謂若成就眼界亦眼識界耶？
應作四句。
第一句者，謂生二三四靜慮地，眼識不起。
第二句者，謂生欲界，未得眼根或得已失。
第三句者，謂生欲界得眼不失及生梵世，若生二三四靜慮地眼識現起。
第四句者，謂除前相。
如是眼界與色界、眼識與色界、得及成就，如理應思。
由斯理路，例應思擇，後五種三得與成就，并互相望及捨不成。
如毘婆沙廣文示現，恐詞繁雜故今不述。