阿毘達磨順正理論 第6卷
如是已說得成就等。
十八界中，幾內幾外？
頌曰：內十二眼等，色等六為外。
論曰：六根、六識十二名內，外謂所餘色等六境。
我依名內，外謂此餘。
我體既無，內外何有？
非無淨戒，有淨戒依，經主此中作如是釋：我執依止故，假說心為我。
故契經說：「由善調伏我，智者得生天。
」世尊餘處說調伏心，如契經言：「應善調伏心，心調能引樂。
」故但於心假說為我。
眼等為此所依親近，故說名內；色等為此所緣疎遠，故名為外。
若爾，六識應不名內，未至意位，非心依故。
至意位時不失六識界，未至意位亦非越意相。
若異此者，意界唯應在過去世，六識唯在現在未來，便違自宗許十八界皆通三世。
又若未來現在六識無意界相，設至過去意界位中亦應不立，相於三世無改易故。
此釋不然，今且應說。
何緣一生一住一滅及一果等心心所中，說心名內、心所為外？
豈不心所依假我心，是能依性對彼所依極親近故，轉應名內。
又非眼等與眼識等常為所依，未曾有心不與心所為所依性，故唯心所應名為內。
或復此中有何殊理，與假我心為所依者立之為內，不立能依？
故彼所言無深理趣。
又心少分是我執依，一切心依皆名為內，由此不應作如是釋：我執依止故，假說心為我。
又少分心，貪等依故，應一切心皆成染污。
或少分心，尋伺依故，一切應成有尋有伺。
此既不爾，彼云何然？
差別因緣不可得故。
又彼何能遮心所等我執依性？
以有身見緣五取蘊為境界故。
是故彼釋，理定不然。
若爾，何緣說心為我？
恒於自境自在行故。
我謂於自境常自在行，心曾無有時不行自境，故一切心皆名為我。
非諸心所亦得我名，意為上首故、經說獨行故、彼要依心能行境故。
如諸心所雖亦調伏，而但就勝說調伏心；說我亦然，唯心非所。
若法與此似我之心為不共益，彼名為內；與此相違，餘法名外，故諸心所無成內失。
又諸心所雖復與心一生住等，而心望心獨名為內。
非心所者，同異類心展轉相望為所依性，皆不捨故。
諸心所法異類望心必定捨離，能依性故。
謂若善心望善染污及無記心為所依性，皆不捨離，染污無記心亦如是。
若善心所望彼染污及無記心捨能依性，染污無記望餘亦爾。
故心望心為所依性，無相簡隔，得名為內；心所望心為能依性，有相簡隔，不得內名。
又諸心所，望同類心為能依性，或多或少。
心為所依則不如是，由此內名在心非所。
若爾，大法應受內名。
不爾，心所朋類壞故，如異生中不墮法者。
復有餘師依訓詞理以釋內名，謂我於彼有增上用故名為內。
我謂自體，於所餘法有增上用。
如彼大德鳩摩邏多說如是頌：「若爪指舌端，無別增上用，動觸嘗肴膳，作用應無差。
」色香味觸諸色聚中，或唯身根有增上用，如是廣說乃至眼根。
心亦於餘有增上用，是故十二皆得內名。
若爾，受等自體差別，亦見於餘有增上用，是則諸法皆應名內。
上座所宗既一切法皆法處攝，彼宗云何建立內外？
彼說如餘，云何如餘？
謂為六識作所依者建立為內，不為六識作所依者建立為外。
夫所依者，唯有情數親近不共，色等不定。
如彼色等。
雖復亦有是有情數親近不共與眼等同，非所依故，而立為外不立為內。
如是眼等雖法處攝，與受等同是所依故，而立為內不立為外，所餘法處唯名為外。
又雖眼等皆通二分，而內外性互不相違，是故不應執此為難。
謂作眼等識所依時立為內性，若作意識所緣境時立為外性。
彼謂如意根是內處攝，為意識所緣，復外處攝。
如是所說品類言詞，皆率己情，不能遮過。
有似比度，無真教理。
所以者何？
違契經故。
如契經說：苾芻當知，法謂外處，是十一處所不攝法，無見無對。
且於此經，非一切法皆法處攝，由此經中遮十一處攝法處故。
亦非唯彼所執別法名為法處，由此經中非如意處說無色故。
彼宗唯執受想思蘊名別法處，於中無色。
若此經中依彼別法說法處者，則應如說無見無對，亦言無色。
由是理故，於此經中再廣遮遣異眼等處，謂是十一處所不攝法及無見無對。
若色唯有有見有對更無餘色，直欲宣說別法處者，應但說言法謂外處意處不攝亦是無色。
由是已成此別法處十一不攝無見無對。
或復應言無見無對意處不攝亦是無色，此中不說無色言故。
又遮眼等攝法處故，由此別有法處色成。
此色是何？
謂無表色。
業俱舍中當共思擇。
云何令他知眼等處雖為意境而唯是內？
故此經中遮總數攝及差別性以顯法處。
謂佛世尊觀未來世，於我生處有稱釋子，執一切法皆是法處。
為遮彼故，顯了說言，法處唯此非一切法。
是故唯於辨法處相，說十一處所不攝言，以眼等無展轉攝義，於眼等處無如是說；意識能緣一切法故，勿一切法皆法處收。
故於此中如是遮遣。
又彼上座復立眼等通內外性，定應不成，以曾無處說彼眼等若作眼等識所依時立為內性，若作意識所緣境時立為外性。
由此即破所引意根，以如眼等曾無說故。
如何自號善釋難師，而絕未知立同喻法。
既能如此，何遠舉意？
為成眼根通內外性，只應近舉耳為同法；為成耳根通內外性，亦應近舉眼為同法。
彼上座言所立眼等通內外性，決定應成，如世尊說：苾芻當知，諸所有眼，或過去或未來或現在、或內或外，乃至廣說意亦如是。
若爾，便有太過之失，如契經說：於內身中住循身觀，乃至廣說。
又如經言：諸所有色，若過去若未來若現在、若內若外，乃至廣說。
於色等中既無內性，經不應說諸所有言，受想行中如何有內？
又先自說，若為六識作所依者建立為內。
既許如是，色等受等非識所依應唯名外，經何說內？
如色受等雖說內言，而非內處，唯外處攝。
如是眼等雖說外言，而非法處，唯內處攝。
若爾，經言有何意趣？
此經意趣，當共思求。
汝上所言且不應理，我今當釋此經意趣。
謂彼眼等為識所依說名為內，色等所緣說名為外。
彼此無諍。
又如眼根識所依止，已正當生說名為內，與此相違說名為外，乃至意根內外亦爾，若色等境與識所依同一身轉說名為內，與此相違說名為外。
如是就處就所依身建立內外，不違聖教、隨順法相。
是故上座所立眼等通內外性定為不成，非但不成，相又雜亂，以執眼等作識依緣為內外性，相雜亂故。
謂若意識緣所依意為境起時，此意當言置在何聚？
不應在內，意識所緣故；不應在外，意識所依故；不應在內外，非經所說故，曾無經說如是意根或內或外或通內外。
豈不說有內外心耶？
此就依身說為內外。
若異此釋，應於受等內性不成。
又應於心不具三觀，於唯外心住循心觀，無容有故。
彼如是執，心為意識作所緣時說名為外；此即名內，心常為識作所依故。
若許眼等意識緣時亦唯名內，斯有何失？
非彼眼等有時不為自所發識作所依性。
如是上座立內外門，違害契經，不成相亂。
唯我阿毘達磨諸大論師所立，順經成就、無雜亂失。
已說內外。
十八界中，幾同分、幾彼同分？
頌曰：法同分餘二，作不作自業。
論曰：法同分者，謂一法界唯是同分。
今應先辨境同分相。
若境與識定為所緣，且如法界與彼意識為定所緣，是不共故。
識於其中已生生法，此所緣境說名同分，意能遍緣一切境故。
於三世境及非世中，無一法界不於其中已正當生無邊意識，二念意識即能普緣一切法故，由是法界恒名同分。
餘二者，謂餘十七界，皆有同分及彼同分。
何名同分、彼同分耶？
謂作自業、不作自業。
若作自業名為同分，不作自業名彼同分。
如何眼等說為同分彼同分耶？
且同分眼說有三種，謂於色界已正當見。
彼同分眼說有四種，謂此相違及不生法。
西方諸師說有五種彼同分眼，謂不生法復開為二，有識、無識相差別故。
如眼，耳鼻舌身亦然，各於自境應說自用。
意界同分說有三種，謂於所緣已正當了。
彼同分意唯有一種，謂不生法。
色界同分說有三種，謂眼所見已正當滅。
彼同分色說有四種，謂此相違及不生法。
廣說乃至觸界亦爾，各對自根應說自用。
眼等六識，依生不生立二分故，如意界說。
眼若於一是同分，於餘一切亦同分；此若於一是彼同分，於餘一切亦彼同分。
廣說乃至意界亦爾。
色即不然，於見者是同分，於不見者是彼同分。
或有諸色在妙高等山中而住，於一切有情皆是彼同分。
有天眼者，以無用故亦不觀彼。
或有諸色，唯於一有情名為同分，如獨於私隱已正當觀。
或有諸色，於百千有情名為同分，如共觀月舞相撲等色。
復有何緣說眼同分及彼同分異於色耶？
容多有情同見一色，無用一眼二有情觀。
聲如色說，是共境故。
香味觸三，如內界說，非共境故。
然諸世間依假名想，有言我等同嗅此香、同嘗此味、同覺此觸，云何同分？
彼同分義，分謂交涉，同有此分故名同分。
云何交涉？
謂根境識更相交涉，即是展轉相隨順義。
或復分者是已作用更相交涉。
故先說言，若作自業名為同分。
或復分者是所生觸，依根境識交涉生故，同有此分故名同分，即同有用、同有觸義。
與此相違名彼同分，由非同分與彼同分種類分同，名彼同分。
云何與彼種類分同？
謂此與彼同見等相、同處同界，互為因故、互相屬故、互相引故，種類分同。
已說同分及彼同分。
十八界中，幾見所斷、幾修所斷、幾非所斷？
頌曰：十五唯修斷，後三界通三，不染非六生，色定非見斷。
論曰：十五界者，謂十色界及五識界。
唯修斷者，此十五界唯修所斷。
後三界者，意界、法界及意識界，於六三中最後說故。
通三者，謂此後三界各通三種。
此中八十八隨眠，及彼相應心心所法，并彼諸得若彼生等諸俱有法，皆見所斷。
所餘有漏，皆修所斷。
一切無漏，皆非所斷。
此中有說，最初聖道剎那生時，諸異生性一切皆得永不成就，是故此性亦見所斷。
經說：預流得不墮法，非不永斷能招惡趣身語意業得盡惡趣名不墮法。
又說：我已盡那落迦，乃至廣說。
盡是斷義。
如阿羅漢自記別言：我生已盡。
是故染污能招惡趣身語業等，亦見所斷，皆與見道極相違故。
為遮此說，復言不染非六生色，定非見斷。
其異生性，是不染污無記性攝。
此若染污，欲界異生離欲貪已應非異生。
此成就得依屬生身，是故不應生餘界地成餘界地諸異生性。
此若是善，斷善根者應非異生。
故不染污無記性攝。
既不染污非見所斷，若見所斷應忍所斷。
若忍所斷，忍正起時猶應成就，則應聖者亦是異生。
又不染法定非見斷，緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。
又非六生，亦非見斷。
六謂意處。
異此而生名非六生，是從眼等五根生義，即五識等，緣色等境外門轉故，非見所斷。
又諸色法，若染不染，亦非見斷，如不染法，緣彼煩惱究竟斷時方名斷故。
斷義云何？
略有二種：一離縛斷、二離境斷。
離縛斷者，如契經言：於無內眼結，如實了知我無內眼結。
離境斷者，如契經言：汝等苾芻，若能於眼斷欲貪者，是則名為眼得永斷。
阿毘達磨諸大論師，依彼次第立二種斷：一自性斷、二所緣斷。
若法是結及一果等，對治生時於彼得斷，名自性斷，由彼斷故於所緣事便得離繫；不必於中得不成就，名所緣斷。
此中一切，若有漏色，若不染污有漏無色，及彼諸得生等法上，有見所斷及修所斷諸結所繫。
如是諸結漸次斷時，於一一品各別體上起離繫得，時彼諸結及一果等皆名已斷。
彼有漏色，及不染污有漏無色，并彼諸得生等法上，諸離繫得爾時未起，未名為斷，由彼諸法唯隨彼地最後無間道所斷故。
非諸見道能隨地別次第離染，云何能斷彼色等法？
見聖諦者，諸惡趣法眾緣𨵗故已得不生，緣彼煩惱未斷盡故猶未名斷。
若法未斷已得不生或不成就，此與已斷有何差別？
斷據治道令得離繫，非謂不生或不成就。
且非不生故名為斷，以不定故。
所以者何？
或有已斷而猶得生，如彼身中異熟果等，隨其所應。
或有已斷亦得不生，如身見等。
或有未斷已得不生，如未離染聖者身中無有愛等一切過去及未來世諸不生法。
若諸無為已得忍者，邪見等法如是一切，或有未斷而亦得生。
如所餘法，隨其所應亦非不成，故名為斷。
亦不定故。
所以者何？
或有已斷而猶成就，如彼身中不染污法，隨其所應諸染污法，彼若斷已定不成就。
或染污法，彼雖未斷而不成就，如未離欲者得煖隨轉戒，諸犯戒惡捨而未斷，最後無間道所斷故。
非身語業九品漸斷，諸染污者過亦少故。
如是等類，或有未斷而亦成就，如所餘法隨其所應。
有餘師說：招惡趣等身語二業非見所斷，親等起故。
非見所斷，有餘於此說過難言：現見餘品親所起業，餘品道生方能永斷。
是故彼說定不應理。
此難不然，應審思故。
亦見此品親等起業，此品道生即能永斷。
何不引此而證彼義？
若見所斷應彼親起，然不應以彼為定品。
夫定品者，由非遍惑力所隔別，是故品別雖有十三，而說五門以為定品。
由是證知，身語二業，若此品親起，即此品俱斷。
此業既非見所斷惑親等起故，非見所斷。
是故彼說非不應理。
而契經言：諸邪見者，所起身業語業意業，皆是邪者。
此不相違，經但說言諸邪見者所起三業，不言邪見所起三業。
或由邪見起修所斷貪等煩惱為因等起發起此業，故作是說。
然修所斷貪等煩惱，能為近因剎那等起發起此業，故說有漏身語二業唯修所斷。
又契經中說預流者言：我已盡那落迦等。
此說於彼得非擇滅，永不更生，故名為盡。
此中有難：若未來法永不更生說名盡者，此不生法其相如何？
應如過去名不滅法。
然於彼時全未有體，如何可說彼是生法或不生法？
彼應思擇：法於未來為有為無可作是難？
又彼應詰世尊所言，如說：未生惡不善法遮令不生。
又言：此滅餘更不續。
復說：遮止名斷諸漏。
於此等言亦應難詰。
然於彼時全未有體，如何可說不生不續及與遮止？
或此相違，是故所說永不更生故名為盡，非不應理。
又如斷言義有差別，盡言亦爾，不可例同。
如契經說：能斷財蘊，或少或多。
又言：能斷殺生等事。
此亦應然，不可為例。
又經雖說見諦圓滿補特伽羅終不故思斷眾生命，乃至廣說。
此亦不能證成色業是見所斷，由此經中說阿羅漢同此言故。
然此經中以初學者定無重惡意樂隨逐，故作是說。
諸阿羅漢斷彼近因種類斯盡，故作是說。
是故諸經非證彼義。
由此不染非六生色定非見斷，其理極成。
如是已說見所斷等。
十八界中，幾是見、幾非見？
頌曰：眼法界一分，八種說名見，五識俱生慧，非見不度故。
眼見色同分，非彼能依識，傳說不能觀，被障諸色故。
論曰：眼全是見，法界一分八種是見，餘皆非見。
何等為八？
謂身見等五染污見、世間正見、有學正見、無學正見。
於法界中此八是見，所餘非見。
一切法中唯有二法是見自體，有色法中唯眼是見，無色法中行相明利，推度境界內門轉慧是見非餘。
此中眼相，如前已說。
世間共了，觀照色故、闇相違故、用明利故，說眼名見。
五染污見，隨眠品中當辯其相。
世間正見，謂意識相應善有漏勝慧。
有學正見，謂有學身中一切無漏慧。
無學正見，謂無學身中決定無漏慧。
一正見言，具攝三種。
別開三者，為顯異生、學、無學地三見別故。
又顯漸次修習生故。
譬如夜分無月等明，雲霧晦冥而遊險阻，所見色像無非顛倒，五染污見觀法亦爾。
譬如夜分有月等明，除諸晦冥而遊險阻，所見色像少分明淨，世間正見觀法亦爾。
譬如晝分雲翳上昇掩蔽日輪而遊平坦，所見色像漸增明淨，有學正見觀法亦爾。
譬如晝分烈日舒光雰霧廓清而遊平坦，所見色像最極明淨，無學正見觀法亦爾。
如如行者漸習慧生，除自心中愚闇差別，如是如是於諸所緣正見漸增明淨有異，非所緣境有淨不淨，由自覺慧垢障有無，故謂所緣有淨不淨。
如是諸見總類有五：一無記類、二染污類、三善有漏類、四有學類、五無學類。
無記類中，眼根是見，耳等諸根、一切無覆無記慧等悉皆非見。
染污類中，五見是見，餘染污慧悉皆非見，謂貪、瞋、慢、不共無明、疑俱生慧，餘染污法亦皆非見。
有學類中無慧非見，但餘非見。
無學類中，盡無生智及餘非見，餘無學慧一切是見。
善有漏類中，唯意識相應善慧是見，餘皆非見。
有餘師說：意識相應善有漏慧亦有非見。
謂五識身所引發慧，發有表慧、命終時慧。
又於此善有漏類中，五識俱生慧亦非見。
何緣如是？
所遮諸慧皆非見耶？
不決度故。
唯有如前所說慧相是見自體。
謂無色中行相明利，推度境界內門轉慧，是見非餘。
唯此相慧有決度能，於所緣境審慮轉故。
非所遮慧能於所緣審慮決度，是故非見。
言決度者，謂於境界審慮為先，決擇究竟。
若爾，眼根既無此相，應不名見。
豈不先說，世間共了觀照色故、闇相違故、用明利故，眼亦名見。
契經亦言：眼見諸色。
若眼見者，何不同時得一切境？
無斯過失，許少分眼能見色故。
少分者何？
謂同分眼。
同分眼相，如前已說，識所住持乃成同分。
非一切根同時自識各所住持，故無斯咎。
若爾，即應彼能依識是見非眼，要眼識生方能見故。
不爾，眼識力所住持，勝用生故，如依薪力勝用火生。
若見色用是識生法，此見色用離眼應生，由識長益俱生大種，令起勝根能見眾色，故不應說能依識見。
誰有智者當作是言？
諸有因緣能生了別，如是了別即彼因緣，識是見因，故非見體？
何緣定知眼識非見？
理教無故。
言理無者，與耳等識無差別故。
眼識與彼耳等諸識，有何差別而獨名見？
故不應言識為見體。
若謂所依根差別故異餘識者，理不應然，識由所依有差別故，但可想轉得眼識名。
不應所依有差別故，法性改易轉成見體。
如依草木牛糞糠火，名雖改易而煖性同，諸識相望性類無別。
言唯依眼識見非餘，此說隨情不依正理。
若此緣色故成見者，緣色意識亦應成見。
唯緣現色故成見者，理亦不然，無異因故。
緣三世境慧是見極成，緣去來色識亦應成見。
有去來識緣現色境，應許眾盲成現色見。
若言意識非見體者，眼識亦應許體非見，非於一類少是見體少非見體。
理不相違。
如何一類少分是善、少分非善？
此亦應然。
不應為例，體義別故。
眼等諸識體類雖同，而有善等義類差別，如火體義。
了別境相識體類中，有淨非淨義類差別，名善非善。
不可義類有差別故，即令體類亦有差別。
如火雖有猛盛微劣、有烟無烟、待緣不同、義類差別，而其體類同無分別，煖為自性。
如是諸識了別境相，體類雖同，而有善等義類差別。
故所引例，不成救義。
若謂諸識體類雖同而有見等義類別者，其理不然，現是諸法體類別相，不應執為義類別故，非如善等遍通一切識等法故。
如是且說無有因緣眼識成見，以辯理無。
言教無者，謂無至教說眼識見令聞生解，處處經中說眼及慧名見可得。
又說眼識是見非眼，世間相違；世間但說無眼名盲，非無眼識。
謂盲但由不成就眼，不由眼識成與不成。
非生第二靜慮以上，於彼眼識不現前時有眼無識可名盲者。
又諸盲者，雖𨵗眼根而成眼識，應不名盲，亦復不應名無見者。
若言見識不現前故，雖復成就而說為盲。
是則世間諸有目者，識不起位應亦名盲。
又若眼識有能別相令別餘識得名見者，此能別相即應是見。
若此眼識無能別相令別餘識，而言眼識是見非餘，應如惡王所頒教令。
豈不如慧，此亦爾耶。
譬如諸慧擇法為相，有時是見亦是簡擇，有時非見唯是簡擇。
如是諸識了境為相，有時是見亦是了別，有時非見唯是了別。
由此即釋，彼有難言：若識能見，誰復了別？
許見與識無差別故。
如是引例，理極不齊。
由能別相令慧名見，此能別相即是能見。
非能別相令識名見，此能別相即能見故。
若能別相即是見者，即所依眼能見義成，識但由所依，唯名有別故。
或應說此定能別相，除所依根更有何法，唯眼識有耳等識無？
又彼所言，如見與慧，見識亦爾。
許無別者，亦應許識體即是慧，共許相應中見其體唯是慧故。
又若見識無差別者，諸識應即見，見應即諸識，盲睡眠等何緣不見？
若謂爾時無眼識者，此亦不然，體類同故。
此與餘識體類何殊，餘無見能、此獨能見？
如斯等救，前已廣遮。
或復一法應有二體，一體能識、一體能見。
若非見體許能見者、即汝所宗有太過失。
若謂如慧能見能擇理不相違，此亦然者，不爾見慧無差別故，豈不見識亦無差別。
若爾，有目應不異盲，何緣無目成就眼識得說為盲？
而彼有目餘識現前不名盲者，如此等過前已廣論，是故定知眼識非見。
復有餘師，以別道理成立眼識定非是見，謂不能觀被障色故。
然經主意不忍彼因，故於頌中摽傳說語。
謂彼傳說現見壁等所障諸色則不能觀。
若識見者，識無對故，壁等不礙應見障色。
便詰答言：於彼障色眼識不生，識既不生如何當見？
此詰非理，眼識於彼設許得生，亦不能見，前說餘識無差別故。
是故所言於被障色眼識不生，識既不生如何見者，此不成答。
又不應說於被障色眼識不生，理不成故。
以難意言，若執眼識有見色用，識無對故，於被障色應亦得生。
若謂如識了別色用於被障色不得生者，理亦不然，此許眼識與有對眼一境轉故。
若言我說亦同此者，汝不應然，不許眼見色為眼境，理不成故。
又何故說，識既不生，如何當見？
生即是見，見即是生。
若說識既不生如何當見？
即說識既不生如何當生？
或說識既不見如何當見？
豈不於此應總難言：何故不生？
何故不見？
又若有執，一切因緣皆唯前生、無俱起者，識生不生皆不能見。
依彼所宗，此亦非答。
又於瑠璃雲母等障，眼識亦起，何故說言於被障色眼識不生？
若謂於中光明無隔故得生者，且許眼識於被障色生義得成，即汝前言違自所許。
又世現見，雖離光明而眼識起，如人能見諸黑闇色，夜行禽獸亦見黑闇所障諸色，非欲觀闇待光明故。
若言境界法應爾者，夜行禽獸應如人等，於闇所障識亦不生，不可說言一黑闇色對人對畜其性變異。
若言諸趣法應爾者，不爾，諸趣是異熟故。
猫狸犬等於黑闇中，起染污心取諸色故。
唯異熟眼趣體所攝，故可於中作如是計；異熟法爾，於諸趣中或有能取闇所障色。
若謂夜行禽獸等眼常帶光明故能見者，理亦不然，不可得故。
若言少故不可得者，於遠境色照用應無，眼識於中不應得起。
是故所說，於被障色眼識不生，識既不生如何見者，非如理答，唯未鑒人之所愛樂。
若爾，眼根能見論者，何緣不取被障諸色？
眼有對故，於被障色無見功能，識與所依一境轉故亦不得起。
經主於此復徵難言：眼豈如身根境合方取，而言有對故不見彼耶？
此難不然，不了所說有對義故。
所以者何？
此不唯說眼是障礙有對法故。
唯取合境非不合境，故不能取被障諸色。
此中亦依境界有對義意說言，若於此境有被拘礙，彼於餘境設無障者亦不起用，況於有障。
一切有境法應如是，不能俱時取諸境界。
若爾，眼識亦是有對，不應但言眼有對故於被障色無見功能，亦不應言識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生，由自說言一切有境法應爾故。
此例不然，不閑意故。
我義意說，眼亦境界有對性故，色是障礙有對性故，於被障色眼用不生。
意與意識雖有所依能依決定，而無一境作用決定，非此二種能於一時取一境界。
所依眼根所取境界，即是能依眼識所取，又必同時，是故於彼被障境界，如遮眼用識用亦爾，由是故說識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。
許識見者，何緣不起？
豈不眼是境界有對，被瑠璃等境拘礙時，於彼所障亦能起用。
何故說言，若於此境有被拘礙，彼於餘境設無障者亦不起用，況於有障。
豈不前說，不俱時取。
取瑠璃時，不取所障；取所障時，不取瑠璃。
以非俱取，無相違過。
若爾，何緣眼不能取壁等障色？
我不同汝言於是中光明無故。
所以者何？
世間現見，雖離光明而能取故。
既謂不同，何緣不取？
諸積聚色障礙性故。
譬如明闇為障不同。
如闇與明雖同色處，而闇所障人不能取，明所障色人則能取。
夜行禽獸雖亦能取闇所障色，而不能取壁等所障。
如是雖能取瑠璃等所障諸色，而不能取壁等所障。
由此眼根唯見壁等，不見壁等所障諸色，有積聚色障礙性故。
法應如是，不可推徵。
有根雖能取不合境，由少礙故而不能取餘不合境；有根雖能取於合境，而有合境不能取故。
經主所言：眼豈如身根境合方取，而由有對故不見彼者，此應責言：若根能取不合境者，則應能取一切不合。
若取合境，則一切合皆應能取。
若不爾者，言成無用。
是故所言，眼有對故於被障色無見功能，識與所依一境轉故，可言於彼眼識不生。
許識見者，何緣不起？
如是立破，理極成就。