大乘廣百論釋論 第9卷
復次已別分別根境無我，今當總辨有為相空。
謂色心等諸有為法，具生住滅三有為相，生為首故，先當破生。
生相既亡，住滅隨遣。
有說果體本無而生。
為破彼言，故說頌曰：「若本無而生，先無何不起？
」論曰：種等諸因至變壞位，能引芽等諸果令生。
若諸因中本無諸果，何故芽等此位方生？
後位如先果應不起，先位如後果亦應生。
又從此因應生彼果，或應此果從彼因生。
若此彼因無彼此果而不生者，彼此因力應亦不生，同本無故。
若爾一切因果皆無，便違自宗所說因果。
有說果體本有而生。
為破彼言，復說頌曰：「本有而生者，後有復應生。
」論曰：若諸因中本有諸果，何故芽等後不更生？
後位如今，果應更起；今位如後，果不應生。
又果本來因中有體，何故此位乃說為生？
若言今時方得顯者，顯不離體應本非無，今位如先亦應不顯；先同此位顯應非無，顯本非無今復顯者，後應更顯，是則無窮。
本有與生義相乖反，言果本有，生必不成；既無有生，果義便失；果義既失，便無有因，則違自宗有因果義。
復次果先無論作如是言：果或違因，故非竝有。
此言非理，故次頌曰：「果若能違因，先無不應理。
」論曰：勝論者說，果或違因或不違因。
果違因者，合違於業，合果後生，前業滅故。
又相違法略有二種：一能障礙、二能壞滅，後謂合德滅壞業因，初謂合德障礙重等，令其所起墜等業無。
如是合德其體未有，應不能違先所起業。
世間未見無體能違，汝不應言合德與業，如囚與膾。
俱有相違，勿違自宗因果不竝。
若許一念業與合俱，後亦應然，無差別故。
便違自論及世共知，故不應言果先非有。
復次果先有論作如是言：一切因中果體先有。
此亦非理，故次頌曰：「果立因無用，先有亦不成。
」論曰：數論者說：一切因中果體先有。
此亦不然。
生果顯果故說名因：果體本來已生已顯：因便無用。
所以者何？
體與顯生不相離故，應如其體從本非無。
本有顯生因義非有，因非有故果義不成，便違自宗立有因果。
復次諸法生時義不成故，不應定執諸法有生。
所以者何？
故次頌曰：「此時非有生，彼時亦無生；此彼時無生，何時當有生？
」論曰：果已有時，其體有故，如本有法，應不名生。
果未有時，其體無故，如定無法，亦不名生。
又諸果法用起名生，其體既無，用依何立？
又能生果故說名因，果體既無，因何所起？
既無所起，因義不成；因義不存，果從何出？
除此二位更無生時，故定無生，如虛空等。
又若執法體恒是有，定不名生，無所起故。
用雖有起，此在未來，無故非生。
現在已有，自宗不許。
除此二位無別生時，是故無生其理決定。
或勝論執多實為因，積集共生一合德果，闕眾緣時未有合德，由是故說此時無生。
具眾緣時已有合德，由是故說彼時無生。
以初合時合體有故，應如後位不得名生。
後位已生不重生故，可不名生。
初位不然，名生何咎？
後若不生，果應違實。
而汝不許果實相違、障破相違，合德違業不違於實，前已略明。
除此彼時更無異位，是故合德決定無生。
如是色等依託實因，實未有時果體未有，由是故說此時無生。
實已有時果體已有，由是故說彼時無生。
以初有時色等有故，應如後位不得名生。
離此彼時更無別位，是故色等決定無生。
如是合德障礙重等，令其不生墜墮等業，此能障體有時無時彼業不生，准前應說。
離有無時更無異位，故墜等業決定無生。
或數論執，乳等因變成酪等果故說名生。
因體有時因性未變，由是故說此時無生。
若於爾時因性已變，便失因性，應不名因。
果體有時因即成果，由是故說彼時無生。
若於爾時果體生者，應異法起非即因成。
除此彼時更無異位，是故酪等決定無生。
自性等因成大等果，准此推究皆非有生。
復次所生無故，生義不成。
所以者何？
故次頌曰：「如生於自性，生義既為無，於他性亦然，生義何成有？
」論曰：說常有宗色等五蘊，數論外道樂等三德，諸法生時不令自性有變異故，生義不成。
法未生時，一切生用皆未有故，生義不成。
諸法生時，不令他性有變異故，生義不成。
諸法生已，一切生用皆已息故，生義不成。
不可說言色等樂等相用有變故說名生，以於生時性與相用若一若異，過等違宗。
亦不可言色等樂等自性有變故說名生，勿於生時色等樂等變成受等苦等自性。
有作是言：果先有論有前失故，生義可無；果先無論因緣和合果體將成，生義應有。
果將成時其體未有，如何可說果從緣生？
知因有能當成果體，如言煮飯故說果生。
若爾生名應假非實，色等生時猶未有故。
如是假說理亦無違，以生時無後方見故。
若爾見位乃可名生，以於見時方說生故，如何不了言理而問？
雖見時說非見時生，說因見生非因生故，何故生時無有此見？
以見無故，知生時無。
如何不知義理而答？
豈不見無名為無見，何得以問而作其答？
若爾應有問答無窮，無見見無，言無盡故。
又亦不可說無為生，無似空花違生理故，至現有位亦不名生。
有似無為違生理故，所生無故，生義不成。
復次執有生者作如是言：果有三時，前後差別將成作用及究竟時。
顯彼不成，故次頌曰：「初中後三位，生前定不成。
」論曰：果先無論，於未生時三位不成，無無別故。
初中後位依有而彰，未生體無如何可立？
或應許果未起非無，見彼三時唯依有故。
果先有論於未生時三位不成，有無別故。
有體無別、相用未興，如何可言三時有異？
又此三位既不同時，生亦不成。
故次頌曰：「二二既為無，一一如何有？
」論曰：初中後位相待而成，二二既無，一一豈有？
亦不可說三位同時，初中後名依時立故。
又不可說三時竝有，勿有此三相雜亂過。
汝亦不許三位同時，故有一時三定非有。
若言覺慧於色等法觀二二時立一一位，是則三位假有真無，違汝師宗三時實有。
是故三位唯假非真，不應定執果有三位。
復次色等諸法決定無生，能生因緣不成立故。
生者決定從自、從他、從俱因緣。
三皆不可，為顯此義，故說頌曰：「非離於他性，唯從自性生；非從他及俱，故生定非有。
」論曰：一法一時自為因果，理不成故，非從自生。
若一體中有二相別說為因果，自義不成。
自言遮他，顯於自相，果從因起，何謂自生？
又體如相應不成一，相如其體應不成二，是故所言一體二相說為因果，理必不成。
又自生言依義生，不依義生者則非自生。
不依義生，便同樹響，何能定表諸法自生？
又自生言依慧生，不依慧生者則從他生。
不依慧生，應同狂醉，言無根系難可信依。
又自生言生他解，不生他解者便失自宗。
他解不生發言無益，何緣強立自生論耶？
現見世間法從緣起，言自生者與此相違。
又若自生應違世法，刀不自割、針不自縫。
又自生言依汝生，不依汝生者非謂自生，不依汝生應非汝說。
哀哉愚昧不識自言。
又言自生同無因論，撥無一切生果因緣。
有作是言：自不生自，生時無故，如已滅無。
若言生時其體已有，應如現在生用唐捐。
體顯名生，亦不應理。
顯與體異，便失自生。
顯與體同，顯應本有。
顯若本有，生用應無。
故自生言定不中理。
言從他起，理亦不然。
以法生時自體未有，既無有自熟對名他？
因緣名他，對於自果，自果未有，他義不成。
若言生時自果已有，因緣無用。
非謂他生，顯故名生。
亦不應理。
顯不離體，應本非無。
又因名他對異於果，果異因故，應亦名他。
因果俱他，便無有自。
自非有故，他亦應無，從他生言便無有義。
又慧觀果說因為他，果之與因必不俱有。
因時無果，誰藉他生？
果時無因，從誰他起？
豈不以慧觀後觀前，說從他生，言無有失。
謂觀當果或念過因，因果俱成猶如父子，假名可爾，理實不然。
因果異時、有無不竝，如何可執實從他生？
如父子言，亦不應理。
世間父子多有同時，雖復一無而可假說。
因果不爾，法喻豈同？
若謂先時於異體物，以慧觀察取其異相，次於因果觀後念前，建立自他二相差別。
後發語時不觸前二，但隨想說法從他生，故法喻同無前過失。
此救非理。
所以者何？
異物同時，無因果義，因之與果必不同時。
父子不然，何得為喻？
又若假說，此義非無，汝執為真，故不應理。
若言何為咀嚼虛空？
現見因緣能生於果，果相異彼，說彼為他。
何假繁詞，固相徵難。
隨意勿說他與非他，必有能生所生差別，此足為喜，何藉多言？
言隨欲生，無勞窮詰，恣汝常喜熟與相遮，憂喜自心妄想生故。
汝言必有能生所生，為假為真隨汝意答。
若言是假違汝所宗，若言是真難詰何咎，所生未有，對何能生？
能生已無，所生何對？
故就勝義他生不成，依世俗論徒言無益。
夫興諍論為見不同，舉世咸知何勞汎說，故不應執定從他生。
自他俱生亦不中理，如前二失積在汝宗。
別既不成，總如何立？
由是諸法決定無生，自、他、俱生皆非理故。
復次能生所生同時前後，俱不應理，故定無生。
所以者何？
故次頌曰：「前後及同時，二俱不可說；故生與瓶等，唯假有非真。
」論曰：若所生法在能生前，既離能生所生何有？
此所生法設離能生，是則能生便為無用。
若所生法在能生後，無所依止何有能生？
設離所生，能生何用？
又此二法若不同時，能是誰能？
所為何所？
若所生法與能生俱，生既同時，應不相待，如牛兩角互不相依，應無能生所生差別。
所生未有，能生亦無，所生有時能生何用？
如是二法前後同時，理俱不成，故生非有，隨俗說有能生所生，不可推徵時分同異。
復次執果有生必依新舊，新舊無故生不得成。
由二俱非諸法自相，互相違反，必不同時。
設許同時，應離法有。
若離法有，誰舊誰新？
汝不應言異體相表，現見法外無舊無新。
亦不應言同體俱有，更相違故，如善惡心前後亦非。
故次頌曰：「舊若在新前，前生不應理；舊若居新後，後生理不成。
」論曰：現見世間前新後舊，不應蔽執前舊後新。
要前有新後轉成舊，舊若前有新則為無。
新名前生，舊名後故，新若無者舊亦應無。
新舊既無，生依何有？
舊居新後，理亦不然。
法新起時既無有舊，體無別故後亦應無。
若言後時別生舊體，是則新起，何謂舊生？
後生嬰孩赤色未變，而名耆舊，理必不然。
若法初生而名舊者，則一切法畢竟無新。
新既為無，舊亦非有，舊必以新為前導故。
若謂諸法念念別生恒名為新都無舊者，舊既非有，新亦應無。
簡舊名新，舊無何簡？
所簡無故，能簡亦無，是故不應執有新舊。
既無新舊，生豈得成？
然諸世間見有為法相似相續謂為一體，前盛後衰說為新舊。
聖隨彼說有舊有新，依此立生假而非實。
復次果體若生，必依過去未來現在因體而生。
然皆不成，故次頌曰：「現非因現起，亦非因去來；未來亦不因，去來今世起。
」論曰：現在果法非現因生，因果同時理不成故。
雖形影等因果同時，是假非真隨俗而說。
去來二世已滅未生，體相是無因用非有。
又現在法體相已成，豈更藉他三世因起？
未來果法不因去來，已滅未生無因用故。
豈不現在將欲滅時，有體為因生未來果？
未來無體，生何所依？
若言未來生時有體，應名現在，何謂未來，汝不應言生即是有，亦不可說有即是生。
有若即生，生應現在；生若即有，有應未來。
有在未來，未來應現在；生居現在，現在應未來。
則違汝宗世相揩定，亦違自說生在未來，故不可言現在將滅，為因引起未來果生，生時有無皆有失故。
復次有說：未來體相具有，由此生用得有所依，生遷未來令入現在，滅遷現在令入過去。
為破彼言，故說頌曰：「若具即無來，既滅應非往。
」論曰：猶如現在體相具故，未來不應來入現在。
或應未來非現等故，體相不具，猶若空花。
又應未來非現在故，猶如過去不入現在。
又若未來體相已具，應無生用，猶如現在。
或未來世生用應無，以非現在，猶如過去。
色等諸法雖居現在，定當滅故亦名為滅。
此現在法不往過去，時定異故，猶如未來。
又現在法應如過去，不往過去，由非未來。
又過去時，非現所往，如未來等世所攝故。
現在亦非未來所入，世所攝故，猶如未來。
過去未來，非現等故，應如兔角體相俱無。
未來體無，生依何有？
故不應執色等果生，生既是無滅亦非有，但隨俗說有滅有生，似有而無猶如幻等。
為顯此義，復說頌曰：「法體相如是，幻等喻非虛。
」論曰：色等諸法前後際無，現不久停猶如幻等。
又色等法若從緣生，如幻所為皆非實有。
非緣生者皆似空花，性相俱空，不應言有。
法既非有，生等定無，如何可說生遷未來令入現在，滅遷現在令入過去？
復次生住滅相前後同時，理俱不成，故不應執。
所以者何？
故次頌曰：「生住滅三相，同時有不成，前後亦為無，如何執為有？
」論曰：一體一時有眾多相，互相違反，理必不成。
若執同時體應各異，既執體一應不同時。
執不同時，亦不應理，所相體一如何異時？
法體生時住滅未有，至住滅位生相已無，而言體同，極為迷謬。
若言前後相異體同，善惡色心體應是一。
然捨前相後相起時，體與相同，應有捨得，如何可執前後體同？
三體不同，亦不應理。
以生住滅遍諸有為，三體如何各唯一相？
許各一相，理亦不然。
滅體無生應非因起，生體無滅應性是常，住無滅生應非蘊攝，若許一一復有三相，有如前過或復無窮。
同時前後三相不成，更無異途，如何執有？
復次若離所相別有生等，應如色等有生等相，則生等相應無異體。
所以者何？
故次頌曰：「若生等諸相，復別有生等；應住滅如生，或生住如滅。
」論曰：若生等相自所依俱，如自所依別有生等，此生等相幖幟既同，其體如何展轉有異？
若言生等如色等法，雖生等俱而體有異，礙等相別，體異可然；生等相同，體如何異？
生等作用既有差別，應如色等其體各異，此因不定，如眼等根用雖有多而體一故，用有差別不可例同。
眼等用殊時同故體一，生等用別時異故體多，生等何緣用時有異？
自體俱起不待異時，作用如何待時有異？
住滅二相初既用無，後亦應然，體無別故。
或復生等同與法俱，等有生故，應互相似。
一一皆有他諸作用，或自作用一一皆無，是故不應別有生等。
復次色等諸法與生等相，其體為異？
為不異耶？
異且不然，故次頌曰：「所相異能相，何為體非常？
」論曰：色等諸法若異生等，如擇滅等應無生滅，不應觀彼皆是無常，觀彼無常應成顛倒。
若言色等與生等合，雖觀無常而非顛倒，如名杖角以作人牛，此不應爾，異生等故。
應似無為，非生等合。
色等生等體相若異，如何以一心慧而觀，謂色等生色等住滅？
故色等法非異生等。
不異亦非，故次頌曰：「不異四應同，或復全非有。
」論曰：若色等法不異生等，應如生等析一成三，生等亦應混三成一，與色等法體不異故。
或生等相各失自體，與其住等體不異故。
色等亦然應失自體，與其生等體為一故。
是則應無所相色等，所相無故能相亦無，則無有為。
無為亦爾，相待立故，一切應無。
故色等法非異生等。
復次因果有無皆不可立，生依彼故亦不得成。
所以者何？
故次頌曰：「有不生有法，有不生無法；無不生有法，無不生無法。
」論曰：有生有法，義不得成，生有同時遞相違故。
有生無法亦不得成，如已滅無，非所生故。
無生有法理不得成，如未生無，非能生故。
無生無法亦不得成，如前二無非因果故。
或二無法因果不成，如畢竟無非因果故。
如是已破因果異體。
為破同體，復說頌曰：「有不成有法，有不成無法；無不成有法，無不成無法。
」論曰：有成有法，其理不成。
有法已成，成無用故。
成復成者，成則無窮。
若成異相，其體應別。
相異體一，理必不然，相與其體不相離故。
有成無法，理亦不成，其相異故，如苦樂等。
或復有無應無差別，有無體一與理相違。
無成有法，其義不成，如有成無所說過故。
無成無法，義亦不成，如前有無相成過故。
或復無者即是數論所執自性，不依他成，雖有隱能而無顯體，依彼所執故說為無。
如是有無因果同異皆不成故，決定無生。
復次已生未生，生用已滅及未得故，俱無有生。
除已未生，有生時體不可知故，亦無有生。
若言生時二半為體，謂生半分、半分未生。
此亦不然，故次頌曰：「半生半未生，非一生時體；或已未生位，應亦是生時。
」論曰：半生未生非生時體，生未生故，如已未生。
如已未生有二相別非生時體，生時亦然，有生未生二種相異，如何可立為一生時？
或應已生及未生位，亦共合說為一生時，有生未生二相異故。
如汝所執半生未生，此顯生時已未生位皆失自性，故定無生。
豈不生時具有二相，已生半分、半分未生，已生未生各有一相，如何可難令互相成？
一一別觀可生時異，總觀二相豈異生時？
若言生時體一相二，已未生位體二相殊，故已未生與生時異，如何體一二相相違？
相既不同，體應成二，非一有分從二分生，勿違生時二半為體。
若半已起名作生時，半既未生應名未起。
又半生已生用已無，半復未生生用未有，如何二半合立生時？
若生用無名生時者，已未生位應名生時，便失自宗三位差別。
故離二位無別生時，生時既無二位非有，是故諸法決定無生。
復次應問迷徒：生時自性為因緣起？
為是自然？
初且不然，故次頌曰：「生時若是果，體即非生時。
」論曰：若生時體從因緣生，即非生時，已有體故。
未來將起故名生時，未來體無，說誰為果？
若言此位觀待當來，至現在時名為果者，亦應說近，何立遠名？
如是生時非已生故，如未生位非實生時。
又此生時時遠攝故，如已滅位，何謂生時？
若言生時體雖未有，眾緣會故已得近名，同是未來體俱非有，餘遠此近差別何緣？
亦違汝宗去來皆遠，故汝所執但有虛言。
後亦不然，故次頌曰：「生時若自然，應失生時性。
」論曰：若生時體非因緣生，應是無為，失生時性。
若非緣起得名生時，一切無為應生時攝。
又非緣起應類空花，體既是無，豈生時攝？
若體非有名作生時，即一切無應生時攝。
是故諸法無實生時。
復次有作是說：若無生時，已生未生亦應非有，生時已過未至生時，建立已生未生二位，生時無者二位亦無。
又無生時二位應合，故有二位，中間生時。
為破彼言，故次頌曰：「已生異未生，別有中間位；生時異二位，應別有中間。
」論曰：若謂已生未生不合，由生時位隔在中間，若無生時二位應合，如兩界首必有封疆，是故生時定應有者，生時二位應有中間，未生生時、生時生已更相異故。
如是中間復有中間，展轉增長有無窮過。
過無窮故，難立生時。
又已未生種類別故，如色聲等無別中間。
既無中間，生時何有？
又生時位若在未來，即名未生，未來攝故。
若居現在，即名已生，現在攝故。
若非現未，不名生時，如過去等。
是故諸法無別生時。
復次假許生時，已未生位三分各別。
而審推徵，為捨生時得已生位？
為當不捨得此位耶？
初不應然，故次頌曰：「若謂生時捨，方得已生時；是則應有餘，得時而可見。
」論曰：若捨生時得已生位，未得已得兩位中間應有得時，如生時位。
若許爾者，餘復有餘，如前生時有無窮過。
過無窮故，難立得時。
若捨生時得已生位，離此二位無別得時。
從未生時至已生位，應離二位無別生時。
又捨生時得已生位，體應有異，非一法生。
後亦不然，故次頌曰：「若至已生位，理必無生時；已生有生時，云何從彼起？
」論曰：已生生時必不俱有，時分異故，猶如去來。
若已生位有生時者，或應同體、或異體俱，則非已生從生時起。
自從自起，世現相違。
俱有非因，如牛兩角。
若言一體二相不同得說為因無斯過者，二相前後體不應同，二相俱時應非因果。
又若同體，生時已生，於自他性應失應得。
相不離體，如體應同；體不離相，如相應別。
體同相別，理必不然。
法之與時體無有異，故不可說時異法同。
一法一時有同有異說為因果，理必不成。
如從生時至已生位，進退徵責過難多途。
從未生時至生時位，研覈詰問如理應思。
是故生時非別實有。
復次立有生時已生位別，此無實義，但有虛言。
所以者何？
故次頌曰：「未至已生位，若立為生時；何不謂無瓶？
未生無別故。
」論曰：若立生時非已生位，將至此位名作生時，瓶名已生，生時未至。
已生位故，瓶體定無。
瓶體既無，生依何法？
不可無法名作生時，勿一切無皆名生位，故應於有立生時名。
若謂生時其體已有無斯過者，此亦不然，未至已生與未生位無差別故，有義不成。
若謂生時是未來世，最後位故非體全無。
此不應理，同未來攝等非已生，無前後故。
若未來世半有半無，有同已生，世應雜亂。
故生時位，但有虛言。
生時既無，生亦非有。
復次若謂生時體雖未滿，而用起故非是全無。
非有非無不同兩位，是故諸法別有生時。
此亦不然，故次頌曰：「非生時有用，能簡未生時；亦非體未圓，別於已生位。
」論曰：未生生時無用有用，二位差別，理不可然。
生時體無，用應非有。
生時體有，應是已生。
設許生時有能起用，而體未有，應名未生。
非未生名別有少法，但遮已起名未生時。
既名未生，何能簡彼？
若少有體，應名已生。
既非已生，應無少體。
不可一法半有半無，有無相違不同體故。
若許體別，有即已生、無即未生，生時豈有？
故離二位無別生時。
復次或應生時即已生位，非無有故，如已生時。
為顯此因，故說頌曰：「前位生時無，後位方言有，兼成已生位，故此位非無。
」論曰：未起用時名為前位，於此前位未有生時。
正起用時名為後位，於此後位方有生時。
是則生時成已生位，有異前故，如已生時。
非體全無，可與前異。
所言兼者，謂捨全無。
即未生時名全無位，生時捨彼，是有非無。
由此兼前成已生位，若捨無位必至有時。
有即已生中無異位，依何而立別有生時？
是故生時即已生位，非無有故，如已生時。
又此生時應許有體，若無有體，生用應無。
體用並無，生時豈有？
若無體用而有生時，則一切無皆應頓起，無無異故，如此生時。
又若生時體用非有，因緣和合應無所為。
有不生無，如前已說，故生時位是有非無。
有即已生，更無異位，故不應立別有生時。
復次無別生時理應信受。
愚猶固執，略復推徵，如是生時為無為有？
有即已起，無即未生，除此孰為生時位體？
為顯此理，復說頌曰：「有時名已生，無時名未起；除茲有無位，誰復謂生時？
」論曰：所執生時，推徵其性不過二種，謂有及無。
如是有無二位所攝，除此無別中間生時，汝等何緣非理橫執？
此極麁淺而汝尚迷，況復幽微汝能思測？
故應信受無別生時。
生時既無，生如何有？
是故諸法理實無生。
生既實無，住滅亦爾。
生為先故，非有義成，故不別遮住滅二相。
復次已別廣破果先有無，為總略遮果先有等，故於品後復說頌曰：「諸有執離因，無別所成果；轉生及轉滅，理皆不可成。
」論曰：數論所執，果不離因。
果同其因，體本實有。
如是果體生滅不成，果不離因，同因常故。
因果體一差別理無，諸法性常無增無減，是則所作唐設其功，少有所為便違自論。
有不可滅，無不可生，大等亦應無生滅義，即自性故，如樂苦癡。
又大不應從自性起，自能起自，世現相違。
是則世間現見因果、生滅作用一切皆無。
世現所知，汝尚誹毀，況能信受深隱義耶？
如是觀生都非實有，生無實故，滅亦實無，但隨世間說有生滅。
隨世所說是俗非真，勝義理中無生無滅，一切法性非斷非常。
生滅既無，法應常住，如前廣破，常性實無。
若爾應無一切法性。
不爾我說俗法非無。
豈不我宗說一自性，轉變力故無所不為，雖有所為而無生滅斷常等過。
所以者何？
果起不生，性變成故；果謝不滅，歸本性故。
果性非常，前變滅故；果性非斷，後變生故。
轉變非恒，故非定有，自性不易，故非定無。
此亦不然。
諸法生滅理既不立，汝宗所執轉變豈存？
又轉變言及自性等，前已廣破，無宜重執，故汝所說理必不然。
有作是言：我經部等，因緣和合無間果生，果起酬因復能生後，如是展轉無始時來因果連綿相續不絕，無有生滅斷常等過。
所以者何？
相續無始，故無有生；未得對治相續不盡，故無有滅。
相續改轉，所以非常；相續連綿，所以非斷。
非一性故，亦非轉變。
此亦不然。
若有生滅可有相續，生滅既無，相續何有？
無生滅義，前已廣論。
相續有終，是則為斷。
相續無始，是則為常。
相續體一，即有轉變。
故立相續，過失彌多。
有作是言：我說諸法常有部等，一切有為從本以來性相實有，酬前起後三世遷流，無有斷常生滅等過。
所以者何？
體恒有故，無生無滅。
有為相合，所以非常；果起酬因，所以非斷。
念念別故，非變非續。
此亦不然。
說常有宗先已破故。
色等諸法體若恒有，應似無為離有為相，便同數論一切皆常，不可說言用有生滅。
用不離體應同體常，體不離用應非恒有。
若用本有，應不名生；若用本無，應非可起。
用未生位，生用未有不可名生。
用已生位，生用已息亦不名生。
除此二位無別生時，前已廣說，故不可執。
諸法用生，生既是無，滅亦非有。
又若色等有為相合故是無常，此有為相無餘相合應非無常。
若言此相與餘相合是則無窮。
若言有為有大小相，展轉相相非無窮者，此亦不然，如色等法餘相合故不名能相。
生等亦然，與餘相合應非能相。
又如大相，不以所相色等諸法為其能相。
小相亦爾，不應所相大生等法以為能相。
若別有相，應至無窮；若別無相，應成常住。
又有為相定非實有，若實有者與理相違。
所以者何？
如無為法。
有無為相離法實無，此亦應然，同三相故。
無為實有，前已廣遮。
一切有為亦非實有，以慧分析便歸空故。
又對無為立有為法，無為無故，有為亦無。
有為無為若從緣起，即同幻事，若不藉緣便似空花，故不應執以為實有。
如契經言：「有為無為皆是世俗分別假立，其體俱空。
」除為無為，更無別法。
設復說有，但是虛言。
有為無為攝一切法，此二空故諸法皆空。
空中都無分別戲論，虛通無礙即聖慧明。
故契經言：「一切諸法從本皆空，空即無性。
由無性故，即是般若波羅蜜多，其中都無少法可說，為生為滅、為斷為常、為一為異、為來為去。
天帝當知，若有淨信諸善男子或善女人能如是說，不謗般若波羅蜜多。
異此說者，皆名為謗。
」若說常空應墮斷滅，遮常有故不墮此邊。
執常不空應墮斷滅，常無因果名斷滅故。
我諸所說皆是遮言，遮謂遮他生滅等執。
無生非滅，唯為遮生；無滅非生，但為遮滅。
非斷常等，類此應知。
雖涅槃時生死斷滅，此方便說是假非真。
如說天中有常樂等，是隨俗說，非稱實言，應以前說諸句文詞隨其所應破諸妄執。
我等皆妄，誰復為真？
謂畢竟空心言路絕，分別戲論皆不能行，唯諸聖賢內智所證。
是故智者應正勤修，證此真空捨彼妄執。