妙法蓮華經玄義 第6卷
三、對二諦境明智者，權、實二智也。
上真、俗二諦既開七種，今權、實二智亦為七番：內外相即、不相即四也，三相接合七也。
若對上數之：析法權實二智，體法二智，體法含中二智，體法顯中二智，別二智，別含圓二智，圓二智。
上七番各開隨情、隨情智、隨智，合二十一種諦。
今七番二智，亦各開三種：謂化他權實、自行化他權實、自行權實，合二十一權實也。
若析法權實二智者，照森羅分別為權智，盡森羅分別為實智。
說此二智，逗種種緣，作種種說，隨種種欲、種種宜、種種治、種種悟，各隨堪任，當緣分別。
雖復種種，悉為析法權實所攝，故有化他二智。
化他二智，隨緣之說，皆束為權智；若內自證得，若權、若實，俱是實證，束為實智。
內外相望，共為二智，故有自行化他權實二智也。
就自證權實，唯獨明了，餘人不見，更判權實，故有自行二智也。
今更約三藏重分別之。
此佛化二乘人，多用化他實智。
二乘稟此化他之實，修成自行之實，故佛印迦葉云：「我之與汝，俱坐解脫床。
」即此義也。
若化菩薩，多用化他權智。
其稟化他之權，修學得成自行之權，佛亦印言：「我亦如汝。
」此三種二智，若望體法二智，悉皆是權。
故龍樹破云：「豈有不淨心中修菩提道？
猶如毒器，不任貯食，食則殺人。
」此正破析法意也。
故皆是權。
體法權實二智者，體森羅之色，即是於空。
即色是權智，即空是實智。
《大品》云：「即色是空，非色滅空。
」正是此義。
為緣說二，緣別不同，說亦種種；雖復異說，悉為化他權實所攝，故有化他二智。
化他二智既是隨情，皆束為權；內證權實既是自證，悉名為實。
以自之實對他之權，故有自行化他二智也。
就自證得又分權實，故有自行二智也。
此三二智望含中二智，復皆名權。
何者？
無中道故。
體法含中權實二智者，體色即空不空。
照色是權智；空不空是實智。
說此二智，赴無量緣，隨情異說；雖復無量，悉是含中二智所攝，故有化他二智。
化他二智本是逗機，皆名為權；自證二智皆名為實。
於自證二智更分權、實，故有自行二智。
此三二智望顯中二智，悉皆是權。
何者？
帶於空真及教道方便故。
又，體法顯中權實二智者，體色即空不空，一切法趣空不空。
了色是權智；空不空、一切法趣空不空是實智。
為緣說二，緣既無量，說亦無量；無量之說悉為顯中二智所攝，故有化他二智。
化他二智既是隨緣，悉名為權；自證二智既是證得，悉名為實。
以自望他故，有自行化他二智。
就自證二智，更分權實。
此三二智望別權實二智，悉皆是權。
何者？
帶即空及教道方便故。
別權實二智者，體色即空、不空。
色、空俱是權智；不空是實智。
以此二智，隨百千緣，種種分別；分別雖多，悉為次第二智所攝，故有化他二智。
化他二智悉是為緣，皆名為權；自證二智既是證得，悉名為實。
以自對他故，有自他二智。
就自證權實，自分二智故，有自行二智。
此三二智望別含圓二智，悉復是權。
何者？
以次第故、帶教道故。
別含圓權實二智者，色空、不空，一切法趣不空。
色空名權智；一切法趣不空為實智。
以此二智隨百千緣，種種分別；分別雖多，悉為別含圓二智所攝，故有化他二智。
化他二智既是為緣，悉皆是權；自證二智既是證得，悉名為實。
自他相望，共為二智。
就自證得，更分權實，故有自行二智。
此三二智望圓二智，悉復是權。
何者？
帶次第及教道故。
圓權實二智者，即色是空、不空，一切法趣色、趣空、趣不空。
一切法趣色、趣空是權智；一切法趣不空是實智。
如此實智即是權智，權智即實智，無二無別。
為化眾生，種種隨緣、隨欲、隨宜、隨治、隨悟。
雖種種說，悉為圓二智所攝，故有化他二智。
化他二智既是隨情，悉復是權；自證二智，悉名為實。
就自證中，更分二智，故有三種不同也。
此之二智，不帶析法等十八種二智方便，唯有真權、真實，名佛權實。
如經：「如來知見廣大深遠，方便波羅蜜皆悉具足。
」獨稱為妙，待前為麁。
又，從析法二智至顯中二智，凡十二種二智，待前皆名為麁，顯中為妙。
何以故？
此妙不異後妙故。
又從次第二智，凡九種二智，待前為麁，不次第為妙。
又前十八種二智皆麁，唯不次第三種為妙。
又不次第二種為麁，一種為妙。
又歷五味教者，乳教具三種、九種二智。
酪教一種、三種二智。
生蘇四種、十二種二智。
熟蘇具三種、九種二智。
此經但二種、三種二智。
若酪教中，權實皆麁；醍醐教中，權實皆妙。
餘三味中，權實有麁有妙，可以意推。
若不作如上釋諸智者，經論異說，意則難解。
何者？
《華嚴》解初住心云：「三世諸佛不知初住智。
」世人釋云：「如實智，佛自不知佛如實智，亦不知初住如實智。
」此釋自謂於理為通，其實不允。
若藏、通等佛不論如實智，云何於自如實智不知耶？
別教初住不得如實智，云何言不知？
若得前來諸智意者，三世三藏佛不知圓教初住智，此則事理二釋俱無滯也。
此中義兼二種：一、分別二十一種權實，二、待麁論妙。
如上說。
若開麁顯妙者，諸方便諦既融成妙諦，對諦立智，悉非復麁。
如賤人舍，王若過者，舍則莊嚴；如眾流入海，同一鹹味。
開諸麁智，即是妙智也。
二智多有所關，須商略類通。
今對七種二諦，明二十一種權實，以為章門。
若得此意，約因緣境，亦應如此。
謂析因緣智、體因緣智、含中因緣智、顯中因緣智、次第因緣智、帶次第因緣智、不次第因緣智，一一各有化他、自行化他、自行等三種分別，合有二十一種；分別麁妙、判五味多少、論待絕等。
四諦、三諦、一諦等，亦應如是。
當自思之，何煩具記也。
問：隨情諦及化他智，何意無量？
隨智諦及自行智，何意不多？
答：秖約一人，未得道時，見心橫起，邪執無窮。
何況多人，種種各異？
為是義故，隨情則多。
智見於理，理唯一種，不得有異。
夫二諦差別已如上說。
說此七權實、二十一權實，頗用世人所執義不？
頗同世人所說語不？
頗用諸論所立義不？
既不從世人，亦不從文疏，特是推大小乘經，作此釋耳。
若破若立，皆是《法華》之意。
若巧、拙相形，以通經二智，破三藏經二智；乃至次第、不次第相形，以圓經二智，破別經二智。
方便諸經，明智既麁，通經之論，豈得為妙？
經論既爾，弘經論人，何勞擊射？
任其所說，自有所墮。
若作生滅解權實者，墮在初番；若作不生不滅解者，墮第二番；乃至第七番，亦可知。
又縱廣引經論莊嚴己義者，亦不得出初番隨情二諦化他權實，況出初番第二、第三權實！
尚不出初番三種權實，況第七番三種權實！
若但以初番二智，破一切世間情執略盡，假令得入化城，秖是自行實智，尚不得化他之權，何況能得後番諸智！
若尋二十一種二智，凡破幾外見，凡破幾權經論，復顯幾是，立幾權經論，然後方稱妙權妙實。
世人全不識一兩種權實之意，而情中即計為智。
若是智者，破何惑？
見何理？
未見理、未破惑，生死浩然，非情何謂？
今若待前諸麁智而明妙智者，法華破待之意也。
若其會者，一切權經論所明諦理皆成妙理，無非智地。
會一切權經論所明二智無非妙智，悉是大車。
如此破會深廣，莫以《中論》相比，可熟思之。
四、對三諦明智者，上明五三諦竟，今更分別。
夫三智照十法界，束十為三：謂有漏、無漏、非有漏非無漏。
三法相入，分別有五：初謂非漏非無漏入無漏、對漏、無漏為三法。
二、謂一切法入無漏，對漏、無漏為三法。
三、謂漏、無漏、非漏非無漏為三法。
四、謂一切法趣非漏非無漏，對漏、無漏為三法。
五、謂一切法趣漏、趣無漏、趣非漏非無漏為三法。
更說五境竟，對此五境明五三智者，謂一切智、道種智、一切種智。
三智相入五種不同：一、中智入空智，對道智為三。
次、如來藏智入空智，對道智為三。
次、中智對兩為三智。
次、如來藏智入中智，對兩智為三智。
次、圓三智。
是為五差。
中智入空智，分別為三智者：初、依無漏，發一切智；次、依有漏，發道種智；後、深觀無漏之空，知空亦空，發一切種智。
然初心不知空空。
次雖得空，亦不空空。
後能深觀於空，空於前空。
但二空名同、二境亦合，故言相入。
今若分別，以無漏空為一切智；有漏空為道種智；中道空為一切種智。
世人採經論意云：六地斷惑，與羅漢齊；七地修方便道；八地道觀雙流，破無明成佛。
即此意也。
如來藏智入空智，分別三智者；依漏、無漏發一切智、道種智，不異前。
而後不因別境，更脩中智。
但深觀空，能見不空，不空即如來藏。
藏與空合，故言相入。
以深觀空見不空故，發一切種智。
前中道智但顯別理。
理之與智，不具諸法。
藏理、藏智具一切法，故異於前。
以藏智對兩智，為三智也。
《大經》云：「聲聞之人，但見於空，不見不空。
」「智者見空，及與不空。
」《大品》云：「一切智是聲聞智；道種智是菩薩智；一切種智是佛智。
」即此意也。
中智對兩成三智者，各緣一境，各發一智，次第深淺，不相濫入。
故《地持》云：「種性菩薩發心欲除二障，有佛、無佛決定能次第斷諸煩惱。
」即此意也。
如來藏智入中智為三智者：兩智不異前，一切種智小異。
何者？
前明中境，直中理而已。
欲顯此理，應修萬行，顯理之智，故名一切種智耳。
今如來藏理含一切法，非直顯理之智，名一切種智，與前為異。
用此智對前為三智也。
故地論師云：「緣修顯真修，真修發時，不須緣修。
」前兩智即是緣修，後智發時即是真修。
真修具一切法，不須餘也。
即是此義。
圓三智者，有漏即是因緣生法，即空、即假、即中；無漏亦即假、即中；非漏非無漏亦即空、即假。
一法即三法，三法即一法；一智即三智，三智即一智。
智即是境，境即是智，融通無礙。
如此三智，豈同於前。
《釋論》云：「三智一心中得，無前無後，為向人說令易解故，作三智名說耳。
」即是此意。
若欲顯智，要須觀成。
汎論觀、智俱通因果；別則觀因智果。
例如佛性，通於因果；別則因名佛性，果名涅槃。
今就別義，以觀為因，成於智果。
如《瓔珞》云：「從假入空名二諦觀；從空入假名平等觀；二觀為方便道，得入中道第一義諦觀。
」今用從假入空觀為因，得成於果，名一切智；用從空入假觀為因，得成道種智果；用中觀為因，得成一切種智果也。
上明於智，略有五種。
今以觀成，亦應五種。
細作可知。
修觀，義如《止觀》。
言麁妙者，藏、通兩佛雖有一切種智之名，更無別理，不破別惑，此智不成故不用也。
中入空智者，雖說中道因，於通門而成兩智，後照中道，無廣大用。
因於拙教，果又不融，是故為麁。
次如來藏入空智者，教果理雖融，因是通門，亦名為麁。
中對二智者，雖不因通，而三智別異，果教未融，是故為麁。
如來藏入中者，在果雖融，因是別門，此因亦麁。
圓三智者，因圓果圓，因妙果妙，諦妙智妙，正直捨方便，但說無上道，是故為妙智也。
若歷五味教者，乳教有三種三智；酪教一種三智；生蘇具五種三智；熟蘇亦具五種三智；麁妙可知。
法華但一種三智，此是法華破意，即相待妙也。
開麁明妙者，世智無道法，尚以邪相入正相；治生產業，皆與實相不相違背；低頭舉手，開麁顯妙，悉成佛道，何況三乘出世之智！
故《大經》云：「聲聞、緣覺亦實亦虛。
斷煩惱故，名之為實；非常住故，名之為虛。
」凡夫未斷煩惱，無實唯虛，尚開麁入妙即是大乘，何況二乘之智！
二乘之智，根敗心死尚得還生，何況道種之智！
如此開時，一切都妙，無非實相。
七寶大車，其數無量，此是法華會意，即絕待妙也。
五、對一諦明智者，即是如實智也。
《釋論》云：「諸水入海，同一鹹味。
諸智入如實智，失本名字。
」故知如實智總攝一切智，純照一境，故總眾水俱成一鹹也。
若待十智為麁，如實智為妙。
若待諸實智，諸實智名麁，中道如實智名妙。
若開麁顯妙者，非但諸實智為妙，十智亦名妙。
無諦無說者，既言無諦，亦復無智。
若歷諸處明無諦者，餘方便無諦無智為麁，中道無諦無智為妙。
若以杜口絕言，無諦無智者，亦無麁無妙，無待無絕，歷一切法皆無麁無妙也。
二、展轉相照者，六番之智，傳照前諸境思議因緣。
下智、中智，照六道十如性相等。
下、中二智觀十二因緣滅者，照二乘十如性相等。
上智照菩薩性相本末等。
上上智照佛法界性相本末等。
四種四諦智照十法界者，生滅、無生等苦集智，照六道十如相性。
生滅、無生道滅智，即是照二乘十如相性。
無量，無作苦集智，照菩薩界性相等。
無量、無作道滅智，照佛法界相性本末等。
四種四諦智照四十二因緣者，生滅、無生苦集智，照思議兩十二因緣也。
生滅、無生滅兩道滅智，是照兩思議十二因緣滅也。
無量、無作兩苦集智，照不思議兩十二因緣也。
無量、無作道滅智，照不思議兩十二因緣滅也。
七種二智照十法界者，生滅、無生滅兩權智，及入通等二，合四權智，照六道性相。
生滅、無生滅兩實智，照二乘性相等。
別權、圓入別權，有邊是照六道性相；無邊是照二乘性相。
圓權則通照九界性相。
別入通實，空邊是二乘性相；不空邊是菩薩性相。
圓入通實，空邊是二乘性相；不空邊是照佛界相性。
別實是照菩薩性相。
圓入別實、圓實，俱照佛法界相性也。
七種二智照四種因緣者，前四權是照思議兩十二緣。
別權、圓入別權，有邊是照兩思議十二緣；無邊是照兩十二緣滅。
圓權則通。
別入通實，空邊是照思議十二緣滅；不空邊是照不思議十二緣。
圓入通實，空邊同上，不空邊是照不思議十二緣滅。
別實照不思議兩十二緣滅。
圓實照兩不思議十二緣滅等。
前四種權智是照生滅、無生滅兩苦集；又三權智照無量、無作苦集。
二實智是照思議兩道滅；又五實智是照不思議兩道滅。
五種三智照十法界者，五種道種智，照六道性相本末等。
五種一切智，照二乘、菩薩性相本末等。
五種一切種智，照佛法界十如相性等。
又，五種三智照四種十二因緣者，五種有智，照思議兩十二緣。
五種一切智，照兩思議十二緣滅；又是照不思議十二緣。
五一切種智，是照兩不思議十二緣滅。
五種三智照四種四諦者，五道種智，照生滅、無生兩苦集。
五種一切智，照生滅、無生兩道滅，亦是照無量、無作兩苦集。
五種一切種智，是照無量、無作兩道滅。
五種三智照七種二諦者，五道種智，是照四種俗諦。
五種一切智，是照兩種真諦；亦是照別、圓入別、圓三種俗諦。
五種一切種智，是照五種真諦。
一如實智，是照佛界十如性相、又是照不思議十二因緣、又是照無作四諦、又是照五種真諦、又是照五種中道第一義諦。
無諦無說與十相性如合，與不思議十二緣滅合，與四種不生不生合，與真諦無言說合，與中道非生死非涅槃合。
如此等諸智，傳傳照諦，諦若融，智即融，智諦融名之為妙。
如此等皆是方便說言稱妙、不妙。
見理之時，無復權實，非權非實，亦無妙與不妙，是故稱妙也。
七種二諦，五種三諦，更相間入，餘諸境亦有此意。
七種二智、五種三智，既相間入者，餘諸智亦有此意。
例自可作。
○第三、行妙者，為二：一、通途增數行，二、約教增數行。
夫行名進趣，非智不前。
智解導行，非境不正。
智目行足，到清涼池。
而解是行本，行能成智，故行滿而智圓。
智能顯理，理窮則智息。
如此相須者，則非妙行。
妙行者，一行一切行。
如經：「本從無數佛，具足行諸道。
」又云：「無量諸佛所，而行深妙道。
」又云：「盡行諸佛所有道法。
」既具、復深、又盡。
具即是廣，深即是高，盡即究竟。
此之妙行，與前境、智，一而論三，三而論一。
前境說如法相，法相亦具三，名祕密藏。
前智是如法相解，解亦具三，如面上三目。
今行是所行，如所說行，亦具三，名伊字三點。
若三若一，皆無缺減，故稱妙行耳。
前對境明智，今亦應對智明行。
若直對一種智增數明行，則行若塵沙，說不可盡。
況對諸智，各導眾行，則浩若虛空，得意亡言，不復可說。
《釋論》云：「菩薩行般若時，以一法為行，攝一切行；或無量一法為行，攝一切行。
或二法為行，攝一切行；或無量二法為行，攝一切行。
乃至十法百法千萬億法為行，攝一切行；或無量十法百千萬億法為行，攝一切行。
」行雖眾多，以智為本。
智如導主，行若商人。
智如利針，行如長線。
智御行牛，車則安隱，能有所至。
用此增數諸行，為前十如諦智所導，乃至一實諦智所導。
若得此意，以正智導眾行入正境中，此義唯可懸知，不可載記。
二、約教增數者，若三藏增數明行，如《阿含》中，佛告比丘：「當修一行，我證汝等四沙門果，謂心不放逸。
若能護心不放逸行，廣演廣布，則所作已辦，能得涅槃。
」又告比丘：「當修一行，謂他物莫取。
」比丘白佛：「我已知已。
」佛言：「汝云何知？
」比丘白佛：「他物謂：色、聲、香、味、觸、法。
」佛言：「善哉！
若能不取此六，即所作已辦，能得涅槃。
」所言廣演廣布者，以不放逸心，歷一切法，謂三界、六塵皆不放逸，得至涅槃。
增二數明行者，《阿含》云：「阿練若比丘，當修二法為行，謂修止、修觀。
若修止時，即能休息諸惡，戒律威儀、諸行禁戒悉皆不失，成諸功德。
若修觀時，即能觀苦，如實知之。
觀苦集、苦盡、苦出要，如實知之，得盡漏，不受後有。
怛薩阿竭亦如是修。
」增三數明行者，謂戒、定、慧，此三是出世梯隥，佛法軌儀。
《戒經》云：「諸惡莫作，諸善奉行，自淨其意，是諸佛教。
」諸惡即七支過罪輕重非違，《五部律》廣明其相。
如是等惡，戒所防止。
諸善者，善三業，若散若靜、前後方便、支林功德，悉是清升，故稱為善。
自淨其意者，即是破諸邪倒，了知世間、出世間因果，正助法門，能消除心垢，淨諸瑕穢，豈過於慧？
佛法曠海，此三攝盡。
若得此意，四、五、六、七，乃至百千萬億法為行，攝一切行亦如是，是名下智導行也。
通教增數行者，不定部帙判通教，但取三乘共學法門，指此為通耳。
今且引《釋論》增數，以示其相。
《論》云：「菩薩行般若時，雖知諸法一相，亦能知一切法種種相；雖知諸法種種相，亦能知一切法一相。
云何觀一切法一相？
所謂觀一切法無相：如四大各各不相離，地中有水、火、風，但地多，以地為名；水、火、風亦如是。
」今觀無此異相，若火中有三大，三大應併熱。
若三大在火中，二大遂不熱，則不名火。
若三大併熱，則三大捨自性，皆名為火，無復三大。
若言有三大，而細不可知，此與無何異？
若麁可得，則知有細；若無麁，細亦無。
如是，則火中諸相不可得，一切法相亦不可得。
是故一切法皆一相。
此以一相破異相，復以無相破一相，無相亦自滅，如前火木然諸薪已，亦復自燒。
是為觀一切法一相，一相無相。
如是無量一切法悉皆一相，一相無相。
或二法為行，攝一切行。
乃至百法千萬億法為行，攝一切行。
可以意推，不復繁記。
別教增數行者。
如善財入法界中說於一善知識所，各聞一法為行，或如幻三昧，或投巖赴火，算砂相黶，發菩提心等，種種一行，皆云：「佛法如海，我唯知此一法門，餘非所知。
」乃至一百一十善知識，一一法門皆如是。
是一一行皆破無明，入深境界。
若二法、三法、百千萬億等法，亦應如是。
圓教增數行者，如《文殊問經》明菩薩修一行三昧，當於靜室，結跏趺坐，繫緣法界，一念法界，一切無明顛倒永寂如空。
此之一行，即是一切無礙人，一道出生死，一切諸法中，皆以等觀入，解慧心寂然，三界無倫匹，此乃一行攝一切行。
增二法為行，攝一切行，所謂止、觀。
增三法為行，攝一切行，謂聞、思、修，戒、定、慧。
增四法為行，攝一切行，謂四念處。
增五法為行，攝一切行，謂五門禪。
增六法為行，攝一切行，謂六波羅蜜。
增七法為行，攝一切行，謂七善法。
增八法為行，攝一切行，謂八正道。
增九法為行，攝一切行，謂九種大禪。
增十數為行，攝一切行，謂十境界，或十觀成乘等。
增百數、千萬億數、阿僧祇不可說法門為行，豈可具載？
若得其意，例可解。
然增數明行，為行不同，須判麁妙。
若三藏增數諸行，以生滅智導，但期出苦，止息化城，是故為麁。
通教增數諸行，體智雖巧，但導出苦，灰斷是同。
別教增數諸行，智導則遠，自淺階深，而諸行隔別，事理不融，是故為麁。
圓教增數諸行，行融智圓，是故為妙。
今經屬圓增數，如《觀經》云：「於三七日，一心精進。
」此就一法論行妙。
「若行、若坐，思惟此經。
」此就二法論行妙。
「若聞是經，思惟修習，善行菩薩道。
」此就三法論行妙。
「四安樂行」，此就四法論行妙。
「五品弟子」，此就五法論行妙。
「六根清淨」，此就六法論行妙。
如是等待麁論妙也。
開麁論妙者，低頭舉手，積土弄砂，皆成佛道。
雖說種種法，其實為一乘。
諸行皆妙，無麁可待，待即絕矣。
復次，約五數明行妙者，又為二：先、明別五行，次、明圓五行。
別者，如《涅槃》云：「五種之行，謂聖行、梵行、天行、嬰兒行、病行。
」聖行有三：戒、定、慧。
如經：「菩薩若聞大涅槃，聞已生信，作是思惟：諸佛世尊，有無上道，有大正法、大眾正行。
」從此立行。
「若聞大涅槃」即是信果，亦是信滅。
「有無上道」已去，是信顯果之行。
「無上道」是信慧；「有大正法」是信定；「大眾正行」是信戒。
是名信因、信道。
自傷己身及諸眾生，破戒造罪，失人天樂及涅槃樂，即是知集；往來生死，受惡道報，即是知苦；苦、集與戒、定、慧相違，即無道；無道故，不得涅槃，則無滅。
菩薩欲拔苦、集，而起大悲，興兩誓願；欲與道、滅而起大慈，興兩誓願。
發誓願已，次則修行。
思惟在家逼迫猶如牢獄，不得盡壽淨修梵行；出家閑曠，猶若虛空。
即棄家捨欲，白四羯磨，持性重戒、息世譏嫌等無差別，不為愛見羅剎毀戒浮囊，如《止觀》中說。
因是持戒，具足根本業清淨戒、前後眷屬餘清淨戒、非諸惡覺覺清淨戒、護持正念念清淨戒、迴向具足無上道戒。
根本者，十善性戒眾戒根本，為無漏心持，故言清淨。
前後眷屬餘清淨戒者，偷蘭遮等，是前眷屬；十三等是後眷屬；餘者非律藏所出，絓諸經所制者，如方等二十四戒之流，名為餘戒也。
此兩支屬律儀作法，受得之戒也。
後三支非作法，是得法，得法時乃發斯戒也。
非諸惡覺覺清淨戒者，即定共也。
尸羅不清淨，三昧不現前。
以戒淨故，事障除，發得未來；性障除，發得根本。
滅惡覺觀，名定共戒也。
護持正念念清淨戒者，即四念處。
觀理正念，雖未發真，由相似念，能發真道，成道共戒，故名正念念清淨戒。
復次，定共戒依定心發，屬止善義。
道共戒依分別心發，屬行善義。
動、不動俱是毘尼。
何者？
戒論防止，得定共心，不復起惡；得道共發真，永無過罪，故俱是戒也。
迴向具足無上道戒者，即是菩薩於諸戒中，具四弘、六度，發願要心，迴向菩提，故名大乘戒。
弘誓如前說。
六度者，厭惡出家，捨於所愛，即是檀；纖毫不犯，拒逆羅剎，即是尸；能檢節身心，安忍打罵，名生忍；耐八風寒熱貪恚等，名法忍；愛見不能損，即是羼提；守護於戒犯心不起，即是精進；決志持戒，不為狐疑所誑，專心不動，名為禪；明識因果，知戒是正順解脫之本，出生一切三乘聖人，非六十二見鷄狗等戒，名為般若。
又別發願，要制己心。
寧以此身臥於熱鐵，不以破戒受他床席。
十二誓願自制其心。
又更發願，願一切眾生得護持禁戒，得清淨戒，善戒，不缺戒，不析戒，大乘戒，不退戒，隨順戒，畢竟戒，具足諸波羅蜜戒。
以此十願，防護眾生。
菩薩一持戒心，若干願行以莊嚴戒，諸餘行心亦應如是。
然護他十戒，從自行五支中出：從根本、眷屬兩支出禁戒、清淨戒、善戒。
何者？
篇聚作法即是禁戒。
禁戒若發無作，乃名清淨，清淨即止善：而言善戒，即是行善也。
從非惡覺覺清淨戒，開出不缺戒。
何者？
雖防護七支，妄念數起，致有缺漏。
若發未來禪，事行不缺；得根本禪，性行不缺。
從護持正念念清淨戒，開出不析戒，即道共戒也。
滅色入空是析法道共；今體法入空，故名不析。
又內有道共；則戒品牢固，不可破析也。
從迴向具足無上道戒，開出大乘、不退、隨順、畢竟、具足波羅蜜戒。
言大乘者，菩薩持性重、譏嫌等無差別。
自求佛道，性重則急；為化眾生，譏嫌則急；小乘自調，性重則急；不度他故，譏嫌則寬。
菩薩具持兩種，故名大乘戒。
不退者，行於非道，善巧方便，婬舍、酒家非法之處，輒以度人，而於禁戒無有退失。
如醫療病，不為病所污，故名不退。
隨順者，隨物機宜，隨順道理，故名隨順戒。
畢竟者，竪究竟無上之法也。
具足波羅蜜者，橫一切圓滿，無法不備也。
《大論》亦明十種戒：不破、不缺、不穿、不雜四種，即是《大經》根本支中，禁戒、清淨戒、善戒、不缺戒。
《論》隨道戒，即是《大經》護持正念支中不析戒也。
《論》無著戒，即是《大經》迴向支中不退戒。
《論》智所讚戒，即是《大經》大乘戒。
《論》自在戒，即是《大經》自在戒。
《論》隨定戒，即是《大經》隨順戒。
《論》具足戒，即是《大經》波羅蜜戒。
《大經》明畢竟，《論》言隨定，此大同小異，於義無失。
《涅槃》欲辨菩薩次第聖行，故具列諸戒淺深、始終、具足。
善能護持，即入初不動地，不動、不退、不墮、不散，是名戒聖行。
戒聖行既從始淺以至於深，今仍判其麁妙。
禁、淨、善三戒屬律儀，律儀通攝眾，故定尊卑、位次緒。
雖有菩薩、佛等，不別立眾，故戒法是同，但以佛菩提心為異耳。
故知律儀等三戒，三藏攝。
不缺是定共，根本禪是事，亦屬三藏攝，是故為麁。
不析戒是體法道共，即通教攝。
大乘、不退等別教攝，亦兼於通。
通有出假，隨機順理，於道不退。
然依真諦，不及別人，別人為妙也。
隨順、畢竟、具足等，圓教攝。
不起滅定現諸威儀，不捨道法現凡夫事，故名隨順。
唯佛一人具淨戒，餘人皆名污戒者，故名畢竟戒。
戒是法界，具一切佛法、眾生法，到尸彼岸，故名具足波羅蜜戒。
《淨名》云：「其能如是，是名奉律，是名善解。
」此經云：「我等長夜持佛淨戒，法王法中久修梵行，始於今日得其果報。
」又，「羅睺羅密行，唯我能知之。
」豈非待前諸戒皆麁，唯圓為妙也。
復次持初戒如乳，中間如三味，後戒如醍醐，醍醐為妙。
開麁顯妙者。
他云：「《梵網》是菩薩戒。
」今問：「是何等菩薩戒？
」彼若答言：「是藏、通等菩薩戒」者，應別有菩薩眾。
眾既不別，戒何得異？
又，若別明菩薩戒，何等別是緣覺戒？
今明三藏三乘無別眾，不得別有菩薩、緣覺之戒也。
若作別、圓菩薩解者，可然。
何者？
三乘共眾外，別有菩薩，故別有戒。
問：三乘眾外，別有菩薩戒者，緣覺戒云何？
答：三乘眾外，無別緣覺，此說猶是待麁之戒耳。
開麁者，毘尼學者，即大乘學式叉。
式叉即是大乘第一義光，非青、非黃、非赤白，三歸、五戒、十善、二百五十，皆是摩訶衍，豈有麁戒隔於妙戒！
戒既即妙，人亦復然。
「汝實我子」，即此義也。
是名絕待妙戒。