法華文句記 第3卷
釋列眾中，初辨次第。
言「多爾」者，亦有經中菩薩後列，各有所表。
如《華嚴經》不列聲聞，純無雜故。
舊解者多是光宅，與《大論》意同故無別破，但總結云似兩解耳。
注「云云」者，事似因緣須具四悉，義似約教復須論八。
事即身也，故云親疎，義即諦理，故云涅槃等，形服異故即世界。
親者生善，疎者破惡，不親不疎即第一義。
於有義中既以三諦，以諦對教則四可識，於藏等四辨漸等四，其義可知。
又兩二義並欣涅槃，及四菩薩並不欣不著故皆居中，唯詣實理兼能利人，故居中求宗超彼凡聖。
若以入中為菩薩，即指別教地上、圓教始終。
注家云：聲聞學疎敦之於內，菩薩道親忘之於外，此但得事而失義，似迹而迷本。
況復觀心、因緣耶？
約本迹中，此經列眾超出群經，故人天二乘能引之人本非下地，所引之眾堪通別記，語通意兼，故云內祕。
皆大薩埵，既能迹引二邊判非凡小，故云薩埵。
菩薩濫本故且不論，應知亦且約體用論也。
觀解後「云云」者，亦應更約因緣明觀諸教開顯及本迹觀。
釋列聲聞，準《法華論》以八義故，先列聲聞：一、為顯親聞後不謗故；二、攝不定性迴心入大故；三、除尊貴慢非究竟故；四、常隨佛故；五、形儀同故；六、令內眷捨欲故；七、令菩薩敬故；八、令眾生信故。
然《論》中八義唯第二一半獨屬今經，以不定性此土得故，仍少一半，若定性者彼土得故、未來得故；餘之七義論眾前後，通諸經故。
以第二義入餘七中，使七一一皆有第二，方令八義全在今經。
若依今意更有三義：欲別記故、別開權故、先顯本故，故令餘義永殊昔教。
故論文意諸經多爾，所以通釋。
今使諸教雖共復殊，方等先列，以四義故：欲斥奪故、欲密引故、令體信故，令味變故。
般若亦四：欲洮汰故、欲委業故、密引進故、成熟酥故。
故知《論》文通前二味，如向各四，又異前後。
《論》又云：先僧次尼亦有八義：一、男尊女卑；二、入道先後；三、師弟不同；四、傳法能不；五、結集進退；六、同住得不；七、多少推讓；八、得歎有無。
此八全通前之三味，多在酪教。
若準同是聲聞，仍少第二意也。
於今別中唯除委業，準義仍有，以同比丘聞轉教故也。
故委業時非全無分，自餘諸義並同比丘，於五味中漸教當眾其義不異。
次出舊解，云大小名聞者，意云：名即己名、聞即他聞，所以名大故聞大、名小故聞小。
今但依文故，破其無據。
言「依文」者，但約所列多少以明所識多少。
前列萬二千，又云眾所知識；後云二千，又無知識，縱以名聞用釋知識，後文全無，何小之有？
況復大小一向無憑。
初釋類中先通釋五字，次「釋論」下別釋四義，比丘合故。
初通釋中五字通收諸有德者，所與之徒既標於大，豈唯異於下眾而已。
於比丘中其例復多，四門三脫析體通智辨空之例，秖得且云高譽德行，何可具論？
今云如貴類之班輩也。
次別釋四義者，初「釋論」下別釋「與」字，初文即因緣釋。
若於此七為四悉者，時處世界，戒是為人，心見對治，道脫第一義。
若準前三，在昔教者則七義唯三，道脫等俱屬對治意也。
圓教七一俱屬圓四，約教雖別究竟唯圓，雖七而同故七名一，一即共也。
四教不同通在五味，具如諸經不可遍述，且準歎德在三藏教者，同感佛時、同鹿苑處、同別脫戒、同一切智心、同無漏正見、同三十七道、同有餘脫、為同聞人，入通序時已得記者，全成圓人七一故也。
同妙感應時、同見妙依處、同得究竟戒、同證種智心、同無作正見、同圓實道品、同不思議脫，得授記已即同菩薩，安得復以聲聞歎德？
豈結集者謬抑德耶？
故知在四味時隨味而變，經家從本列在聲聞，故依本歎。
若不仍本，焉知聲聞有權有實，實者得記知有所從，聞《法華》時大小別故，故約教判須通始終，故三教七，或本是三，或是轉入。
初約三藏一七一者，生滅同故。
通教二者，分利鈍故，利兼圓別，應云三七，且通總說同為一例。
別云為無量者，自行化他橫豎皆四門，門門四悉入者不同。
圓教一者，發心畢竟二不別故。
說者應於四教細明，乃至教味先判後開。
「若未」下一句約本迹釋，亦約體用論本迹耳。
別無聲聞，但云藏、通，若通含別亦可論之，是則略也。
又時處二事且約教論，故云三藏中時處且一；若從元初得道時處，或多人共處，略如今文；或多人多處，或一人多處，如《阿含》中多時處也。
問：至此那得二種聲聞？
答：亦從初說，具如《玄》文，廣歷諸味難轉易轉。
又有不歷析法元是通人。
「直明兩意」下，欲明開顯，先更辨異。
所言異者，且置七同，更於藏通七中辨異，則三異四同。
何者？
時處等四不可不同，如所會、所依、所稟、所證；若心等三，安能不別？
別修、別見、別行故也。
此仍一往，亦可戒法從別各各得故，解脫從人各各證故，是則五別二同。
又若從人亦可俱別，今釋共義不合論之。
義分三四乃成旁耳，是故且從七同以說，別教同異準說可知。
次「若至」下正明開顯。
「法華論」者，明被開者有權有實，未開具四、開已唯一，今加佛道據新入者。
《論》中四者，決定、增上、退大、應化。
《論》自釋云：「後二與記，前兩不記，根鈍未熟故」。
且約此會，即經中云「生滅度想」，決定性也。
若彼得聞、《論》中未說，天親豈可迷經文耶？
經云：「而於彼土得聞是經」，《論》且一往據現說耳。
是故今師但除上慢，即五千起去者是。
雖從座去仍判於涅槃中。
若四依邊得聞，故上慢者亦非不聞，已聞略開及在後故，但不可云此會得記，種、熟、脫三始終無廢，故準今文，遠近相望四種俱得。
今云「住果」，兼於決定及退菩提，住果變異故分二教，是故二種總立住果。
又「佛道」者，準經義立。
若爾。
佛道應化各有別圓。
問：應化與佛道何別？
答：應化約垂迹全語舊聖，佛道約利他語新記者。
又應化從身，佛道從說，佛道有令他之言，且云利他，應化有發起之義，且云垂迹。
既以聲聞為名，在昔則無應化佛道之稱，在今則無住果決定之名。
增上慢中豈無應化？
四攝同事安隔此耶？
況復《論》中決定上慢同云未熟，不可上慢亦根敗也。
他云：未者不也。
應人未死名為不死，下種未生名為不生，故上慢、決定二俱可發，是決定義。
又此中引論似本迹釋，應化本也，餘三迹也。
化為餘三無異途也，唯闕觀心，即前兩教七一境也，後二教七一觀也。
又時處，戒境也。
心見，等觀也。
「聲聞義浩然」者，貴人、非論。
然用教者云大乘聲聞，未為通曉，今云應化從本以說，據眾全在小乘中也。
言「浩然」者，藏通八門門門四種，門門各有佛道應化，迹在前教復同前數，據本復應地住地住及行向地，上慢所濫復同前數，他無約教今昔本迹權實開合等釋，但云住果及方便等，是故貴云以證涅槃者。
言「云云」者，具如向辨。
釋「大」者前，以「共」釋「與」。
阿難共彼萬二千者，非直共人應共人七，七中並大故云與大。
與既四釋不同，大義理須準彼。
又前與字義兼時等，今釋大字，唯在具七之人復兼多勝。
又釋與字義兼能所，今釋大字唯在於所，此從阿難指他為大，此中初引論文，《大品》在小，心未轉故。
次今師意，亦具三文，以一一文皆兼《論》中三義故也。
以此三義通兼四悉，大即世界，多即為人、對治，勝即第一義也。
應具明三念與外人異，及以三念對大多勝之所以也。
還將三念以對四悉，具如《止觀》第十記。
「四韋陀」者，如下第五經疏及《止觀》第十記。
次約教中牒前初釋判屬三藏，準前文故但云所敬等前。
從「今明」下應義通偏圓，以前文中且對外釋，故云三藏。
次「大者」下約後三教，初明多義，但是約事，後三不可更加其數，但約所知以釋其多，故前通釋大、多、勝三各具三義，故此後後漸優於前。
約別圓者，昔則從初、今從得記，別存教道。
言「大力羅漢」者，羅漢中大，即無疑解脫也。
次本迹中初述本三，次「迹來」下述迹中三：初明本大，次「本得」下明本勝，次「先已」下明本多。
「咨嗟」者，謀事也。
謀而方嗟，非輒爾故。
言「勝幢」者，借《大品》文。
言「超諸外道」者，準理應云超諸偏小，但所超雖近、能超則遠，於理亦成。
次迹中初示愛見即在乳味，故此五味通萬二千，若權若實皆經歷故，今從權者故云迹也。
「久矣」下「云云」者，各有久本，隨本長短中間設化，今日亦在釋尊諸味。
觀心中先直對三，次雖約中具大、多、勝，亦應更約空、假各三。
言「一心一切心」者，心境俱心各攝一切，一切不出三千故也。
具如《止觀》第五文。
若非三千攝則不遍，若非圓心不攝三千，故三千總別咸空、假、中。
一文既然，他皆準此，故向五味義通上下，文寄此中。
釋比丘，引肇公者，在《淨名疏》，什及四子並在偽秦，故曰秦言。
肇有四義：一、淨命乞士，二、破煩惱，三、能持戒，四、怖魔。
什公分之，一始三終。
具二魔怖者，終中前二為怖魔因。
引論者闕能持戒，破惡秖是破煩惱耳，故但三義而次第不同。
及通初心令魔怖等，故破惡之言且在身口非不斷惑。
既並在初，令什義壞，豈以持戒破惑必在於終？
又復肇公但翻其名而云名含，不云初後，今之學者安令魔怖耶？
「五繫」者，具如《止觀》第五記。
「一田」等者，田即農也。
應云在家四種如法，更加工也。
「涅槃寶梁」下，明經義略，雖復不具三義四義，破惡為本。
今明此三義應通初後者，義當約教兼斥肇什，今非但以《論》文通後，復通諸教，況《論》但成因緣一釋。
若於此中立四悉者，怖魔即世界，乞士即為人，破惡即對治，出界即第一義。
「依經家」等者，義必通初、證信必後，向釋乞士中以「求」釋「乞」，乃以離邪歷境求定等為三藏教者，未能於境即理故也。
故至通教方云求真破障理等也。
別教言八魔十魔者，破惡既深釋魔須遠，具如《止觀》第八記。
圓教中非不破八破十，但以實相為正、破惡屬旁，怖魔亦然。
本迹中此諸比丘深淺莫測，故未可定判其位。
「迹示五味」者，若不約五味，非今經比丘。
「桎梏」者，上質音，足械也。
下古沃反，手械也。
二諦如桎梏，大慧如解縛，運念為無住，望境為無著，故不著境智出二死家，乞士怖魔準釋可見。
「云云」者，中觀既然，空、假及以次不次等對教可見。
「眾者」，以一萬二千事法和故。
若作四悉者，初是世界眾和合故；「佛常」下為人，生物善故；「釋論」下對治，簡惡人故；「此中」下第一義，在真實故。
言「事和」等者，僧界法等俱屬事故。
「法和」者，如前七共同真理故。
「九十人三明」者，《中含》二十九文同「舍利子問佛，五百比丘中幾三明？
幾俱解脫？
幾慧解脫？
」佛答如文。
「三明」者，即無疑解脫，具如《止觀》第七記。
「淨命」具如《止觀》第四記。
「五方便」者，四念處及四善根，五停非正觀法故。
「苦法忍」去者，世第一後有十六剎那，第一心去即名真實。
「偏圓五味」者，五味不出偏圓，偏圓不出四教。
言「今正是等」者，當證信時已獲記故。
「引諸眾生」下「云云」者，具如《玄》文七二諦中委約五味，以明教意出其相狀。
次約觀中云「若異」等者，以依今經成觀法故，若不依中道慧命觀行，故名破十戒僧，不解究竟波羅蜜相，一心十戒詮量之律，名愚癡僧。
五品六根名慚愧僧。
初住已去名真實僧。
亦合注「云云」，歷前二諦十戒等及約四教，遍作觀相。
二明數中直爾舉數，即是因緣，亦可於中義立四悉：數異，世界也；聞數生善，即為人也；破惡入真，準例可見。
不論約教者，教別數同故無異釋，若隨數生解即是教殊。
問：凡諸列眾及得道者，何故其數必全無缺耶？
答：《大論》釋大數五千分中云：「若過若減皆存大數」。
本迹中云「本是」等者。
問：凡言迹者，皆先有本，豈萬二千元皆是大權？
若爾，則唯有能引而無所引。
答：理實如然，但欲均用四義故云皆有，然本不同事須分別。
若已入圓位，能引之人成於發起、影響二眾，灼然本是菩薩，降斯已外曾發大心，亦名菩薩。
元住小者，則是大經未曾發心，尚名菩薩，此中具有退大、應化及元住小，退大住小得記之後並堪為同聞。
問：三周授記人數不多，其不在會令為轉說，此等又非同聞眾限，何故此中云萬二千？
答：三周之中正數雖少，如舍利弗得記之時，四眾八部即其流也。
故三周中亦有應化與實行者同時得記。
故《論》中云：「退大、應化二種與記」，即其意也。
如菩薩眾但列八萬，分別功德記數蓋多，故知大小二眾列同聞眾，不可望得記者也。
約觀中界入一一各十界者，正當妙境，諸文但寄能觀觀耳。
山城雖約陰為所觀，亦未結成不思議境。
又將數入理數即成境，境觀相對俱名法門。
又境據假邊且存其數，空中尚無其數安有？
然必約假以立空中，觀亦如是。
明位中亦從初說猶名羅漢，準後皆成大菩薩也。
即約教中圓位人也。
於中先翻名者義當因緣，次攬因緣以成初教。
初因緣中初明有翻中，《阿跋經》能所雙標，應謂能應之智，真即所應之理，以智應理之人故云應真。
次《瑞應經》雖似雙標，意指能證，真是所證，證真之人故曰真人，三義如後釋。
次無翻中三，初從果釋，「或言」下從因，三，「若論」下判名所從。
初云「後世田」者，世秖是有，具如《止觀》第六記。
「九十八使」者，八十八上加十思惟。
若作四悉者，初明有翻，即世界也；於無翻中，通因是為人，所從是對治，從果是第一義。
約教中言「不賊」者，猶從二乘得名故也。
若於圓別尚名為賊，是故須殺。
「不生於生」者，取無為證生於界外，不生是生故不令生。
供彼所應名為供應，如《阿含》中佛至阿蘭若語比丘等，具如《止觀》第四記。
復應更分前之兩教能殺法異，後之二教不賊亦殊。
「皆歎初地初住德」者，前有翻家以三為名，次無翻家以三為義，義即是德，故約教中以三為德；若準入位不定，具足應云地住已上降佛已還，即約別圓歎本據復。
次約本迹中二重，初約小三義，次約大三德。
前寄迹名以申本迹，次約本名以通至迹，欲明名通義別故也。
若約體用釋者，前釋從用以明體，後釋從體以立用。
又前釋三義以通昔，後釋三德而唯今。
若久遠本迹四俱是迹，今兼二重是故大小俱立本名，義勢無盡故注「云云」。
所以本是平等大慧無破不破，方能示迹諸教不生；本證解脫無賊不賊，方能示迹諸味殺賊；本得法身非應不應，方能示迹為應供耳。
觀心中先直以三德對三觀釋，以三德是境義可通觀，次歷觀以對釋名中三義，故一一觀皆具殺賊等三。
前本迹中則先對釋名，次對三德；今先對德，次對三名。
於中先空、次中，中又二：先釋三義，次引經證以指供養，歎名字觀行位人功德深也。
引方等文，具如《止觀》第二記。
「下文云」等者，〈法師品〉云：「佛告藥王：若有惡人以不善心，毀呰在家出家讀誦《法華經》者，其罪甚重」，具如下文。
「八風」者，利衰毀譽稱譏苦樂，四違四順，佛尚久離無明違順，況人間耶？
「失好時」者，若生憂苦失道合時。
「大損」下「云云」者，所以引方等及此經者，此二即是名字觀行不生等故，乃至一切觀行之文皆應引之，但於此中觀行位便故。
此中引「法華論」等者，彼《論》乃約一十六句，俱有三門，一、上上起門，以後釋前故。
二、總別門，以皆是阿羅漢一句名總；下諸句釋上，故下名別，今先準《論》用總別門，不用《論》文諸句，但依《妙經》五句以釋，仍合五句以為三德。
三、攝取事門，《論》中具列一十六句以釋對事，《論》文但是將十六句以釋五句，不云經闕，故十六句今文不用，從初別故，是故總約昔教歎也。
「三漏」者，一、欲漏，謂欲界一切煩惱除無明；二、有漏，謂上兩界一切煩惱除無明；三、無明漏，謂三界無明。
引二論一律者，《成論》約失利義通因果，《律》專在因，《毘曇》唯果，以失利故因果俱失。
「良由」下重釋三失，明失所以。
初釋失利由於業因，即《成論》意也。
次「造諸」下釋因招果即生死苦，因即《律》文，果即《毘曇》。
次「亡身」下重釋三句，由上三過失於三德，墮生死故亡法身，造業故失慧命，失道故喪重寶。
意云，經中諸漏一句即是煩惱，失道等三相由而有，同名漏故所以引之。
漏相如何？
故於此下廣辨見思，下諸句下皆破古人以釋三德不當，亦應可見。
「煩惱」下釋次句。
初句約因果相對，此句一向在因。
「使」等者，使即九十八也。
通為能使，墮落生死以為所使。
「流」即四流，謂欲有見無明，「扼」名同流，「纏」即十纏。
《俱舍》云：「纏八無慚愧，嫉慳并悔眠，及掉舉昏沈，或十加忿覆」。
「蓋」謂五蓋。
「逮得」者，「逮」及也。
正為除惑，故功德云及。
言「智斷功德」者，由前殺賊成斷功德，斷必具智功成己利，由己利故，故堪應供。
次「盡諸有結」等者，舉因果俱除明心得自在。
「羅漢但應結盡」等者，有盡者非今所歎，故云但是因中說果。
有謂報在二十五有生處、盡在不久者，縱如迦葉待後佛出，亦不名久。
若羅漢皆以邊際定力持此報身入變易者，佛身何故入涅槃耶？
若言佛身權示，彼教何文云權示耶？
一切羅漢若至法華無不迴心，何故除四大羅漢十六羅漢，餘皆入滅。
肉身菩薩得無生者，應皆不滅。
心自在句釋於上句，二脫必漏盡、因盡必果亡，慧脫雖退此生必得，俱解脫人必有慧故，故云具足。
故以煩惱為賊、生死為生，所以古人不了斯旨，故致謬也。
故知句五德三法秖是一。
依《論》總別釋竟。
次若依《論》用上上起門者，《論》意以初句釋羅漢句竟，乃至以第五句釋第四句，餘不復釋，準此乃以下下展轉釋上，故得名為上上起門；是則五句望羅漢句，亦成總別及上上起。
本迹中初明五句是本三德，次「迹示」下指二乘五句三德是迹，初還依古為不生德，故本住祕藏示羅漢三德，涅槃是總以對不生，即初二句，煩惱字是煩惱盡句，漏流字是諸漏盡句，「不復」下釋上二句，明離二邊即本不生，「法身」下釋本己利，上二句雖總舉涅槃，今明涅槃是己之利，故須別述。
此中二句，上句明修、下句明性，修性相對，智斷對法身修三德也。
「實相」兩字，性法身也。
「功德」兩字，性二德也。
本利修性具足，示具二乘三德。
「得王」下明本迹四五二句，亦依古師為殺賊德，破有即第四句，我性即第五句，由煩惱賊破故也。
「王三昧」者，《玄》文釋二十五三昧各具四義：一、諸有過患，二、本法功德，三、結行成，四、慈悲破有。
本地功德久已成就，本三德也。
過患即是賊等三也。
本三具足即結行。
成本時應供是破有也，今却用古義者，以無大失故也。
故知已盡亦是不生，盡結義通殺賊。
「八自在我」，亦名八神變，具如《止觀》記及《釋籤》中。
約觀心中亦具五句，初是初德二句，「能觀」下次德一句，「正觀」下第三德二句。
「雖有煩惱」等者，重釋第三德中二句也。
初釋初句，「不斷」下釋次句，「如無煩惱」結盡也，「而入涅槃」自在也。
約名字觀行俱得名為如無煩惱入涅槃也。
列名中初總為五：初、現數，次、立名意，三、證立意，四、消釋意，五、用義意。
引證中多引《阿含》者，如《增一》中列四眾名，各有偏好以引同類。
「一一四釋」下「云云」者，即因緣等四不復更列，然諸聖因緣多寄初教，以是感應之始故也。
故諸聖初因並在外道，為破外故，在釋種中為調伏故，為導為主而將引之，是故具明入胎立行眷屬師友。
若逆若順能化所化；縱有始終計不轉者，亦為後來得破之由，顯諸聖者迹不徒設，一一無非感應故也。
故四悉義一一應知。
故彼《增一》比丘中列百人，有立齋建福，有營建房舍，有能調伏外道，有善供給疾病，有遊行教化，有息事端拱，有好著好衣，有弊外無恥，有食無厭足，有語言麁獷。
尼中列五十人，如拘曇彌尼頭陀苦行，耶輸陀羅降伏外道。
俗中二眾亦各有偏好，但諸聖因緣，今文則略、《大論》具存，事迹雖別皆是大權。
「陳如」中，初是世界，「願」去為人，「行」去對治，「太子」去第一義。
此第一義仍在昔教，但以教簡進否無在，隨事轉釋令順四悉，下去皆然。
「其先事火」者，雖事火者多，非初得道火不成德，故初得道得照燒名，破暗因滅、物滅果亡，初雖未亡後必亡故，如人墮巖。
「無知乃是知無」者，梵音倒耳。
所知之無即真諦也。
故引二諦中真也。
次引二經一論者，本際秖是所知真諦，願者出《因果經》，即佛為菩薩時本願先度，次「又迦葉」下即是己願。
「夫巨夜」下為陳如興類也。
生死如世夜，日出故令覺。
「日光」者，諸大羅漢及諸菩薩，故明星日光並破己身之大暗也。
「入山學道」等者，《中含》五十六《羅摩經》云：「佛在鹿母堂，告諸比丘，有二種求，一者聖求，二非聖求。
聖求者，安隱涅槃。
我為童子時年始十九，往阿羅羅迦摩羅所。
問言：依汝法行梵行可不？
答言：無不可。
云何此法自知證？
仙言：我度識處得無所有處。
即往遠離處修證得已，更往仙所述己所得。
仙問：汝已證無所有處耶？
我之所得汝亦得耶？
即共領眾。
又自念：此法不趣智慧、不趣涅槃，寧可更求安隱處耶？
是故更往欝陀羅羅摩子所云：我欲於汝法中學。
彼答：無不可。
問曰：知自證耶？
答：我度無所有處得非相定，我久證得。
便修得之，乃至領眾等。
復念言：此法不至涅槃。
即往象頭山鞞羅梵志村尼連禪河邊，誓不起，即得無上安隱涅槃，道品成就四智具足。
次念：誰應先度？
念已寧可先度二仙。
空中云：二仙已終經於七日。
我亦自知。
念曰：應度欝陀羅羅摩子。
天又告言：終來二七。
我亦自知。
因復念曰：昔五人侍我勞苦。
念已觀於五人在波羅奈，念已便往。
五人遙見自相約勅：沙門多求好食粳糧及酥蜜，麻油塗身；今復來至，汝等但坐，預留一座莫請令坐。
及至到已，語曰：卿欲坐者便坐。
五人破制，於中求水者、敷座者。
坐已先教二人，三人持食來六人共噉。
次教三人，二人持食來六人共噉。
而便語之：有二種行，一著五欲，二著苦行，離此二邊是名中道。
次為五人說譬喻，次為說四諦，五人得無漏。
」多論說佛為三二人說法去住不等者，由三是父親、二是母親，欲彰乞食事辦故也，及知說法不空。
準《婆沙》中日初分為二人，則六人共食，日後分為三人，則五人共食，以佛性離非時食故。
爾時未為弟子制非時食，經三月教化，或云四月，餘如論文。
云「三父親」者，謂馬星、摩男、拘利，餘是母親。
「初見佛道相」等者，初見在陳如，為後人前相，應云，佛如鼓、機緣如椎、法輪如聲。
「初聞」者，五人俱初，陳如初悟故云初聞。
「香」，道品也。
昔機如身、法輪如香。
初悟名「服」，「甘露」滅理也。
「法流」即初果，「登真」即見諦。
《分別功德論》云：「佛最長子即陳如也。
最小子者即須跋也。
」今未受化是故不論。
約教中應辨教殊但明觀異，從觀判教理易分故，故委以觀而分別之。
況萬二千陳如居首，無生乃是諸觀之宗，欲令聞名識行例人知心。
故大師歎古章疏云：「恨不見其面，但恨不見其人；今見其文則見其心矣。
」今如是等雖不見人，乃見其智。
初、三藏教人不了像虛，故用《阿含》「盲」為譬也。
初總立譬境智，次、「頭等」下譬境因果，如六分和合成身，如和合成業，業託父母如形對像生，像必不實，由謂實故令後陰起。
盲如無生智，不見如不取。
三、「若開眼」下明生不生。
於中初由取因故果生，次「若閉眼」下喻不取因故果不生，鏡是助因得果，復由執心緣之，方助於因而生於果，下文準此。
於中二：先總、次別。
初總標不生，次「不見」下總列因果不生。
次「故阿含」下別中三科，為二：初觀陰，次入、界。
初觀陰中二：先明陰生為境，次「若能」下無生觀智。
初又三：法、喻、合。
法中義帶總別二境，謂因計色淨餘四皆淨，樂等亦爾。
是則五陰皆淨常等即總境也。
此中想行應云乃至受，識應云乃至想行，文且一往。
次觀中三：初正明用觀，次「既知」下明觀成破惑，三「如是」下準因破果。
初文又三：法、喻、合。
應知鏡譬若不對盲，本在衍門亦可通用，具如《止觀》第五記。
初法中二：釋、結。
釋二：先、別。
次「又能」下總。
悉皆無常等，知色中少「無我」字。
「是為」下，結。
「如盲」下，譬；「是為」下，合。
次「既知」下明觀成破見，此中即破二十身見。
次「如是」下準因破果中有法、喻、合。
次觀入界中先雙標入界，次正釋。
釋中先更寄此便明因緣，故知前陰即念處觀屬四諦也。
於中亦先大海以喻境生，次「云何」下以苦種喻觀不生。
初境中先約入，次以界例。
初約入中先約眼色二入廣明，次「耳鼻」下舉十入例。
初約眼色中具列十二因緣，初無明中喻文在《阿含》中。
「五皰」者，手足及頭，例中少五塵。
次觀中二：初入，次以界例。
入中二：先明眼色，次以十入例。
初眼色中三：初略明不生，次「云何苦」下反以生釋，三「若知」下正明用觀。
初略觀中乃以臭種用喻因緣，既以貪恚念欲為苦種，牙即無明。
又以取塵善惡為臭汁，蠅蛆是行，此二不生故十不生。
「阿若最初」下，結，如文。
通教觀中以境即故不先立境。
亦先陰，次入界。
陰中亦先總，次「又觀」下，別。
總謂總以鏡像喻五，別謂五喻各別譬五，並先喻次合。
初總中先約色陰，次以四例，亦如於巾求兔叵得。
人之與鏡皆云幻者，因緣各從因緣生故，實因實緣和合所生尚自如幻，況幻因緣所生非幻？
如巾如藥於兔名實，兔於巾藥名之為幻，鏡像亦然。
況今先見因緣如幻，像非幻耶？
細推具如《止觀》第五。
今且略辨令知觀別，故不廣論。
今亦具有二空，次「觀根塵」下觀界入，亦更寄界入以明因緣，故云無明等。
於中又二：先推根塵無明，次「煩惱」下推三世即十一支，各有喻合。
初喻中云「根塵聚落」者，文在《大經》二十一，復以機關釋成根塵和合義也。
經云：「譬如有王以四毒蛇盛之一篋，令人養飴瞻視臥起，若令一蛇生瞋恚者，我當準法戮之都市。
其人聞已捨篋逃走。
王時復遣五旃陀羅拔刀隨之，密遣一人詐為親友，而語之言：汝可來還。
其人不信投一聚落，都不見人求物不得，即便坐地。
聞空中聲：今夜當有六大賊來。
其人惶怖復捨之去，乃至路值一河截流而去。
」合云：「蛇若害人不墮惡道，無三學力必為五陰旃陀羅害，若不識愛為詐親誑，觀於六人猶如空聚，群賊住於六塵六入，欲捨復治煩惱駛流，應以道品船栰運手動足過分段河，十住未免唯佛究竟。
」經文本喻三乘始終，今喻通教聲聞觀法。
言「機關」者，機謂機微，可發之義，關謂關節，假人而動。
故凡結身口皆由意動而成作業。
既云聚空，即本空也。
言「云云」者，界文乃略，具足如前三藏教明。
一往且然，若委修觀非此可了。
次別觀中亦先喻境智，「若欲」下起行也。
初中先立境智，次「青」下明境體量，三「皆於」下結意。
初立中先境、次觀。
境中初云「鏡喻法界」者，通以迷悟事理始末自他同依一法界也。
真如在迷能生九界，即指果佛為佛法界，故總云十。
是故別人覆理無明為九界因，故下文中自行化他皆須斷九，九盡方名緣了具足，足故正因方乃究顯。
次體量者，此中但以青等八法喻十界者，或離或合隨便為言，故合二乘及以人天，復略修羅仍開菩薩，亦可初地為佛法界，諸文開合隨義準知。
又「青黃」等，別人初心與藏不別，故得借用《正法念》喻，但加長短等耳。
言「皆於鏡中」者，不出法界。
法界不出迷悟，迷悟不出於心。
次起行又五，先示自行化他分齊，以別教中無性德九故自他斷，別修緣了而嚴本有常住法身。
次「依於」下依境起行，亦指但理為九界覆而為所依，法界秖是法性，復是迷悟所依。
於中亦應云從無住本立一切法，無明覆理能覆所覆俱名無住，但即不即異而分教殊，今背迷成悟專緣理性而破九界。
三「次第」下明因滅。
四「若無」下明果滅。
五「生亦」下總結因果雙明不生，即界內外二生不生，俱不生也。
化物橫辨，文闕不論。
次圓觀者，先喻、次合。
喻中言「觀鏡」者，一法界也。
「團圓」者，理境智也。
觀即是智，團圓是境。
次「不觀」下明觀相。
「背」即無明，「面即」智明。
「鏡」十界因，「形」十界緣，「像」十界果。
又鏡明性十界，像生修十界，故形像修性皆具十界，並不出於法性理鏡，見明形像修性本如，鏡內外一離於三教分別情想，總以不二無分別智，依理通泯心境明暗，故云不觀。
觀境不殊、理無明暗，故云「非背」等。
約修得說故云「不取」等。
次「但觀」下結意中，但是總略出其觀相，不謀而照但觀團圓，無始終故，故無際畔，本有故無始，常住故無終。
明暗如前。
無一異者，雙非像無像也。
「不取」下，合也。
初不取者，泯前十界。
「善惡」六界也。
以六對小故云邪正，以菩薩佛用對於小，故云大小，一切並泯故皆云無，不復分別若性若修。
「但緣」下泯前心境，以法性實相即是三諦三觀，一切佛法之大都，若泯若照無非法性，法性之體離泯照故全泯照是。
「觀煩惱」下，明觀體秖觀三道。
生即苦道。
三道即是三德。
於中初總明立觀，從「陰入界即法身」去，教用觀法。
本觀理是不觀染除，染體自虛本虛名滅，故妙體滅不立除名，障體即德不待轉除，故云生即無生。
次「解脫即業」等結成無生。
次「是三」下複疎總結。
次「況變易」等者，以重況輕，界內重障尚即妙德，況界外輕耶？
今仍約底下三道，若具論者，應約諸三法也。
此中圓觀不同藏別先境次觀者，若法若喻皆不二故，語雖似通觀境別故。
所以釋陳如中教相約觀其義廣者，以最初故。
「若聞阿字解一切義」下去，諸聖雖隨事別，論其觀行不出無生，如頭陀抖擻乃至密行，亦何出於智斷無生？
故下去文準此可知。
言「云云」者，應具須十乘十境及方便等，全指《止觀》一部文也。
故《止觀》破遍中亦以無生為首，故今略示大綱。
若於阿若權實始終不迷，欲以圓觀消今經中五佛三周本迹流通無非無生之大體也，則能兼識一代觀境，故於名下略指方隅。
秖如世人為子立號尚有所表，況諸聖者豈應徒然？
若不然者，則唐設無生之名，永無無生之旨，大小混濫權實杳冥，此一既然餘例準此。
本迹中初約五味正示本迹，此中阿字顯遍八教。
次「眾生」下勸物思齊，則五時功畢。
次「非本」下明不思議體用功畢。
「故下文」下引開迹證，種種之言亦不出五時八教。
又隨本長短凡經幾度？
為五時八教示不生來。
引《阿含》者，引迹證本，寄迹中本迹示其尊卑，本地高下非此可悉故。
《雜含》三十一「佛在舍衛，夜暗天小雨，時告阿難言：汝以蓋覆燈隨佛後行。
阿難受教至一處，世尊微笑。
阿難白佛。
佛言：非無因緣，汝今持蓋隨我而行，我見梵王持蓋燈隨陳如後，帝釋持蓋燈隨迦葉後，乃至毘沙門天王持蓋燈隨劫賓那後。
」所以偏於通序中如是乃至諸聖弟子具四釋者，以「如是」通指一部，「我聞」能聞一部，時處、教主必無異途，咸是斯經之大略，況諸弟子在大在小，若顯若晦、為主為伴，示訥示辯、有屈有申，厭外欣內背大向小，引小入大會偏歸圓，自因之果，皆為眾生作種熟脫、去來今益，所歷既多時處不一，良由機緣生熟未等。
今既咸會，以昔望今，令成今教人法俱美，故用四釋令了機應，從外至內，後入《法華》本迹兩門先後悟入，皆藉引導影響發起，隨聞一句若人若法，皆成化儀悉可為觀，故於一人遍須眾釋，況令後代聞名起行，稟教識體思迹覩本，尋其因緣廣照始末。
若得此意，於一人所、於經一句，可以為上求境、可以識下化機，可以曉聖者化儀、可以了凡眾稟益，可以達名義同異、可以知行等理殊，可以知隨聞成觀、可以解迹本人法，可以信化事長遠、可以仰聖恩難報，可以知眾生難化、可以知會理至難。
他不見者謂為繁芿，況得今意？
凡聞諸經一法一事一人一行，則解十方三世佛事，唯除淨土餘塵施化，況復亦以比丘思之。
故知諸土諸佛用教現身雖復不同，然思修之門其理無別。