法華文句記 第6卷
次「列雜眾者」，「舊云凡」等者，如八龍多是八地菩薩，乃至華嚴中並得不思議解脫，此中有道者，如闍王所將豈獨俗眾。
「五道」者，無地獄，即乘戒俱緩。
「二界」者，無無色，即戒急乘緩。
「八番」者，欲天、色天、龍、乾、緊、修、迦、人，具如下列。
「方等列地獄」者，具如《釋籤》第四戒緩乘急。
「中陰化無色」者，《中陰上卷．分身品》，定化王菩薩白佛言：快說斯義，曉了眾生聞法易悟。
復有難悟者，或在有對，或在無對，或可見，或不可見。
前有對有可見、不可見故，可見有對如前，不可見有對如臭毛鬼所至聞氣，不可見無對即餘鬼神，或在有色，或在無色，或在非有想非無想，有色即欲色二界，無色即下三空處。
雖復難化，佛或至彼或攝到此。
此經無者或略等耳，故云「不可一例」。
又準乘戒細論，具如《淨名疏》。
「舊云人是土主」者，意指八番中闍王眾也。
今亦不用，故引《無量義》破之。
豈有鬼神等必須外客耶？
言「未詳」者，雖望《無量義》人不必在後，或恐有意。
「鬼神重出」者，即緊、乾、脩。
「機雜」者，亦應更云諸機不同，析與體雜、偏與圓雜。
「此是約教釋」者，二乘即兩教二乘，菩薩即三教菩薩，三教皆有出假智故，佛道既云一攝一切唯得是圓，二乘菩薩並是從初，佛道即是元初修圓者，不從漸來。
三十三天及三光四天王者，《俱舍》云：「妙高層有四，相去各十千，旁出十六千，八四二千量，堅首及持鬘，恒憍大王眾，如次居四級，亦住餘七山，妙高頂八萬，三十三天居，四角有四峯，金剛首所住，中宮名善現，周萬逾繕那，外四苑莊嚴，眾車麁雜喜。
」若作四悉者，住處得名世界，能施為人，思義對治，天主第一義。
約教者，《阿含》證三藏，《般若》證通。
別圓者，《華嚴經》帝釋在第二地，故知兩教並得首楞嚴定明矣。
「過賢劫」等者，具如《般若》。
「云云」者，得記義當三教菩薩。
本迹中云「共服甘露」者，《大經》第六〈四依品〉云：「如三十三天有妙甘露不死之藥」，譬初住已上理同也。
「名月」等，本迹並出《正法華》，本必有教。
「觀解意」者，三諦即第一義天，諦即是境，境生於智，智如子也。
「云云」者，境別智別生子不同。
「居四寶山」者，秖是須彌，《正法念》云：「四級各有十住處」，具如《玄》文。
「廣二十四萬里」者，未知所出，若《俱舍》，依妙高半腹而住，有四級，頌云：「旁出十六千，八四二千量」，向上一一各半減故。
「東提頭」等者，名在《金光明》第二〈四天王品〉，爾時提頭賴吒天王，毘留勒叉天王，毘留博叉天王，毘沙門天王，始自東方終于北方。
第三〈鬼神品〉列二十八部。
「不令」等者，迹防四樹，四樹既表於四德；以迹表本，本護四德雙樹，雖復四枯四榮，然非枯非榮之理，亦不出於常樂我淨，故護八樹是護四德。
護四德者有其二義：一者不許偏取，偏取成邪；二者不許全取，全取成執。
須知其理謂非枯榮。
今言「枝葉」者，以一德中皆具四德，若偏取一名不知具德，名取枝葉等，故外教中並有其名，是故文云「枝幹喻常」等，正顯一德各具四德。
「護八愛見」者，一一諦下各一愛見，四種四諦各隨其教除其愛見，故四王各領不令腦人，如各護見愛不令取境。
若從後說，「王」即王三昧也。
當教教主亦可皆王，各破愛見。
「他化五欲」下「云云」者，應具明欲天身量壽命。
《俱舍》云：「贍部洲人量，三肘半四肘，東西北洲人，倍倍增如次，欲天俱盧舍，四分一一增，色天逾繕那，初四增半半，此上增倍倍，唯無雲減三，人間五十年，下天一晝夜，承斯壽五百，上五倍倍增，色無晝夜殊，劫數等身量，無色初二萬，後後二二增，少光上下天，大全半為劫。
」若論高下於一一天，如去下量去上亦然。
《別譯阿含》第六，廣明諸梵來下，第八、第十一廣明諸天讚佛，諸天若來並同人形，第四云：「梵王來禮佛，佛入火光三昧，不能得前，因往瞿伽離門喚之。
瞿伽離問：誰喚？
答：梵王。
又問：佛記汝得阿那含耶？
答：如是。
又問：阿那含名為不來，汝何以來？
梵王言：如是之人不應與語。
」故知一同人法，還有違情而誡伽離。
「例有教門」等者，既為一代請法輪主，請大則大，請小則小。
本迹者，本住清淨一實妙境，觀除惑穢並得名淨。
又文中從釋諸天來唯帝釋具四釋，三光、四王、自在等色天，雖有因緣並闕約教者，然諸天常隨世尊處處聞法，亦應隨諸教味以判淺深及開顯等，如引身子得記之流，但弘教事薄舉例而已。
故八龍下多然，唯緊有教，以義便耳。
「無量法門」下「云云」者，從多頭故，且以假觀為首，即是一假一切假。
若通說者，一空一切空、一中一切中亦多頭也。
「長阿含」等者，彼經具明池出四大河，如《疏》。
「阿」者無、「耨達」者患，無彼三患故也。
「本住法華三昧」者，實道所證一切皆名法華三昧，今且以華釋華耳。
「四緊」者，《雜心》云：「是畜生道攝，緊那一角，乾闥無角，身相略同。
」今言「奏四教」等者，既歷五味皆有緊等，當知所奏亦偏圓別，來至今經獨顯實諦。
如《大樹緊那羅經》中，大樹緊那羅王與無量緊及無量乾、無量諸天，奏八萬四千淨妙樂音，來至佛所，絃歌一動聲震大千，須彌山王踊沒低昂，一切聲聞皆從座起猶如舞戲。
天冠菩薩問迦葉言：少欲知足頭陀第一，乃於今日猶如小兒。
迦葉答言：非本心也。
故知彼經屬方等部以大斥小，緊那奏於別圓之樂，故使聲聞不能自安，故至法華理合純妙。
「十寶山」者，《華嚴》具列，已如《止觀》第五記。
若《俱舍》中先列七山，并妙高八。
《論》云：「蘇迷盧處中次逾健達羅等，於大洲等外有鐵輪圍山，前七金所成，蘇迷盧四寶，并雪香山合十山也。
」既云為天奏樂，天亦諸機不同。
「歌詠十力」者，既云不起滅定，即初住已上也。
故迹中絃管亦應歌於四教，各有十力，若《大樹經》中於香山南請佛供養，佛受供已，記其當得作佛，號功德王，理應法身記也。
若在初住八相之記，猶在迹中，今經所將不及《大樹經》中多者，以聞實經不易故也。
又今經龍王舉八、緊等各四者，有所表故，八擬八正，諸教各有八正故也。
緊既四教，大旨可知。
餘者俗樂以俗表真，四乾對教隨義釋出。
「幢」謂緣幢，即竽木也。
「倒」謂擲倒等。
四脩亦云無天者，無天德故，《佛地論》屬天種，《正法念》鬼畜種，大權示現往緣何定？
準《阿含》等，四脩次第住於海底，各二萬由旬。
言「畜天等種」者，並據元祖。
「五繫繫魔外道」者，具如《止觀》第五記。
「五住」者，他解秖是界內見思，若爾與四住何別？
他云：三界見為見一處住地，欲思為欲愛，色思為色愛，無色思為無色愛，三界無明為無明住地，然依五性宗中以見疑無明等種子為無明住地。
今意不爾，五住為二死作因，即以三界通惑為四住，更加別惑為第五住，故別惑中總含內外無知及以障中無明故也。
望唯識等但加種子為異耳。
「正本」者，《正法華》耳。
「水精入身」者，或是有情，或是非情，若是非情義同濕生而兼胎藏，如《阿含經》有女人向火，煖氣入身有孕。
父疑責女，乃至達王，王欲罪之。
女云：何有此無道之王欲治無罪之人，請王試驗。
王知無罪乃納為妃。
具如《止觀》第四記。
「色心本淨」者，對迹醜嫉也。
本住色淨故般若淨，般若淨即心淨。
「此云障持」者，謂能障持，世云常持者無憑。
「日蝕」者，若全不許俗有計者，然依曆數亦可預算知之，何耶？
以器世間法爾，與人陰陽理合，故人身中五行與天地數合，故虧盈之法須應曆數，豈妨正業耶？
言「種種邪說」者，然日月照四天下，四天下亦陰陽不同，不可虧盈則令一切王等盡皆衰耶？
水旱災變亦復如是。
故知雖一分與陰陽理合，而一分須依眾生業力。
故凡諸依土皆順正報，如華藏土必順報佛，及諸菩薩，依正自在，方便亦然。
「怖日月時」等者，《大論》十一云：「羅睺欲噉月時，月天子怖疾走訴佛而說偈言：大智精進佛世尊，我今歸命稽首禮，是羅睺羅惱亂我，願佛憐愍見救護。
佛為羅睺而說偈言：月能照暗而清涼，是虛空中大燈明，其色白淨有千光，汝莫吞月疾放去。
爾時婆雉見羅睺汗出放月，以偈問曰：汝羅睺羅何故戰慄，猶如病怖不安乃爾。
羅睺答曰：我若不放月，頭破作七分，設得生活不安隱，以故我今放此月。
」「昔為婆羅門」等者，如《俱舍》云：「欲天俱盧舍四分，一一增至第六天，但一俱盧舍半，既云身長八萬四千由旬，尚可得於色天第一，以色究竟天壽一萬六千劫，身長一萬六千逾繕那，應是變身能為八萬四千。
」「好鬪戰」等者，此四修羅與帝釋戰時，次第布軍具如今列。
《長含》十八，南洲有金剛山，中有修羅宮，所治有六千由旬，欄楯行樹等，然一日一夜三時受苦，苦具自來入其宮中，屬四惡趣者良有以也。
《別譯阿含》第三，廣明脩羅與帝釋共戰，須者往檢。
若約教者，亦可隨名立義，今為作之。
初五繫者，初教菩薩具足五住故；次廣肩者，通教三乘通觀稍廣故；次淨心者，別教菩薩初知真淨故；次云障持者，圓教菩薩障惑持理故。
「本觀云云」者，略不暇論，亦可云，本住第一義天，迹示無天，能觀即空故無三界之人天，即假故無方便土之義天，即中故無實報土之義天，一心三觀常住寂光非人非天之人天。
四迦中云「己住處有宮」等者，《長含》十八云：「大海北面有大樹名究羅睒摩羅，圍七由旬、高百由旬，枝葉五十由旬，樹東有卵生龍宮，又有卵生金翅鳥宮，南胎、西濕、北化，各有其龍鳥之宮，並有七重行樹眾鳥和鳴，取龍之時翅搏海水，卵生搏開二百由旬，胎四百、濕八百、化一千六百，胎卵濕化如是次第，噉一二三四龍。
」如是惡道住處，欲比西方安樂世界，故知福易而戒難，戒易而乘難，以不來者眾故。
又如《阿含》云：「香山有象名善住，常住樹下，有六牙，牙上有池等，與普賢象相貌幾同，一樹一象其數八千，善住為王餘皆眷屬，或持蓋扇缾，或作倡妓樂，或為王洗等。
」其如猶是惡道何？
「嗷嘇」啗嘇物也。
啗。
「金剛山」者，此洲之南。
「將燒寶山」者，火欲至餘金山。
若約教者，初云勝群輩者，過諸外道故；次云大身者，亦大乘始故；次大滿者，出假足故；如意者，如理滿故。
次列人眾，「韋提希」者，亦云思勝。
言「未生怨」者，母懷之日已常有惡心於缾沙王，未生已惡故因為名。
「無指」者，初生相者云凶，王令升樓撲之不死，但損一指，故為名也。
「八法」者，或八邪或八風或八倒。
「普超經」者，第三〈決疑品〉云：「佛因為闍王破計定有殺父之罪，廣說三世三心叵得，令住法界。
闍王聞已得柔順忍。
」「說法華時」者，據得柔順在法華前故，在法華為清淨眾，至涅槃時身瘡始發，悔得初果，故知為引逆罪者耳。
此乃全作大權釋，故引迦葉為例。
若作實行者，在法華會雖云清淨未見獲益，準理應云障未除機未動，至涅槃時障欲除機已動，故聞佛記領解歡喜，次說偈讚佛，故第十七云：「父王無辜橫加逆害，乃至心生悔熱遍體生瘡，世無良醫治身心者，不信六臣六師之言，稟受家兄耆婆之教，聞佛說法獲記發願。
」當知二處並是迹為，於其本地有何逆順？
又如有婆羅門名曰不害，以殺無量諸眾生故，故名央掘。
以見佛故發菩提心。
又波羅奈有長者子，名阿逸多，殺父害母、殺阿羅漢、焚燒僧坊，後欲出家，諸比丘不度，自發菩提心，並是其例。
觀心者，害「貪愛母」等，如《止觀》記引《楞伽》。
言「行於非道」等者，逆即是順、非道即道。
又道以通達為義，所覺之理能通觀智，從因至果故名為道，乃至九界心皆名非道，何況逆心耶？
有人問：《法華》一乘，低頭舉手皆成佛道，何得闍王重罪不滅？
但須依向機動障除四句等，判時熟前後，化緣隨機不須此問。
次問可知。
答中雖引《無量義》，準理更應引《分別功德》，以四天下乃至大千塵數得道，其內豈無人眾類耶？
故知但略。
「一句開為四句」至「如淨名疏」者，彼以七義解釋四句，一、明乘戒值佛不同，二、信法二行不同，三、大小乘別，四、根性漸頓，五、應迹，六、觀心，七、化他。
初云乘戒者，有乘則值佛，無乘則不來。
信法者，坐禪聽學講說皆得值佛，但隨所習大小耳。
漸頓者，大小皆有漸頓故也。
應迹者，已得二十五三昧應二十五有，引實行者來至佛所。
觀心者，但隨觀行以判見佛。
化他者，見與不見皆約利他。
大權現迹略如今文。
「若得」等者，以此四句能辨自他值佛時處、得道奢促，諸經例眾多少有無，以驗己身當來生處，如印不差，揣心自責於經序，豈不懷慚於正宗。
次釋別序。
「別序」者，望通得名，且約當教相望為言。
佛及弟子經前經後二文可知。
又若從如來最後遺囑，則通序唯通、別序唯別。
若如來出世來至今經對昔辨者，此之別序意別而兼通，通敘昔故唯在今經；通序文通而意別，別在今故諸經通爾。
若直就昔論通別者，通序文通而義通，部含諸教故，亦有義通而意別，別在諸味故；別序文別而義別，不關他部故，如持鉢合蓋事在當經；亦有義別而意通，通諸教故。
又亦可通序文通而義別，隨部對教多少別故；別序文別而義通，通敘部內教多少故，為欲遍通通別故爾。
二序相對其名自分，於今經中言通敘昔者，說法則重敘出生，放光則漸頓俱照，唯有華地專表斯典意密未宣，入定乃義兼開合，眾喜則悅動殊昔約昔異今，疑念乃雙緣過現猶預於當，答問則廣敘三同通收一代，經意既遠序亦異常，是故他經直爾發起。
「爾時」者，欲現六瑞時也。
古人云眾集時者，不體言旨。
凡云爾時，皆指前事之末、後事之始，此指現六瑞之前，欲說《無量義經》時眾初圍繞。
若云眾集時者，不可云眾集時眾繞，如〈方便品〉初，即指文殊答問竟時，不可云佛從三昧起時；從三昧起，如云爾後爾乃等，皆是爾時之後。
若集眾竟，可云爾乃說《無量義》，故知別論即是欲說《無量義》時，通論可指佛未定起之時。
初則四眾圍繞乃至雨華地動，故云「是時天雨」等也。
所以重云「是時天雨」者，別指入定後時也。
此雖小事其例實多，事還不輕故令遍識。
「翻覆」者，結前逆順也。
從前向後名順，翻覆向前名逆。
言「生起」者，從前向後則前生而後起，從後向前則後生而前起，即答生由於問起，亦可云答起由於問生，乃至集眾亦爾。
雖許其逆順，意斥其無旨，故云「未顯」。
其旨者何？
謂表四一，一經所顯不出四故，此亦以光宅義而破光宅。
若依今家應表十一。
「直是」等者，斥其消文，逆順但得因緣中世界一意，餘三全無，故云「尚自不明」。
「況二三四」，即約教等三。
「今明」下於四悉中直對四一者，表四一當同，故知一家始末得旨，人一是世界，多人和合至今同故；理一是第一義，此名最順六瑞一一無不表中；行一是為人，修行之來為生物善，構疑興念令眾行成；教一是對治，由答問故疑除教興，問答即是除疑教也。
此且一往論其大旨，然集眾等各具四一，有此表彰方可生起，逆順有由。
若不爾者，何大乘經不集眾放光雨華動地，但無生於大疑，請答不必妙德，答問不引三同。
今雖未正說，但因疑請問答而後知，則使華地之前既說定異常，說定之前眾不孤集，雖曾聞《無量義》，既定不散知向聞未卒，故知華地之後定起所說不輕，以前後準中應華地亦異，由是聞法表一乘人，人由現瑞表一乘理，為顯斯理生疑問答，教行斯在人理宛然。
又由瑞中說開經表合教，入合定表中行，放中光表中理，雨中華表中位，中地動中惑除，總成人一，良有以也。
故天表第一義天，地表實相之地，雖並有表兆而時眾莫測，故縱聞開經尚不知開本表於合，況復能知定理等耶？
故待文殊引往，方知化道不殊，故知生疑本為立行，疑決行稱引古教同，乃知今佛方說教一，而令時會成一乘人，如是乃可為今經由漸，作顯實先萌。
若不爾者，徒云釋序，表法華意終自未彰，如此猶是因緣釋耳。
約教中應明施開廢會，方顯序中所表，而云「非藏」等者，且約廢權故並云非，先廢後開理數然耳。
故歷教簡三尚未名一，若開顯已無非經王。
又開已唯圓故云非也。
故預辨能開不論藏等，五味四味義亦如然。
如此釋者，仍屬迹門。
「約本迹」下表本門者，須至〈壽量〉亦可預表，故知此序顯表迹四、密表本四，久成不逾此四故也，久近雖殊四一理等。
「觀心可解云云」者，以皆表一理觀易彰，然須略知以示云爾。
一心三諦理一也，一心三觀行一也，作是觀者人一也，能詮觀境教一也。
又常觀三德能所皆四，法身理也，般若教也，解脫行也。
和合三法成假名人，即觀行如來也。
約六即位位位四一，於念念中念念四一，一色一香無非四一，如此觀行真法華之三昧也。
心境互發即因緣觀之四一也。
不同三教即約教觀之四一也。
久遠已得即本地觀之四一也。
向因破光宅以立四一耳。
總釋五章竟。
次「眾集」下，正別解。
初釋威儀中先引論者，論文有四成就：一、圍繞，二、前後，三、供養，四、尊重讚歎。
經文闕前後，應云圍繞前後。
涉公云：「雖是論文不順經義」，涉公猶疑譯者故也。
然今家多依論文，但一兩處不全用耳。
論以四釋三不須此斥，如惟忖五句以八句釋之，歎羅漢德五句以十五句釋之，如難解難入加難悟等釋之。
故加之無咎。
曾尋彼疏三二卷來，可畏處多於茲息矣。
四威儀中簡餘三儀，欲有所聞異非時住，故云如法，況必待此經方云如法。
若通論者，當部當機圍繞住者，咸皆如法。
正釋中先斥古，直云比丘等四，有云：天龍等四、梵魔等四，大小客舊雖有此列，不判凡聖逆順權實說默，今昔微著共別兼獨，施開本迹都無旨歸。
今所列四乃遍諸四收向十雙，凡聖乃至本迹不濫。
又涉公云：「天台立影響等眾，有義無文未可依信。
」若爾，有義無文而不依信，應當有文無義則可依耶？
今謂有文有義常人用之，無文有義智人用之，有文無義暗者用之，無文無義迷者用之。
故經云「依義不依語」，即此意也。
故外小權迹望內大實本，並有名無義，故佛斥迦葉，汝昔但聞涅槃之名，未聞其義。
法師自立聲聞菩薩二聖、眾龍神人主二凡眾，今問此四為復有於天台四不？
若其無者何關《法華》？
尚無當機得益之人，況發起等？
無則未可，若其有者，有文有義，何謂無文？
故今經列眾必具此四，即其文也。
義須必有發起等四，即其義也。
有文有義甚可依承；法師所立無義有文，反當斯責，況復四義仍遍諸經，在今須云發起本迹約教因緣，此四次第者，機雖可發必藉先導，導機既發影響扶疎，三利全無結緣眾也。
若言無文，文殊、彌勒豈非發起？
三周獲記豈非當機？
除發起外諸大菩薩豈非影響？
除當機眾如起去等豈非結緣？
況雜眾中雖無擊動亦能引導，通名發起；雖非鎮嚴亦能輔佐，通名影響。
《淨名》云：「而生五道」，以現其自，并其所引四眾義足。
初釋發起中有法、喻、合。
初法者，先明內德。
「擊揚」下，外用也。
應物施設故名為權，順宜制立故名為謀，有權之謀故云權謀。
實智內融無謀而當，故云智鑒。
鑒其宿善可生可成，故名知機。
逗會無舛故名知時。
擊揚之言義當發起，用以釋名，發機令起故云發起。
初文釋發，「成辦」下釋起，亦可前四字正釋，次四字功能。
動亦起也。
又剖之令開故名為發，因擊揚者啟之而動故名為起。
義兼能所通及自他。
又擊平等之大慈，發時眾之一善，揚不二之大慧，動稟益之三業。
又擊大會之宿因，發當機之妙益，揚如來之大教，動時眾之固執。
又扣佛大悲故名擊，諮啟聖旨故名揚，令聞所未聞故名發動，使聞者果遂故云成辦，遂必獲悟故云利益。
次舉喻者，大權象王躄法身樹，至起應地，演一乘之實唱、飽妙行之機緣，次「所謂」下合中云發起五序咸益物機，故知集必不孤大權作命，由集故瑞乃至問答。
「等」者，等取正說，序意既彰正說垂啟，故序中發起元期正宗，驗知此序未通於本，雖冠經首本由別故，而兩處發起俱在逸多，然迹事非遠可寄文殊，久本難裁故唯託佛。
釋當機者亦有法、譬、合。
初法者，由有發起當機可成。
「當」者當也。
下字去聲。
「宿」往也。
「植」種也。
「德」眾善也。
眾善之本故云「德本」，以善有本故得成機，大權作用利聖益凡，如來三達說稱宿種，故初成道護其沒苦，方等、般若慮彼機生，故至此經先略次廣，三周容預攝無不該，乃至本門位登無垢，不差毫末稱其往因，中我可發故曰「當機」。
今據釋眾，「當機」二字並屬所化，而須機應合論，理合義兼能所，今且從所以應所化。
「宿植」下先釋機字，「緣合」下次釋當字。
次喻中「如癰」者，譬有機也。
「欲潰」者，譬可發也。
為佛大聖及發起眾不謀而捺，煩惑分破、機緣分熟，智德分成、法身分顯。
「不起」下合也。
不合往機但合現發，現發即成現機故也。
故不起於從一以出無量之座，即時聞於收無量以歸一之說，咸登初住故曰「得道」。
此約剋體論當機也。
通收乃攝六根五品。
次釋影響眾者，然化主形聲必資伴以影響，方令發起擊動事遂，如響之應聲、影之隨形，亦法、譬、合。
初法者，初兩句明影響之本，次「隱其」下明能輔之迹，所輔唯一故云「法王」。
而能輔者，示因示漸示始示終，眾聖之威儀也。
示因故古佛隱極而現修行，示漸故法身潛圓以現偏小，此皆匡輔釋迦法王。
「匡」正也。
謚法曰：貞心大度曰匡。
「輔」者毘助也。
貞心助主知物機有在，讓正化之功，故云「影響」。
次喻者，如星晦獨照之用，但建輔月之功，顯德冥扶故云雖無為作而有巨益。
《大論》問：諸比丘何故常隨世尊？
答：如病差隨醫，顯醫功也。
此舉實行者尚有影響之儀，況法身古佛垂形助化，故知四眾如輕病者差，八部如重病者差，輕重俱有權實影響。
次釋結緣者，「結」謂結構立機之始，「緣」即緣助能成其終，則為未來修得三德之先萌也。
無前三益故云「結緣」，即此眾會前三之餘。
故此一緣兼具二義，謂助現、助當。
於中先對前三辨無，「力無」下簡異發起，「德非」下簡異影響，「而過」下明非當機。
凡發起眾皆具二義：一者引至會所，二者扣佛成機。
而法身菩薩具斯二用，故云「之能」。
而結緣者闕其勝利，故曰「力無」。
「鎮」謂鎮重，即內德也。
「嚴」謂莊嚴，即外儀也。
內德既高外儀必整，嚴飾化事光榮主用，故結緣者於其所無，故云「力無」等也。
又鎮以肅之，嚴以伏之，既肅既伏化道可行，故云「之用」。
此結緣者自益尚薄，安肅伏他？
故云「德非」也。
「覆漏」等者，覆字入聲，無聞慧故如器現覆，闕思慧故如器已漏，無修慧故如器污雜，如器雖仰而全，以污雜故為用者棄，故總結云「三慧不生」。
「現世」等者，現雖得聞而不名慧，聞慧尚無思修安有？
此即通取六根五品，別則五千起去之流，故起去者雖無三慧，然納種在性得為繫珠，故知亦無觀行位中世界益也，故云「無四悉益」。
準此分位，四悉俱得名為當機，故五品已來世界益也；六根已來為人對治益也；初住已去第一義益。
是故下文隨喜品末尚成當機，一句一偈結緣眾耳。
然聞略說則有過於一句一偈，是則不論聞之多少，但未入品俱名結緣，故五品前無復三慧、四悉益也。
無聞故無世界，無思故無為人，無修故無對治，無證故無第一義。
故第一義有通有別，通於五品、別在初住，故得度之言亦有通別，即是第一義之通別也。
是則雖復四悉義通，終成結緣位別。
「但作」下正示結緣眾相。
「比丘」下結數為十六者，若據文殊、彌勒但在比丘眾中，諸尼雖無請法之文，下文亦有請記之相，但俗二眾雖無正文，準例合有，既至會所必為權者之所引導。
二眾既爾，八部亦然。
今從總相但云四眾，故知但云比丘等四所攝未周，云無文者深成不達。
次「此是」下次「約三教」者，兼論昔教，五味傳引準上可知。
「本迹可解」者，若且約體用則本住尊極，或深位法身，迹為四教一十六眾。
觀心明位取五品為結緣者，且約觀行為言，故以名字觀行而為結緣，以當機中初住即入影響故也。
應知初住具有二義，若舊入者唯名影響，乃至聞經超入後位意亦如是。
若新入者得是當機亦是影響及以發起，即如發誓弘經之徒。
言「云云」者，分別此四為成觀行高下不同，至此位時並堪為此四眾故也。
五千起去尚得結緣，故知不專名字五品，故約觀行從容而釋「圍繞」。
初文具有四悉，文不彰灼，準上言之。
「淨居天下」即世界，「化為人像」即為人，「人以為楷」即對治，「禮已聽法」即第一義。
「表四門」去約教。
若直就當教論眾，自有諸教中佛，今從圍繞圓極義邊，乃表三教四門機動，動故見理。
無量義時仍是偏小，預表當聞圓四門也。
今昔相望四教義足，故但云「例」。
故知昔教非無四門當教機動，但小鈍未融至此方名大機動也。
若本圓人至此增進亦名為動，但不別而別得四門名。
約觀解者，三教觀行猶如行旋，皆成圓觀猶如念佛。
又觀秖是念，以觀轉故，故云增也。
「若觀」下寄觀以論本迹。
若約體用及久近者，本住非動非不動之法身，迹示諸教機動繞佛。
釋「供養」者，猶在彼眾為聞《無量義經》，眾集之時而修供養，故釋「爾時」不得云眾集時也。
彼經所列凡諸來者咸持供具，有引《華嚴經》諸供養雲從十方來，亦未全然。
若大莊嚴所獻供養，此例似爾，若國人所置並凡力所為。
若爾何故並云天厨等耶？
答：從勝而說讚以天名，故知影響、發起二眾供具必異，當機、結緣復應料簡，諸位不同供具亦別。
上位尚非二乘所識，何止天供。
「儼然不散」者，說經纔竟即入彼定，當時放光天便雨華、地即六動，時眾覩此便生疑念，乃至問答，由此遷延儼然不散，同座復說故名為「仍」。
須全指彼故云「不得有異」，文雖廣略事無別途。
問：於三業中二業事畢，意業如何？
答：專注之言言通事別，若以始終專注由此而生疑念，則意未休。
若且以身口讚歎供養，則一期事畢，意具斯二不可一向。
釋「現相序」者，於中三：先示文，次破古中先敘古，次「今謂」下略破，然亦許其文仍破其義，義即表報。
言表報者，瑞是能表，表即報也。
云「未彰」者，光宅雖即彼此同六，皆云三雙全無所表，故知動靜之言太淺。
上下之語既彰，況內懷歡喜非唯覩光，是故今不存其立稱。
況度人觀理何教無之？
所以吉相預報令知當善，故先示奇特警悟物情，名為表報。
但眾既未了，知決在文殊。
文殊決已，知定起所說不出一多相即，從因至果感應道交，故以三雙而先表報。
既列教首教須殊常，上下等言事則易了，何須文殊靳固彌勒慇懃耶？
三「今明」下正釋，中三：初略列釋，次「此六」下辨二名同異，三「略明」下以瑞對妙。
初文者，六中除說法餘五同時，雖復異同共顯一致。
然於六中雖前二後二正為時眾，以中二為表，正在因果故也。
所以華表真因、地兼分果，說且顯露從多、定乃密意從處，圓機當發圓應照之，故知六瑞並異諸經，不同光宅。
次明同異中先引文明同，「人情分別」去辨異。
雖以異為相、表報為瑞，異瑞之相本報妙理，從同義強復有文據，故順人情未為盡理。
「玄」者黑色，義同幽也。
「頤」即深也。
「說之」等者，諸佛出世本為佛乘，四十餘年抑之在懷，圓音將興慮不尊重。
又復以瑞而擡掣之，令欽渴信生、疑去解明。
「表報十妙」者，若準前文秖應表報四一而已，以四一文略順光宅。
若準今文廣則無量略則但十，極略秖可云表一乘，今雖云略乃成處中。
又十妙者，此經既以妙報釋瑞，妙義既十，六之所表道理應然，故近則表迹、遠表於本，具如《玄》文開合者是。
若且表迹亦如《玄》文引經六瑞。
言「感應中已說」者，恐文誤也。
《玄》文列在神通妙中。
言「更道」者，為辨異故，故更說之。
今具錄《玄》神通妙文對今辨別，以各有所以故也。
《玄》文云：「地皆嚴淨表理妙，放眉間光表智妙，入于三昧表行妙，天雨四華表位妙，栴檀香風表乘妙，四眾有疑表機妙，見八千土表應妙，供表感應妙也。
地動表神通妙，天鼓表說法妙，眾喜表眷屬妙，修行表利益妙。
」《玄》文通收香風地淨彼此六瑞，故遍取之。
今文不列他土文者，此土自足故也。
凡諸取文皆有通別，況香風地淨但是開合，至下釋文更有料簡。
又他土中上聖下凡義同感應，人法復與說法義同，唯始終中終同應息，菩薩行行復同因果，故行行文寬總攝於漸，凡所表語意並含弘，是故下文多番釋之。
古來諸釋都無此意，光等徒施浪疑虛答，狀若炫燿時眾，何殊精魅外通。
故一家釋瑞必有所表，是則大事大人作大感動，大機大益顯於大理，須大眷屬以輔大會，俱感大時大運成熟，自非靈山共稟、此世親承，焉能契之曷有測之。
釋說法瑞中復更分經為四：初列所說法體，次列體上之名，三明菩薩所依，四明佛之所護。
初文者，先略引經釋，次「今將」下以「十妙捒經」等者，且將迹妙十中五來。
「捒」字，色喻反，謂莊捒也。
既引彼經以此莊之，令成今妙，以彼善戒但從自行因果，故無餘五，法大境也。
通是教法，別以十二部中毘佛略部，是方等理。
心、解，智也。
淨、嚴，行也。
淨應具七，即始終行也。
時，位也，亦始終位也。
具足是三法妙也。
由因有果能豈無所，故但有前五必兼後五，況復且以因果名同、義理猶別，兼獨開等思之可知。
況復三祇義涉三藏，數有大小故使之然。
問：以十妙揀經，乃成麁妙不別。
答：從名同邊可對十妙，若從序表，實如所問，故須別釋以對序文。
次列體上之名者，先破古。
涉法師云：「論採諸經名有十七，慈恩廣釋乃為過分。
」今先破生觀，於中先述彼所立，次「若爾」下今文難者，《般若》、《淨名》無相非序，安得以《無量》無相為序？
次救意者，五時相生次第別故，雖俱無相前後有殊，二經之後方《無量義》，《無量義》後方是《法華》，故唯《無量》為《法華》序，餘二遠故序義不成。
「若爾」下更難者，始自華嚴，後後教起以至法華，此則通途，前經生後乃成次第，展轉為序別義不成。
若諸經不然，豈獨《無量義》為《法華》別序耶？
次基師所立不殊生觀，破準前說。
次「印師」者，印受於龍，龍受於遠，所計既等破立一同。
言「無相善有成佛義」者，意云：十二年前是有相教非成佛因，指無相善有成佛義。
意云：至法華中一切無不皆成佛道。
所言義者，謂可成也。
故以成佛義為一乘經序。
「又云」等者，若爾，方等、般若亦明無相，亦應以方等、般若為《法華》序。
印師防此伏難，故更述《無量義》與《大品》對辨，《大品》無相猶說有三無三，《無量義》中無相不說三之有無，故《大品》無相非《法華》中《無量義經》，《無量義經》未翻譯故。
此有三失：一者錯解《無量義》云不說有三無三失，二者謂《無量義》未翻譯失，三者妄破古師以《大品》為《無量義》失。
然初失者，彼《無量義》既說二三從無相出，何名不說有無之異？
次「今謂」下今文破也。
但破第二餘二可知。
故具敘經來翻譯年代，《注無量義經序》云：「此《無量義經》雖《法華》首載其名目，而中夏未覩，每臨講肆，未甞不廢譚而歎。
忽有武當山惠表比丘，自偽帝姚秦略從子，略是萇子，因為晉軍何澹之所得，養為假子，俄放出家勤苦求道。
以齊建元三年，至廣州朝廷寺，遇曇摩伽陀耶舍，欲傳此經，表乃致請僅得一本，仍還武當。
永明三年九月十八日始傳於世。
」「經既已來」等者，笑印師也。
次破光宅中亦先依彼立。
彼立意者，以同歸與《法華》仍有二異：一者同歸非無二無三，二者同歸非破三與一。
雖有二異，由同歸故可成此二，故以萬善同歸為無二三等序。
「若言」下先破初句，問《無量義》中同歸萬善，何異《法華》所無二三？
兩處若同，破則俱破、歸則俱歸。
「二三」下結難。
次「若言」下破其次句，前舉其《無量義》難其《法華》，今舉其《法華》難其《無量義》。
此難意者，前破語存略，破三正是破二破三，故今牒言破二破三，但加與一異於上句，故先將破以難同歸，故云「何不破萬」。
次「破二」下雙牒兩難，初難唯正無序，破即是無，故破二三是無二三，文中語略，亦應更言「若破二三即是破萬，既其破萬是則無序」。
若以低頭舉手為萬善者，二三尚無，萬善何有？
若其俱無，序義安在？
次「取經」下即縱難也。
若言二經俱歸俱破，但此經舉破、彼經舉歸，今亦破云「不成異也」。
既云互舉，歸必有破、破必有歸，互舉一邊豈得為異？
次「異意」下結難也。
凡言序者，須與正殊，殊又表同方可為序，異同既混序義如何？
「劉虬」下破注家也。
亦先依其所立，次「若含」下破其「不貲」，與其無相自語相違，故將其不貲難其無相。
「尋諸」下總覽破之。
先總破，次「若言」下去取也。
破序不成為去，判屬方便為取。
初判印先對彼無相，況立有相判入三藏，次「若言無相」下，正判印師，次「若言」下破注家。
此二既然，餘例可見。
故諸家所釋不出三教，故指權教通名為他。
次「若法華論」下今文消論，既云法華是無量義異名，故知無量義亦是法華異名，則序中立名於理無咎。
前說《無量義經》以為《法華》序竟。
更依論意即是先說《法華》異名，還入法華之妙定。
若爾，前已說竟今何重說？
答：前所說經灼然成序，重牒其名義兼於正，故使論引今為異名，名義兩兼序正雙得。
次「大品」下引證序中立名無失。
故《大品經．序品》云：「釋迦牟尼佛今既現在，為諸菩薩說般若波羅蜜經。
」《金光明經．序品》云：「是金光明諸經之王。
」《涅槃．純陀品》中純陀自敘云：「我今所有智慧微淺，何能思惟如來涅槃之義。
」古經此文元屬〈序品〉，謝公治定乃加純陀哀歎品名。
「又云」下重引者，異名同名俱序中唱。
「今案」下依經重釋無量義名，以證成序，先列經文以辨今意。
次「復次」下，以《無量義》對《普賢觀》以破舊師。
初文先出能生，次「所謂」下所生。
「今釋」下解釋中有法、譬、合。
初先釋上無相。
問：經中亦以無相釋之，與他何別而苦破他？
答：不同他也。
舊以所生無量為無相，經以能生一實為無相。
從實生諸諸名無量，無量是相何名無相？
故經云：「言無量者從一法生」，故不同舊所生無相。
注者直云「含法不貲」，但得所生失於能生；經從能生於所以題目人，師將能為所以釋題，故云「從此實相生無量法」，故今更釋能生，故知能生中道實相，與今經實相不別。
「二法」者下更釋所生無量，雖曰所生義兼於能，從多名所。
「頓謂」等者，即頓部中具有漸頓，能生所生亦指所生，故云「頓中一切法」也。
「漸謂」等者，次舉三味，此三味中亦有能所，例頓可知。
「三道」等者，此中三四亦具能所，圓菩薩及佛以為能生，三菩薩二二乘以為所生，故此三四攝法亦遍。
例如漸頓亦具能所，是則凡一實理皆諸教流出，《無量義》中述其意耳。
故三乘中二乘含四、菩薩兼三，若作三四義通四教如向所對，若作三四並是所生，則菩薩及佛但在三教。
從教判權，《玄》文復以四佛為四果者，則圓佛為一而生權三，能所相對故云四佛。
是則菩薩名通於義無失，故於獨一生於兼一，思之可見。
「此等」下更結所生以示能生，能生義處《法華》別名，所生無量為《法華》序，故序中一名義兼兩向，然應知從一以出無量，雖舉能出通皆屬序。
若無量入一雖涉所生通皆屬正，故義處一法亦成兩向，出生之義處屬序，收會之義處屬正，即從「一義處」已下兩句文，是其兩意。
故佛入義處義兼二途。
「譬」者，序如下從一出多，正如除從多歸一，故知昔教赴機益物如用錢市物，而皆未知其大數。
「從一」下合喻。
「如此」等者，結前能所以成兩解，能生不違論，所生不違經，但依兩解經論理存。
消釋既爾得意者何？
即所生為能生方是異名，能生家之所生此乃成序。
若也專能，何殊生等及昔一圓？
若專論所，何異注者及昔三教？
是故各存還成雙失，所以今家能所相從二義俱立。
若專序者，則《法華》已前非但未論會多歸一，亦未曾說從一出多，故《無量義》唯今經序。
「復次」下，以前後二文對破古者，此非正破。
於餘文中光宅等師云：法華經不明常住。
今因明《無量義》序異，便救《法華經》正常。
《無量義經》在《法華》前，《普賢觀經》在《法華》後，序結並常，中何容別？
何故乃云神通延壽是無常耶？
故引彼經偈云：如來清淨妙法身等，豈非常耶？
言「百非」者，彼偈略列三十四非，以之為式，諸非準知。
此明法身性離諸非，故總舉百，然絕四離百之語猶通淺深，節節比之。
今應從深。
「觀經四波羅蜜」者，經云：「釋迦牟尼名毘盧遮那，遍一切處，其佛住處名常寂光，常波羅蜜所攝成處，我波羅蜜所安立處，淨波羅蜜滅有相處，樂波羅蜜不住身心相處。
」既以此四成身成土，爾前理合身常土常，故大師追括五時悉皆有結，具如《玄》文。
「他難」下他難今家。
序中能生已明常住，則序已是正，正何所說？
今反質之云，序正俱常，於理何失？
「又例」去，他人濫引云，例如《淨名．序》中說常正不明常，即是無常，故將《法華》以例彼經，應當《法華》序常正應無常。
他云淨名序常正無常者，彼《淨名經．弟子品》中呵阿難云：「金剛之體當有何疾？
乃至佛身無為不墮諸數。
」古人判〈弟子品〉、〈菩薩品〉並屬序故。
又取通序歎菩薩德，深信堅固猶若金剛。
今亦反難意者，若以《法華》例於《淨名》，亦應以《涅槃》例於《淨名》，則《涅槃》序常正無常也。
故知秖可以《淨名》例於《涅槃》，序正俱常，汝自不了《淨名》宗體，謂正無常而為例耳。
當知《淨名》亦序正並常，故〈問疾品〉中明第一義空，空即常也。
〈不二法門〉正明中道常也。
〈不思議品〉明常家之用，觀眾生佛道以空假顯中，〈香積佛品〉明香飯體常，菩薩行去復宗明常，故知正宗始末俱常。
「今論」下結難。
若爾，諸部何別？
答：言序正俱常從極理說，若須辨異五時自分，具如《玄》文第一卷辨。
若爾，序正何別？
答：各有其致，且論今經序中雖常，未明會所，正中須以會所乃常，常外無餘序正仍別，餘經例之各有其致。