中觀論疏 第5卷
以此二偈歎佛下第二次明釋八不。
開為二。
第一青目釋八不。
第二龍樹自釋八不。
就初為二。
第一總釋兩偈意。
第二別釋二偈。
初問答釋第二偈。
從不生者以下釋初偈。
以此二偈者標二偈也。
歎佛略說第一義者釋二偈意也。
龍樹所以標二偈在論初者。
有二種意。
一為歎佛。
二明第一義。
歎佛者歎能說之人也。
明第一義諦辯所說之法也。
在義雖多唯有人法。
故標斯二。
又歎佛者明教用也。
辯第一義者明教體也。
教用謂顯正破邪。
教體即八不中道。
又歎佛明二智中道。
辯第一義明二諦中道。
又歎佛明說教意。
辯第一義正明說教也。
二諦二智有二種之母。
若二諦生二智即二諦為生母。
二智為子。
故瓔珞經佛母品二諦為母也。
若二智說二諦即二智為能說。
二諦為所說二智為說母。
智度論以波若望佛具二種因。
即是二母。
波若望佛能生於佛。
即是生母。
佛說波若佛是說母。
然斯言有離有合。
若合而言之二偈俱歎佛。
初偈歎佛法身。
法身即是中道。
故涅槃經以中道為佛。
後偈歎佛應身。
謂應身能為眾生演說於教。
又初之一偈明二身體。
法身則俱離假實生滅。
應身則不生而生。
非滅而滅。
離實生滅。
故一八不具真應兩身。
後偈歎佛能為眾生說此二身。
滅諸戲論令一切眾生得佛二身。
故二偈俱歎佛也。
二偈俱第一者初偈法第一。
次偈人第一。
初偈教體第一。
次偈教用第一。
又初偈明諦第一。
次偈明智第一。
正意初偈明中道。
後偈明正觀及經。
此並明佛之中觀經也。
佛因中發觀觀辯於心演之於口。
故云經也。
若離而言之初偈正明第一義。
次偈正明歎佛。
問初偈具明三種中道。
何故偏言正明第一義耶。
答三種中道並是第一。
以其最上莫過故稱第一。
深有所以目之為義。
故偈中云。
諸說中第一。
則知。
不偏主真諦。
又云。
八不雖具明二諦但第一義諦為本。
故略明第一義。
是以觀十二因緣品初云。
上以聞摩訶衍入第一義。
今欲聞穀聞法入第一義。
故諸佛雖依二諦說法意在第一義諦。
又此八不正是第一義悉檀。
故名第一。
智度論釋第一義悉檀。
而引中論八不。
故知。
八不是第一義悉檀。
問第一義悉檀是何等法。
答南方云。
是真諦頑境。
北土稱實相。
亦是無知。
今明不爾。
智度論云。
緣是一邊。
觀是一邊。
因是一邊。
果是一邊。
乃至中偏虛實並是二邊。
第一義悉檀非緣非觀非因非果。
乃至非虛非實。
故論云一切言語道斷心行處滅。
但無名相中為眾生故強名相說。
隨義目之對三悉檀故名第一義。
待偏稱中。
形虛為實。
能發觀智稱之為境。
生觀智之果。
是故名因。
故波若是一法。
佛說種種名也。
問何故偏明第一義悉檀耶。
答三悉檀可破可壞。
第一義不可破不可壞。
今欲明究竟不可破不可壞。
最上無過法。
故明第一義悉檀也。
又第一義悉檀是本。
由第一義悉檀故發如實觀。
故有三世佛。
為眾生如實而說。
故有十二部經及八萬法藏。
今欲令末世眾生棄末尋本。
是故偏明第一義悉檀也。
師又云。
此非世諦之第一義。
乃是中道第一義耳。
故仁王經云。
有諦無諦中道第一義諦。
所以明中道第一義者。
雖牒八不明二諦。
為欲開不二道。
若不為開不二之道。
諸佛終不說於二道。
以道未曾真俗故名為第一。
問曰諸法無量者第二偏釋後偈。
所以知初問答釋後偈者答曰。
略以八事破。
以八不破不八戲論。
故偈云。
善滅諸戲論。
破即滅也。
此釋定宜用之。
就初前問後答。
問從第二偈上半生。
上云。
能說是因緣善滅諸戲論。
問意云。
戲論諸法無量。
如外道九十六內學五百論師。
何故但說八事便能滅耶。
此問凡有二意。
一者將法以徵不。
法既無量。
不亦應然。
如病多故藥亦應多。
二者將不以徵法。
若不唯有八法亦應然。
今何故法多不小耶。
若法多不少。
則破病不盡申教未圓。
又有此問來者法門無量。
云何止取汝所解八事。
欲釋一切大乘經耶。
答曰法雖無量者。
第二釋法多而不少意也。
在法雖多略說八事。
則病無不破。
教無不申也。
總破之言亦是偈云。
善滅諸戲論。
諸是不一之名故也。
不生者下第二次釋初偈。
即是釋八不文。
此文有二義故來。
一者釋上總破一切法。
以無生無滅故餘六事亦無。
則二不遍破一切法。
況復八不耶。
二為釋八不文故來。
就文為二周解釋。
山中舊云。
前周就第一義門釋。
後周就世諦門釋。
所以就二諦釋者。
諸佛說法常依二諦。
八不既是佛說。
亦是二諦。
故就二諦門釋也。
前釋第一義。
後釋世諦者。
第一義為本。
世諦為末。
故前釋其本。
次釋其末也。
問何以知。
前為第一義。
後為世諦。
答後云。
世間現見故則知。
是世諦。
後既是世諦。
則知。
前是第一義諦。
山中大學士道安法師處余年十九聽之。
彼人云。
前第一義諦借生以顯無生。
故舉諸論師生以明無生。
次世諦則借無生以顯生。
故云後次萬物無生也。
舉萬物無生欲顯成因緣生也。
問上云。
真諦破假生。
俗諦破實生。
若爾前破諸論義師計生。
應是破假生後方是破實生也。
答真諦則假實俱絕具破二生。
諸論師則假實俱立。
故破諸論師計生。
則是明真諦中道也。
初既假實雙破。
後則但破於實義。
亦無失也。
師又云。
諸論師所計生於如來即是第一義。
如經云。
一切世諦若於如來即第一義諦。
又二周釋八不。
同破一切有所得人顛倒定執。
同申佛二諦中道。
但初周總釋。
約為三根人作四對釋之。
後周別據一現事以解釋之。
所以為異也。
又初周直釋。
後周證釋。
證釋者外人聞初釋不生而不信受。
故舉即目眼之事以顯釋之。
故是證釋也。
又初周直明即事不生。
次周明本來不生。
故後文據劫初明不生及以不來出等。
興皇有學士云。
初周破諸論師實生明不生。
就世諦門釋。
次周始得從性起假息假明於真諦。
故後就真諦門釋。
就初作四對釋之。
即為四別。
初對為二。
前正釋不生不滅。
次明攝法。
就初文二。
前釋不生。
次例明不滅。
釋不生為二。
初牒不生章門。
次釋章門。
不生者標章門也。
諸論師下第二釋章門也。
就文為二。
前釋生次釋不生。
釋生為二。
初總明諸論師所計。
次別出九計。
問此論破迷大乘義。
大乘人亦稟八不。
云何乃明其計生耶。
答彼雖言學大乘但作二諦定解。
謂世諦自有生真諦自無生。
佛只說生者無生。
而彼謂生異無生。
故須破之也。
有所得人明生與無生。
望無所得義並皆是生。
是故破生也。
又有所得人不知無生生。
而作世諦生義不成。
是故今破生也。
又小乘論師執諸法決定有生。
不信大乘無生。
則障八不無生。
今欲破於小乘障申八不無生。
是故破生。
生病既去則無生不留。
故五句一無所依。
問今申佛八不二諦中道。
云何破諸論師生辯真諦中道耶。
答此可兩望之。
若就佛二諦中道。
則明因緣生即是不生。
故名第一義中道。
即顯非是異生而有不生。
即生者不生。
故名不生。
若就破迷教之病。
則破諸論師計生義不成。
不生自屬外人。
然後始得明因緣生即是不生。
名為第一義也。
師又云。
佛只破眾生橫計生。
故名無生。
即名此為第一義。
何處離此生別有第一義。
論主今只申佛破生之教。
故申第一義耳。
亦言。
破病故申教。
亦可即是申此破故名申教也。
問諸論師有幾種迷耶。
答諸論師不知生無生。
故迷第一義諦。
亦不知無生生。
故迷於世諦。
問今列諸論師。
與前八謬何異。
答前八謬是外道所計。
為佛所破。
今諸論師是內道學。
為龍樹所破。
或謂因果一。
或謂因果異者第二別列九計。
就此文雖正破是內迷。
今具明內外所立。
以此論正破內傍破外故也。
僧佉人謂因果一體。
衛世人執因果異體。
勒沙婆明亦一亦異。
亦一猶是屬一。
亦異猶是異。
若提子明非一非異。
非一猶是異。
非異猶是一。
故此中但列二家。
則具含四執。
佛法內根本二部。
一大眾部謂因果一。
故變種子為牙。
轉少為老。
二上座部明無轉變義。
故種滅於前牙生於後。
少滅於前老生於後。
則是因果異義。
毘曇同上座部義。
成實同大眾部執也。
或謂因中有果或謂因中無果者僧佉明一。
一猶是有。
衛世辯異異猶是無。
上座明二世有。
即是因中有果。
大眾明二世無。
即是因中無果。
毘曇同上座。
成實同僧祇。
若言成實不同二世有無者是義不然。
成實論文唯有二世有無兩品。
故知。
破有立無同僧祇義也。
或謂自體生他生共生者問自他之外既有共生。
一異有無何不爾耶。
答互文現意也。
外道計自性能生眾生。
眾生若滅還歸自性。
自性即是世性。
此是從眾生種類還生眾生。
外物亦爾。
佛法中如毘曇從性大生事大。
成實從理大生事大。
並是從自性生義也。
他生者十二門論云。
有外道。
謂我自作五陰苦名為自生。
或云自在天作名為他生。
毘曇人立所作因因果。
一法生時萬法不障。
萬法生時一法不障。
亦是從他生義。
成實云。
學習頑境生於靈智亦是他生。
又二世有義有果性。
是自體生。
二世無無有果性。
一向假緣是他生義。
共生者外道尼揵子計。
未有天地萬物。
前有一男女。
共和合生於眾生。
數人云。
八相相扶共起。
則展轉相生。
成實云。
四微和合有柱。
五陰和合成人也。
並共生義。
或謂有生無生者有人言。
此是猶結上七計。
七計不同不出有無。
故總結也。
今謂不然。
此文稱於或謂。
則是別計。
非結上也。
次解云。
有即是有因。
無是無因。
眾計既多不可具舉。
是以最後以有因無因域之。
亦不同此釋。
破如前也。
今明可有兩義。
一者上七計明法體。
此兩執辯生相。
如薩婆多及毘婆闍婆提計法體外別有生相。
故言有生。
無生者僧祇及即法沙門部明法體外無別有生相。
故言無生也。
又有生者計生相是有為。
如數論也。
無生者計生相是無為。
如毘婆闍婆提也。
二者上明果有無義。
今明因有無。
或謂因是有法。
以有為因能生諸法。
因是無法。
以無為因能生諸法。
故異有因無因。
無因乃是無有於因。
今明以無為因也。
問此是誰義。
答內外法中具有此執。
外道中有二師。
如服水外道。
計水能生一切萬物。
即是從有生也。
口力外道計太虛能生四大。
四大能生藥草。
藥草能生眾生。
此從無生也。
佛法中亦有此計。
如琛法師計諸法本來是無從無生有。
即是無生也。
地論人計本有佛性。
從此能生萬物違順等用。
謂從有生。
又釋。
以世諦為體。
真諦為義也。
即有生也。
真諦為體世諦為義。
謂無生也。
如是等說生相皆不然者第二釋不義。
又開三別。
一總非。
二指後。
三結成不義。
總非有三意。
一明夫論無生者生宛然而無生。
亦無生宛然而生。
外人既不識生無生。
豈識無生生。
故生義不成。
二者外人既不識無生生。
顛倒橫計有性實生。
世諦之中亦無此生。
故云不然。
三者此之九計自相是非。
如計一者破異執異者破一。
則知。
一異並是虛妄。
故皆不成。
問佛破八計生辯無生。
龍樹破九計亦明無生。
與佛何異。
答經云。
四依出世當知如佛。
以同悟無生故無異也。
而開師弟子不同者佛說無生。
論主申無生。
是故異也。
是事後當廣說者第二指後破。
即是釋無生義。
通而為論二十五品並是明無生。
所以知然者破三相品云。
求生相不可得。
故名無生。
次破住滅云。
當知住法即是無生。
滅義亦爾。
故知求一切法不可得。
即一切法並無生。
若別而為言。
自他共三計指龍樹釋八不偈破。
因中有果無果指四緣偈破。
因果一異指因果品破。
有生無生指三相品破。
生相決定不可得者第三結成不義。
二諦中決定無實性之生。
故云決定不可得。
問如此生相云何不可得。
答今且寄近事以曉遠旨。
就此中略破九家。
若因果一則因自生因。
果自生果。
米自生米。
飯自生飯。
若異者米飯無有兩體。
云何得異。
若飯異米而飯從米生。
飯亦異土應從土生。
若米異飯而生飯。
土亦異飯何不生飯。
若米中已有飯。
飯中已有不淨食不淨物也。
若米中無飯。
雖復用米終不成飯。
又米中無飯而生飯者。
亦無衣物何不生衣物。
若飯還從飯自體生。
則不從米生。
若米是飯他而飯從米生。
米中無飯自體。
待誰為他耶。
若飯從飯體生。
復從米生則二俱有過。
若言飯從本無生者。
則轉無作有。
若以有為因從有生者。
有因復從誰生。
是故九計決定不成。
問外云決定有生。
此是有生見。
論主言決定無生。
應是無生見也。
答論主懷中未曾生無生。
但為外人言決定有。
求彼決定有無所有。
故言決定無生耳。
不滅者此第二破滅。
若例上者亦應出諸論師種種計滅相。
如九家不異。
但生義已出不待煩文。
此文意非是別破於滅。
但明生無故即是無滅。
凡有三意一相待破生有故滅有。
生無故滅無。
二者當有生時未有滅用。
生義若廢則無生可滅。
三者以生類滅。
無生計生既是虛妄。
無滅計滅義亦同然。
以無生無滅故餘六事亦無下第二次明攝法。
攝法者非是別破六事。
但明以無生故即無有六。
故攝六在無生之中。
都是為顯無生義。
所以明無生義者。
欲顯八不無法不窮無言不盡。
但明無生一句。
尚無法不窮無言不盡。
況具明八不耶。
即是釋上總破一切法也。
問云何無生滅即無六事。
答二義。
一者生滅是有為。
既無有為亦無無為。
有為無為無故一切法畢竟空。
二者因果相生此是世諦。
世諦無故真諦亦無。
二諦無故二智亦無。
故一切法空便無六事也。
問曰不生不滅。
以總破一切法者。
第二次釋不常不斷。
前問次答。
問有四意。
不生不滅已總破一切法者此牒前也。
何故復說六事者此問後也。
前問疑不太少。
今問疑不太多。
前問見所不多嫌能不太少。
即是見病多疑藥少。
今問論主以無生無滅故餘六則無。
見少藥能治多病嫌不太多。
若然者前問答明不不少。
此一問答明不非多。
即是折中說也。
二者以後難前。
今明不生不滅已足。
而更說六者。
前八事雖足亦應更說。
若前八事為足不更說者今二事以足。
不更說六也。
三者若言不生不滅足不應更說六事。
若更說六則六事不無。
四者責上說。
上明無生義。
為成為不成。
若成不應更說。
若不成則諸法非是不生也。
答曰為成不生不滅者此答。
明不生不滅於義實足。
而更說六者為成不生不滅義故耳。
餘之三難可以意知不須答也。
就文為二。
初標為成。
次釋為成。
標為成者約法為言。
無生已攝一切法。
故菩薩唯得無生法忍。
實不須說六。
更說六者為人故說六耳。
有人不受不生不滅者此第二釋為成義。
論主破諸法生滅明無生滅。
外人聞此便不肯受。
論主破諸法斷常明不斷不常。
外人聞之則便生信。
為成此人無生信是故說六。
所以然者彼謂諸法有因滅果生。
聞說不生不滅。
即破其因果成闡提邪見。
是故不受。
若聞因滅故不常。
果續故不斷不失因果。
是故生信。
此人謂不生不滅與不斷不常異。
故作此計也。
問何人作此計耶。
答有二種人作如此計。
一者僧佉衛世乃至若提子等立有因果義。
聞說不生不滅。
則謂無復因果。
是故不受。
若言因果相續不斷不常則不失因果。
所以生信。
二者正是上九種論師及五百部義。
智度論云。
五百部聞畢竟空如刀傷心。
畢竟空即是不生不滅。
是故不受。
若聞因果不常不斷是故生信。
預是得眾生空。
不得法空並作斯執。
曇影法師述羅什言。
亦作此解。
彼云。
不生則無法可寄。
不常則法體猶存故受。
無生難信不常易也。
但須作此一釋。
更有異解者並不依文義。
是人情自推斥耳。
若深求不常不斷即是不生不滅者。
前句出外人謂異。
汝謂不生滅異不常不斷。
是故信一不信一耳。
今不常即是不生。
既信不常。
即應信不生。
若不信不生亦不信不常也。
有三。
初標即次釋即後結即。
所以云深求者。
明外人所以謂異者。
以不深求故也。
若深求之則知不異。
何以故法若實有則不應無者次釋即也。
此釋意明所不無異故能不無別。
初句將滅配斷。
法若實有不可令無。
而前是有後遂無者。
當知是斷。
前有今無即斷前有今無即是滅。
若斷即滅當知不斷即是不滅。
若前有性者此將生配常。
前有生性當知此生即是於常。
故知。
不常即是不生。
此中以體為性。
下云。
自性即是自體。
是故說不常不斷下第三結即也。
問此文何故作斯釋耶。
答論其大意者法實有故墮斷常。
亦實有故墮生滅。
不實故不斷不常。
不實故有何生滅。
故知即也。
問生滅云何是斷常。
答若兼論斷常者神不滅。
更受後身為常。
神滅不受後身為斷。
蓋是小乘中斷常耳。
今大乘中纔起一念有所得心即墮斷常。
裁言有生即常。
裁言有滅即斷。
如金剛波若云。
若裁取人相即著我人眾生。
非但取人相著我人眾生。
若起心取法相即著我人。
以佛弟子諱著我故舉來顯之。
有人雖聞四種破諸法下釋第三不一不異。
問青目何故作四對釋之。
答詳青目意。
初破論師生明無生。
顯無生破一切法盡。
而後更說三對法者。
為上中下三種根緣。
上根聞不生不滅不悟無生。
若聞不常不斷方悟無生。
中根聞不常不斷不悟無生。
聞不一不異方悟無生。
下根聞六種並不悟。
聞一切法根本無來無出方悟無生。
故知。
初對正顯無生。
破病已周顯道事足。
但為三根人故說餘六不也。
就初文為二。
雖聞四種破法者領前破也。
猶以四門成諸法者此立後義也。
此明不受前四破立後之四法。
是亦不然者第二論主答也。
又開四句。
第一總非。
凡有二義。
一者明今雖立後四。
已漏前四門中故不應立。
二者前四既其虛妄。
驗後四亦非真實。
若一則無緣若異則無相續者第二略破。
釋上總非。
因果若一則不由因有果。
亦不由果有因。
緣謂緣由義也。
又因果既一但有於果更無別因。
故云一則無緣。
緣猶是因也。
異無相續者牙與穀種異。
而牙續穀者牙與樹異亦應續樹。
又因果若異因時未有果。
則有所續無能續。
若有果時則無復有因。
則有能續無所續也。
然異既無續。
一亦無續。
一既無緣異亦無緣。
穀與牙異豈是牙緣。
若爾樹與牙異。
應是牙緣。
成實師云。
假有即實義。
有異實義。
今問四微為成即實之柱。
為成異實之柱。
若成即實之柱即是實義。
有何因果相成耶。
若成異實之柱實與柱相離。
云何相成耶。
後當種種破者第三指後品。
破一異處處有文。
破相續現行業二品。
是故復說不一不異者第四總結。
有人雖聞六種破諸法下釋第四對。
此中但標立而不出破者。
一則例上可知。
二去來品近其文易見不煩破也。
問來出中何故不舉即事乃明根本耶。
答此有深旨。
上來六不不其現事。
而惑者不受。
今欲窮其根本都無來處無有出處。
是故當知。
無有生滅及以一異也。
問破來出中何故但明外道立義。
答此論正破於內傍破於外。
以正破內故前三對廣破。
以傍破於外故後一對略破。
又此是點同破。
成實師有流來反去之義。
地論師有乖真起妄之來息妄歸真之去。
如此來去悉同外道。
今列外道即是破內。
問云。
何破彼義。
答汝若有眾生曾經得佛可言至本處。
今既未有得佛者。
云何言還至本處。
彼解云。
眾生本有佛性。
本有如來藏。
為生死作依持建立。
今斷煩惱故得佛。
故是還至本處。
今問。
為佛性自作佛。
眾生作佛耶。
若言眾生作佛者如經云。
昔時鹿王我身是也。
為鹿至佛耶不至耶。
若至佛則猶是鹿。
若不至佛鹿滅於前。
誰作佛。
若佛性自作佛者眾生應不得佛。
問經亦云。
從無住本立一切法。
若了悟還歸無住。
乃至顛倒從空而起。
了悟還原本淨。
與外道何異。
答若必定作此解與外道亦無異。
但今明來無所從去無所至。
蓋是不來來不去去未曾二相也。
復次萬物無生下第二周釋八不。
生起如前。
問青目何所承。
而作兩周釋耶。
答青目見論主因緣品一周就理解八不。
去來品一周就事釋八不。
今影此意還作二周也。
二周異義上以具論。
今更略敘之。
前周約為人釋。
此周顯法釋。
前周為人者無生一句破病已周。
顯道已足。
但為人受悟不周故須具說八不。
此周顯法者直顯萬法是不生不滅等也。
釋八不即為八。
初為二。
前總標總釋。
次別標別釋。
萬物無生總標也。
問何故唱萬物無生。
答稟教之流安置無生義謬。
今欲周正無生。
故唱萬物不生。
問何人謬耶。
答五義。
一者小乘不得法空。
謂無為無生有為有生。
又小乘人計有為無為異。
智度論云。
聲聞法中不說生死即是涅槃。
唯大乘中說即是耳。
今破此病故云有為無為一切不生。
二者昔有不空假義。
謂性實法是空故不生耳。
因緣假不空故有生。
今破此病故性之與假一切不生。
三者心無之論謂心法不生耳。
外萬物有生。
今破此病故云萬物無生。
初周約人辯無生。
可是心無生。
今明外物無生。
故知。
心之與境一切物不生。
四者空假名義謂二諦異體。
世諦自是生為體。
真諦以無生為體。
但不相離故言即耳。
今對此病故云一切物即是不生。
非是真不生也。
五者真俗一體者終起二見。
若聞有生安世諦三假之中。
若聞無生即入真諦四絕之中。
今泯其二見。
若聞生即須知無生。
聞無生即須知宛然生。
故肇師云。
道遠乎哉觸事而真。
聖遠乎哉體之即神。
何以故下第二總釋無生也。
乃舉世間現見者。
上標萬物舉境也。
今釋舉智也。
凡有三義。
一無生之言難信。
故舉現釋之。
令其易解。
然論主見無生者。
此是現見生者無生。
既見生無生即見無生生。
見生無生是方便波若。
見無生生是波若方便。
外人不見生無生。
亦不見無生生。
故無二慧也。
二者智度論云。
諸論義師利智巧言。
有能令無無能令有。
恐龍樹同之實是有生而言無生。
是故今明現見無生非妄談也。
三者稟教之流聞說無生望崖不習。
是故舉近世事即是無生令取信。
為易習而行之。
故云即目所見皆是無生。
汝可諦觀察之。
如大品云菩提易得耳。
以一切法無生即得菩提也。
問為是波若眼故見不生。
為是世間顛倒眼故見不生。
答釋此語始終凡有五轉。
一者且開二轍。
一者波若世間眼故見萬物無生。
顛倒世間眼自見穀生。
故以無生滅智照無生滅境。
生滅智照生滅境。
無生滅智不見生滅境。
生滅智不見無生滅境。
故師舊語云。
聖見凡所不見。
不見凡所見。
凡見聖所不見。
不見聖所見。
第二轉意稟教之流聞於此言。
便起二見。
是故今明。
波若之與世間更無有二。
若見世間不生即名波若。
見波若生便名世間。
故波若世間更無二也。
第三轉意稟教之流聞向所說。
便作一解同於外道。
猶如一人亦父亦子。
亦同地論師義。
猶如一舍若有相心取則成妄想之舍。
若無相心取則畢竟空舍。
是故今對此病。
明萬物未曾是波若及以顛倒。
亦何甞生與無生。
約了悟名曰無生。
於不了者目之為生。
外道有一人兩望成父子。
地論有一物兩觀成真妄。
今不同此說也。
第四轉意稟教之流便謂。
若約了不了故成波若之與世間。
若然終有一物可從二性。
今對此病故明未曾有物及以不物。
於物者為物。
不物者為不物耳。
第五轉意境既如此。
在心亦然。
未曾心未曾不心。
心者為心不心者為不心。
故肇師云。
心生於有心。
像出於有像。
肇又云。
聖人了達諸法於外無數。
於內無心。
彼已寂滅。
浩然大均乃曰涅槃。
問經中何處有世聞眼見語。
而青目引之。
答華嚴云世間淨眼品。
即是事也。
世間眼見劫初穀不生者第二別標別釋。
即是舉別釋總也。
問現見眼見此有何異。
答亦得言異。
亦得不異。
言不異者現見如此。
眼見如此。
欲令分明故重說也。
言異者現見語總。
眼見語別。
又現見語𮚎。
眼見語切。
又現見舉境就心。
眼見偏就於心。
又現見簡因緣。
故成論云。
現見事中因緣無用。
現見諸法無生。
不假因緣證據方無生也。
眼見簡傳聞眼親。
見無生非傳聞所說。
問既言現見無生。
只應眼見現穀無生。
何故遠舉劫初。
答有二義。
一欲窮生之本。
本在劫初。
本既不生。
末豈生耶。
二者欲顯諸法先來無生。
非今始無生也。
問何故舉穀耶。
答世間共知。
如云禾者二月種八月就。
以調和時生就故也。
季歲稔祀載並就禾立之。
如禾下于為年。
以一年知禾故也。
歲者穢也。
一年必為禾所穢。
故禾邊作之。
一年念得禾為稔。
一年得禾以為祀。
一年載禾為載。
又禾是資身本。
顯無生是成法身本。
何以故離劫初穀今穀不可得者前總標無生。
此別釋無生。
又開三別。
初明不離故不生。
第二縱離即應生。
第三明奪離故不生。
此文難明。
講者多加以私意。
遂不釋文致成紛謬。
今直釋之使煥然可領。
不復得從諸異解也。
此文正是釋劫初穀不生。
而舉今穀者將今穀顯劫初穀不生耳。
離劫初穀今穀不可得者。
此是因劫初穀有今穀耳。
故不離。
即是因義。
既因劫初有今穀。
則今穀有因故今穀有生。
則知。
劫初無因故劫初不生。
意正爾也。
若劫初有因則不名初。
既其稱初則無所因。
無所因故不生也。
問云何釋眼見劫初不生耶。
答眼見今穀有因。
故今穀有生。
亦眼見劫初無因。
故劫初無生。
此零然可解。
第二句縱離則應生者。
離劫初穀只是不因劫初耳。
若今穀不因劫初而今穀得生者。
亦劫初無所因。
而劫初應得生也。
而實不爾第三句奪離。
眼見今穀不因劫初。
而今穀畢定不生者。
亦眼見劫初無所因。
則劫初亦畢竟不生也。
問若爾論主乃不許劫初生。
許其今穀生耶。
答今因劫初。
劫初尚不生。
今豈得生耶。
蓋是借今以破古。
古既去今亦不存耳。
是故古今畢竟無生矣。
論文正爾。
今就文外汎破之。
古為因今為不因今。
如其因今既未有。
今何所因耶。
又待後有初則後在初前。
初在後後。
若以古有今即是一時。
何名今古。
又當古時未稱為古。
至今無復古。
云何待耶。
又若待今則應在今。
若不在今則不待今。
又古因於今古無自性。
無自性是則無古。
又古更有古則無窮。
無窮則無因。
又古生今者為滅已而生。
為不滅生耶。
滅則無古。
誰生今耶。
不滅則常。
問若無生應有滅有此一問者。
可有四義。
一者外人歷法而立不必次第。
第二無生對有滅名㿲角並。
三者本立有生。
論主遂破生令不生。
則生便滅壞。
故應有滅也。
四者生是法始滅是法終。
既有物終。
寧無物始。
故致問也。
答曰即答四問。
若外人歷法而立。
內亦歷法而破。
若有無相對此猶是生滅相對。
無生故無滅可對。
無有故無無可對也。
生若前有生成可壞生令滅。
生本不成。
何所滅耶。
若有法始可有物終。
既無物始。
何有物終。
問曰不滅應常者。
成論者許相續是常。
但非是實常耳。
然實常則是實病。
假常則是假病。
終是病耳。
但此問有總有別。
總者上既明無生滅。
即是常也。
別者若有滅可非常。
既不滅則應常也。
答曰具詶總別。
若有無常可得有常。
既無無常則無復常也。
別答者應有四句。
一以今難今。
二以古難古。
三以今難古。
四以古難今。
但文唯有二句。
上兩番以今難古。
此文以古難古。
若是常者種應不壞。
現見種壞則古穀不常。
問曰不常應斷者問亦具總別。
總者既無生滅無常。
亦無不生滅常。
豈非大斷。
別者若以種壞言不常者。
此之種壞豈非斷耶。
總答意云。
若有於常可得言斷。
竟無有常。
何所斷耶。
別答若言斷者牙不應續。
以互續故知不斷也。
問此與他實法不常相續不斷者。
有何異耶。
答此是他用今義。
非今用他。
如百論說。
續故不斷。
壞故不常。
問若今他俱有。
有何異耶。
答三義不同。
一者此是兩彈。
非是雙取。
言其不常者明其非是常。
非謂是非常。
斷亦爾。
若他人明不斷則便是常。
不常則便是斷也。
二者此並是借外人義以破外人。
借其種壞破其常見。
借其互續彈其斷見。
不如常人有假實道理。
三者明不常不斷即是無生無滅。
而汝謂不常不斷為世諦。
不生不滅為真諦。
故不同也。
問曰若爾萬物是一亦有總別。
無生無滅無斷無常豈非萬物渾然為一。
別意既相續不斷便相續是一。
答曰有四意。
一者穀若作牙則牙時無穀。
如泥作瓶瓶時無復泥。
今現見牙時穀猶在。
故知。
穀不作牙也。
二者正破性義。
穀守穀性不復作牙。
牙守牙性不轉作穀。
若不守性則無穀牙。
以無性故則無法也。
三者穀體若滅是則無穀。
以何作牙。
穀若不滅常。
是常法不得作牙。
四者穀不作牙。
牙不作穀。
故云不作。
作猶是也。
問曰若不一則應異者問有兩意。
一者若不許穀牙相作。
則穀牙有異。
二者論主上借異破一。
外便謂有異。
答四意。
一者就名難之。
牙名穀牙。
何得異穀。
穀亦爾也。
二者牙若異穀名穀牙者。
牙亦異樹應名樹牙。
此是俱異難也。
三者牙若異穀牙從穀生。
牙既異樹應從樹生。
此俱生難也。
四者牙若異穀牙能生穀。
牙既異樹應能生樹。
又責其異。
若言異者牙在穀外則有東西之別。
又若言異者應在穀內如果在器。
既不如此。
何名為異。
問曰應有來者釋不來不出。
異三論師云。
來應對去。
但義相兼。
舉來兼去。
顯出兼入。
欲示破義無窮。
故云來出也。
今謂可具兩義。
一者相兼如上出者還去至本處。
宜以來兼去也。
二者外人雖聞六不而終謂有穀牙。
以世諦之法不可無故。
是以最後兩不領其大要。
必謂有牙。
若不從外來應從內出。
是故次明不來不出。
問叵有計內出者不。
答外人見種生於牙便謂內出。
見假水土時節人功而生故謂外來。
又穀牙是眾生業行所感為內出。
復云。
是那羅延天所賜。
故云外來。
以諸外道事彼天者。
謂世間好物及男女等皆是彼天所賜。
今破此事故云不來不出。
又計外來是外道無因生義。
計內出是內道有因生。
如十二門論因果門。
果於因緣中畢竟不可得。
是破內道計有因義。
亦不餘處來。
破外道無因生義。
凡論有生不出斯二。
是故最後兩不攝之。
文易明也。
初之二不偏就古穀。
明不生滅次一不偏就今穀明不常。
次一不偏就牙顯不斷。
一異兩不總約牙穀。
來出二不偏約牙辯。
問曰汝雖釋不生。
此是第二章論主自釋八不。
問青目釋與論主釋此有何異。
答大意是同。
略有三異。
一者青目具釋八不。
論主但釋一不。
二者注人生起八不次第。
論主直釋而已。
三者青目次第釋。
論主括始領終。
因緣一品明無生。
釋八不之始。
去來一品明無去。
解八不之終。
此中前問後答。
問意有兩。
一結前二生後。
注人所以作此問答者凡有三義。
一者恐子本不分。
後人便謂偈與長行並是龍樹自作。
欲分令異故作此問。
二者無生理深。
恐不中詣故注人自謙仰推龍樹。
三者羅睺羅法師是龍樹同時人。
釋八不乃作常樂我淨四德明之。
今青目據破病而釋。
今欲引龍樹證同故生此問。
又云。
恐後不信注者之言。
引龍樹證。
汝前雖破生明無生論主意何必然耶。
今明龍樹亦作此說。
即我言可信。
答曰諸法不自生者。
此下正是論主自釋八不。
開為二章。
第一因緣一品釋八不之始。
第二去來一品釋八不之終。
括始領終中間可類。
釋八不之始為三。
第一兩偈舉四門釋無生。
問曰阿毘曇下。
第二外人立四緣證有生。
果為從緣生下。
第三破四緣顯無生。
舊分不詣。
故今正之也。
就兩偈為二。
初偈開章門。
第二偈釋章門。
前牒八不即是標方等之中心。
今之兩偈吐龍樹之妙悟。
以龍樹撿四句生不得悟於無生。
既不受生亦不受不生。
乃至不受亦不受。
無得無依名無生忍。
今為眾生吐其所悟。
故作四句覓生不得也。
然直讀此文未覺其妙。
師子吼以此偈歎佛。
佛能悟四不生即是大覺。
又此四不生即是無相之相名為實相。
凡有二種四句。
一無自相等四。
二無為自相等四。
外道雖復破麁未能除細。
若無此四句不生。
無猶得攝邪歸正明實相耶。
問前有八謬。
次有九家。
論主云何但破四句。
答八謬不出有因無因。
三句破其有因。
一句破無因。
則攝八在四。
九計並計有因生。
今三句破有因。
則三攝於九。
問誰執自生等四句耶。
答眾人立義多墮此四。
如牙有可生之自體故自生。
可生之理。
可生之義。
可生之性。
猶是一例義耳。
雖有可生理復假緣生。
即從他生義。
有可生理復假於緣即共生義。
考此生遠由無明。
無明無因即無因生義。
生既具四句。
滅亦爾。
如或有可滅之理故得滅。
是自滅義。
若假治道方滅是他滅義。
有可滅復假治道謂共滅。
從來無滅因今始滅。
是無因滅義。
問何故不破一異有無。
而破自他共耶。
答有三義。
一者下偈云。
因緣所生法。
我說即是空。
亦為是假名。
亦是中道義。
外人執自性則具失因緣中假。
若失其因緣中假則破一切法。
是故命初破自即識因緣。
識因緣即是中假。
乃至有佛菩薩世間樂具也。
二者破自即苞攝一切。
以一切諸法無出自者指自為他。
自無即無他。
三者欲顯一切法本自無生。
以一切法本無其自體。
是故諸大乘經皆明本自不生今亦無滅。
所以不破有無一異者。
自體生是有。
他生為無。
共生是亦有亦無。
計一是自生。
計異是他生。
今破自他共則攝得一異有無也。
第八有生第九無生還是有無。
入自他門破。
偈為二。
上三句正破於生。
下一句結明無生。
上三句明無生即是中義。
下明無生即是觀義。
為眾生說之。
即是論。
論主聞八不即如說行。
今此一偈即如行而說。
自有中發於觀觀發於中。
中發觀者悟中道發生正觀。
觀發中者眾生見諸法是自是他。
則非中道。
今以觀撿自他畢竟不可得。
則是觀察中也。
又上三句明諸法無生。
下句明無生忍。
又上三句是境界性。
次句是觀智性。
如是三波若等。
萬義可知。
問云何不自生。
答下長行自釋。
此既是龍樹偈首。
宜寄之遊心。
智度論釋無生品云。
以眾生無生故諸法無生。
悟二種無生故名無生法忍。
眾生無生者依此四門求之不得。
是故無生。
五陰內若有眾生自體。
可從眾生自體而生眾生。
以五陰內無眾生自體。
云何從眾生自體而生眾生。
又從眾生自體而生眾生。
是則眾生不假五陰。
既假五陰。
故知。
不從眾生自體生眾生也。
不他生者。
惑者既聞不從眾生自體生於眾生則謂。
假於五陰而生眾生。
五陰望眾生則便是他。
故是從他生義。
今明。
陰內若有眾生自體。
可望五陰為他。
竟無眾生自體。
誰望為他。
故不從他生。
又五陰內無人假五方有。
此是團空作有。
又五內無人假五成人。
五中無柱何不成柱。
又五中無一能生一者。
亦無有多何不生多。
又五狗無師子何不生之。
不共生者。
惑者聞向二關求眾生不得。
便謂陰內本有眾生自性。
復假五陰而成。
故是共生。
今明。
若是共生即合有二過。
一從眾生自體生眾生過。
二有無自有他過故不共生。
無因生者惑者既聞眾生不從自體生。
復不假五陰他生。
若爾則是無因而有眾生。
是亦不然。
尚不從此二因生。
豈得無因有眾生耶。
以四處求眾生不得。
故名眾生無生。
悟眾生無生名眾生忍。
諸法無生者今略據二法。
一因成法如四微成柱。
類上四句責之不煩作也。
二相待法如長不自長。
待短故長。
長非自生。
短中亦無長。
故不從他生。
若短中有長則不名短。
若自他共有長者具前二過。
一有自待長之過。
二短中有長之過。
而長不自長。
又不因短。
不可無因有長。
故非無因生義。
如長短既爾。
生死涅槃等一切法皆以四門求之不得。
以四處求法生不得。
即是諸法無生。
悟法無生名為法忍。
問論主何以但云諸法不生。
不云人不生。
答法難破人易破。
又法為人本。
又此論正破內人。
內人多計有法。
又是略示一途。
問若執有生四門求之不得。
計有無生云何破耶。
答破有多門。
一者還用生破。
若四門有生可有無生。
四門生義不成。
云何有無生乃至亦生無生非生無生。
五句自崩。
如此了悟方是無生。
故智度論釋無生忍云。
不生不滅非共非不共是名無生法忍。
二者既以四門求生不得。
還以四門求無生亦不得。
若自無生應不待生。
以待生說無生。
故知。
非自無生。
若待生說無生便是從他無生。
而生無生本無二體。
豈是他耶。
共則有二過。
無生不自因。
復不因於生云何有無生。
以四門求無生不得。
亦生無生非生無生諸句壞。
故於一切法心無愛著。
則悟無生忍。
就此長行唯釋破四句生。
未解第四句結無生。
至後偈長行方乃釋之。
破四句生即成四別。
就破四句生有離有合。
離為四難。
合成二關。
四難者一理奪破。
二二體破。
三失因緣破。
四無窮破。
合為二難者前一為奪。
後三縱關。
無有從自體生者。
佛法大小乘無有從自體生。
小乘云。
至竟無能生。
用離等侶故大乘云。
未曾有一法不從因緣生。
今既大小不攝。
故直撥之。
必待眾因者上標奪。
今釋奪也。
又上明無自。
今借不自以破於自也。
問何故言必待眾因耶。
答外人但謂從己體一因生。
今奪之萬化藉於眾因。
豈獨從自己一因生耶。
所言眾因者。
一切諸法有三種因。
一正因謂穀子。
二緣因謂水土。
三者生相因。
既必待三因方乃得生者。
豈從自體生耶。
若從自體生者第二縱破。
縱汝從自體生則有自體可從。
有物從之。
便成因果不同能所兩別。
何得稱自。
問今但轉性牙成事牙。
寧有兩體。
答若爾如隱名佛性。
顯名法身。
但是一體。
則不得稱從自體生。
故得一體則失其能從所從。
不成生義。
若有能生所生則生義得成。
而失其一體。
若離餘因此第三失因緣破。
此文若從自體生者。
前責其一體成二體。
今復破其二體責能生之體。
為更有所從為無所從。
若更有所從則從從無窮。
墮第四難。
若無所從即墮無因第三難。
所生亦爾。
若更能生他即生生無窮。
若不能生則所生亦爾。
此文若逈生者初難明無有自生必待眾因。
今明若不待因而自生者則失因緣。
所言餘因者如牙自從牙體。
而生。
則牙體以外悉名為餘。
穀則是其因。
水土為緣。
並不從此因緣生也。
若生更有生是則無窮第四無窮難。
無窮有五種。
一遍從無窮。
如穀內無牙能生牙者。
一切物亦無牙亦應遍從眾物生。
二遍生無窮。
穀內無牙能生牙者。
亦無眾物應遍生眾物。
三逆推無窮。
牙既從穀。
穀復從他。
四順推無窮。
穀既生牙復生物。
是則無窮。
五常生無窮。
以自體常在生無息時。
此中無有遍生遍從二種無窮。
若望更責二體則有逆推順推兩無窮。
逆推是因無窮。
順推是果無窮。
若就自體常有則是常生無窮。
既本有自體而能生一牙者。
此自體應更能生無窮牙也。
以自體只是自性自性不可改。
則應常生。
如業品云。
受於果報已則應更復受。
汝若言自體生牙竟即滅無者。
既已有還無。
則應本無今有。
體既本無今有。
牙亦本無今有。
何得從本自體生。
若本有自體則是常。
常故常生無窮也。
此無因無窮二難具破由來二家義。
第一家釋無始無明云。
以無有始於我者故名無始。
此立無明有始義。
破云。
第二念從第一念生。
可得有因。
第一念既在初則墮無因。
第二家云。
無明無有始。
故云無始無明。
若爾第二念有始。
初念復更從他生。
此則無窮。
自無他亦無者。
前自中具有四以為兩雙。
初雙自而非生。
生便非自。
次雙從則無窮。
窮則無因。
他生亦然。
他而非生如牛馬梨㮈。
生而非他如泥瓶蒲廗。
既從於他。
復有從。
從則無窮。
窮則無因也。
三論破他有三門。
一總門。
一切法無非是自。
自外無復有他。
若破自即破他。
二相即。
如他於他即是自。
破自即破他。
三相待可解。
共生則有二過。
此破共有兩。
一者明無有共。
本合自他名之為共。
自他有故共有。
自他無故共無。
二者縱有共生便合兩過為共過也。
無因者問何人起無因計。
答鈍根人多起有因見。
利根推斥起無因見。
又有所得人計因即是無因。
以其立因不成。
雖言有因即是無因也。
問山門有無因義不。
答他因無因二唯是因。
不得無因。
不得無因豈成因耶。
今只因是無因。
故因無因不二也。
問無因有幾種。
答有二種。
一者計無有於因。
故名無因。
二者計有因是無因。
如初章云。
有有可有。
有是自有。
故不因無也。
破無因事有四過。
一常過。
二理奪。
三反並。
四倒感果。
常過者既不因緣合而生。
亦不從緣離而滅。
不生不滅故是常也。
又虛空不從因而是常者。
萬物不從因亦應常也。
是事不然者第二理奪破。
道理之中非是無因。
故大論云。
諸法實有因緣。
但愚癡故不知。
如人從扇求風從木求火。
豈是無因。
無因則無果第三反並破。
因無故果即無。
亦應果有故因即有。
若無因有果亦可無果有因也。
若無因有果者第四倒感果破。
理實應云無惡因得惡果。
無善因得善果。
而今不得爾者。
持戒之人無地獄因。
應生地獄。
五逆之人無生天因。
應生天也。
復次如諸法自性。
此偈望前偈可為三義。
一者為利根唱四無生即解。
今為鈍根重論不自生義。
又三偈可為三根。
上根聞佛八不即悟。
中根聞論主唱四不生便解。
下根待釋方悟。
二者上破非因緣自生義。
故直云不自生。
今破因緣自生義。
如毘曇有自性。
而假緣生。
故文云。
如諸法自性不在於緣。
一切諸法自不出不假緣自及假緣之自。
故兩偈破之盡矣。
三者初偈正破自他等病生。
後偈則申因緣假生。
故長行云。
但眾緣和合故有名字也。
問何故不言初偈標章門。
後偈釋章門。
答青目不作標章及釋章故也。
今若作標章門釋章門者。
此是第二解釋章門。
論主前開四句釋八不。
謂以論釋經。
今此偈釋前偈。
謂以論釋論。
此偈中但釋不自不釋餘三。
所以然者龍樹牒八不釋一。
餘七可明。
上雖標四解一餘三可領。
問何故爾耶。
答有四義。
一者欲顯一切法只是無生。
一切有所得並是生義。
佛雖說八不則束歸一無生。
如常云生起為生。
只滅始起。
何故非生。
只生謝復是滅。
故知。
法起滅即是生。
又一切法中皆有心生。
假令言四絕之理。
即有四絕心生。
乃至聞想謂之言。
即有想謂心生。
故於一切法中皆有心生。
今破生則一切想心不生。
故悟無生法忍也。
二者一切眾生以有生故。
則有老病死繫縛等。
今若息生則老病死便息。
是故但明無生。
三者生法既無。
餘七自壞。
四者既開四門破生。
餘七亦類。
今偈亦三義。
一者欲明自攝一切法。
若無自體則一切法無。
二眾緣中無自性。
亦無餘之三性。
三無自可待。
故無有三。
如諸法自性不在於緣中者。
此文可以三義釋之。
一約就緣假破。
二對緣假破。
三並決破。
就緣假破者就眾緣內撿無有自。
如五陰內無人四微內無柱。
尚無有自性。
云何言從自性生耶。
二對緣假者借於緣自牙兩斥之。
若有自性則不假緣。
若必假緣則無自性。
三並決破者既本有自體不假緣。
有亦應自體本生不假緣生也。
而言如諸法者。
若諸法實有性而言無性者。
則不如諸法。
今實無性而言無性。
故言如諸法也。
則顯外人計有自性不如諸法矣。
又還就汝五陰緣中。
無有人體性。
故云如諸法也。
以無自性故者下半非是破他。
乃顯不須破他耳。
所以不須破他者以自無故他即無。
即詺此為破他亦得也。
就緣中既無自性。
指自為他即無他性。
指自他為共即無共性。
指有者為無即無無因性。
此是切論無四句。
並就果門辯無四句也。
若奢論待於人自故有五陰之他。
既無人自何所待故有陰他耶。
合人與陰名之為共。
竟無人自陰他。
云何有共耶。
人自因人復因於陰名為有因。
竟無此二因。
云何有無因耶。
又作一勢釋此偈上半借緣破自。
下半借自破緣。
上半借緣破自。
明有眾緣則無有自。
下半明無自故則無眾緣。
借緣以破自此是借有以破無。
借自以破緣借無以破有。
故云自無故他亦無也。
又一勢釋此偈寄捲指顯之。
捲由指有故捲無自性。
若言由指有捲故是他性者是亦不然。
指望捲不得是他。
以更無別體故也。
若捲望指為他而捲由指。
捲望柱是他應從柱有。
故得他則失自。
得自則失他。
又捲於捲是自而捲無自性。
指於指是自指亦無自性。
無自性則無指。
云何以指而為捲他。
長行為三。
第一釋偈本。
第二顯偈意。
第三追釋前一句。
就釋偈中前解上半次釋下半。
諸法自性不在眾緣中者。
如人體不在陰中柱體不在微中也。
但眾緣和合故有名字者此有二。
一為釋疑故來。
若五陰中無人體者。
何故五眾和合有人名。
四微和合有柱名。
既有別名。
則知。
別有自性。
在眾緣中。
是故釋云。
但眾緣和合故有名字耳。
眾緣中實無體也。
二者此是借名以彈四家義。
一外道計五陰中有實人。
二犢子計我在五陰中。
眼法在四大中。
三毘曇人木中有火性。
四莊嚴云。
眾緣和合別有假體用。
是故破云。
眾緣和合但有名字。
無體用也。
在體既無。
名無所附。
若破開善義云。
汝五陰未合時未有人用。
亦合即有人用。
此用屬眾緣。
何得離五別有人用。
若別有用則是自性也。
自性即自體者。
此句釋前章彈異計。
前章破自體。
今文破性。
恐人不解。
復會之。
偈中言自性者。
此是體性之性。
非是理性之性。
復有人執體而避性。
復有避性而執理。
今明性體理乃猶是異名耳。
自性無故下釋下半。
有二意。
一待自說他無自故無他。
二者他即是自。
無自即無他。
若破自性他性下第二顯偈意。
應有問云。
章門偈既具標四。
後偈何故唯釋自他。
不釋共與無因。
答此問云。
破自他即是破共。
不須釋共。
有因尚可破。
何況無因。
故不須釋無因也。
又無因不無無。
但無於因。
故名無因。
竟不見有因。
何所無因耶。
破莊子自然義云。
汝因不自然得自然。
則是相因。
不自何名自然。
又問汝有不自然則自然理不遍。
若無不自然云何有自然。
若言實是自然。
但妄執成不自者。
是亦不然。
即此妄執亦是自然。
云何有不自然。
於四句求生不可得。
此第三追解初偈是故知無生。
以前未結撮故未得釋之。
今標釋都竟始得解也。
又欲發下救端。
以四句無生則生義盡矣。