摩訶止觀 第4卷
次觀六作行檀者。
觀未念行欲行行行已。
四運遲速皆不可得。
亦不見不可得。
反觀覺心不外來。
不內出不中間。
不常自有。
無行無行者畢竟空寂。
而由心運役故有去來。
或為毀戒或為誑他。
或為眷屬或為勝彼。
或為義讓或為善禪。
或為涅槃或為慈悲。
捨六塵運六作。
方便去來舉足下足皆如幻化。
怳虛忽亡能亡所。
千里之路不謂為遙。
數步之地不謂為近。
凡有所作不唐其功。
不望其報。
如此住檀攝成一切恒沙佛法。
具摩訶衍能到彼岸。
又觀一運心十法具足。
一不定一故得為十。
十不定十故得為一。
非一非十雙照一十。
一念心中具足三諦。
住坐臥語默作作。
亦復如是。
準前可知。
故法華云。
又見佛子名衣上服。
以用布施以求佛道。
即此義也。
前約十二事共論檀。
今約一一事各各論六。
行者行時以大悲眼觀眾生。
不得眾生相。
眾生於菩薩得無怖畏。
是為行中檀。
於眾生無所傷損不得罪福相。
是名尸。
行時心想不起。
亦無動搖無有住處。
陰入界等亦悉不動。
是名忍。
行時不得舉足下足。
心無前思後覺。
一切法中無生住滅。
是名精進。
不得身心生死涅槃。
一切法中無受念著不味不亂。
是名禪。
行時頭等六分如雲如影夢幻響化。
無生滅斷常。
陰界入空寂無縛無脫。
是名般若。
具如首楞嚴中廣說。
又行中寂然有定相。
若不察之於定生染貪著禪味。
今觀定心。
心尚無心定在何處。
當知此定從顛倒生。
如是觀時不見於空及與不空。
即破定相不生貪著。
以方便生是菩薩解。
行者未悟或計我能觀心。
謂是妙慧。
著慧自高是名智障。
同彼外道不得解脫。
即反照能觀之心不見住處亦無起滅。
畢竟無有觀者及非觀者。
觀者既無。
誰觀諸法。
不得觀心者即離觀想。
大論云。
念想觀已除戲論心皆滅。
無量眾罪除清淨心常一。
如是尊妙人則能見般若。
大集云。
觀於心心。
即此意也。
如是行中具三三昧。
初觀破一切種種有相。
不見內外即空三昧。
次觀能壞空相。
名無相三昧。
後觀不見作者即無作三昧。
又破三倒三毒越三有流。
伏四魔怨成波羅蜜。
攝受法界增長具足一切法門。
豈止六度三三昧而已矣。
若於行中具足一切法者。
餘十一事亦復如是。
次更歷六塵中競持謹潔。
如擎油鉢一渧不傾。
又於六作中。
威儀肅肅進退有序。
但名持戒。
持戒果報升出受樂。
非是三昧不名波羅蜜。
若得觀慧於十二事尸羅自成。
謂觀未見色欲見見見已四運心。
種種推求不得所起之心。
亦不得能觀之心。
不內外無去來寂無生滅能如是觀身口七支淨若虛空。
是持不缺不破不穿三種律儀戒。
破四運諸惡覺觀。
即持不雜戒也。
不為四運所亂。
即持定共戒也。
四運心不起。
即持道共戒也。
分別種種四運無滯。
即持無著戒也。
分別四運不謬。
即持智所讚戒也。
知四運攝一切法。
即持大乘自在戒也。
識四運四德。
即持究竟戒心既明淨雙遮二邊。
正入中道雙照二諦。
不思議佛之境界具足無減色者色法受者不可得。
三事皆亡即檀。
於色色者安心不動名忍。
色色者無染無間名毘梨耶。
不為色色者所亂名禪。
色色者如幻如化名般若。
色色者如虛空名空三昧。
不得此空名無相三昧。
無能無所名無作三昧。
何但三諦六度三空。
一切恒沙佛法皆例可解。
觀色塵既爾。
餘五塵亦然。
六受六作亦如是。
法華云。
又見佛子威儀具足以求佛道。
即此義也。
次歷忍善者。
還約作受皆有違順。
順是可意。
違不可意。
於違不瞋於順不愛。
無見無見者。
無作無作者。
皆如上說。
次歷精進善。
舊云。
精進無別體但篤眾行。
義而推之應有別體。
例無明通入眾使更別有無明。
今且寄誦經勤策其心。
以擬精進。
晝夜不虧乃得滑利。
而非三昧慧。
今觀氣息觸七處和合出聲如響。
不內不外無能誦所誦。
悉以四運推檢。
於塵不起受者。
於緣不生作者。
煩惱不間誦說。
念念流入大涅槃海。
是名精進。
次歷諸禪。
根本九想背捨等。
但是禪非波羅蜜。
觀入定四運尚不見心。
何處有定。
即達禪實相。
以禪攝一切法。
故論第五解八想竟。
明十力四無所畏一切法。
諸論師不達玄旨。
咸謂論誤未應說此。
此是論主明八想作摩訶衍相。
故廣釋諸法耳。
次歷智慧者。
釋論八種解般若。
今且約世智用觀六受六作。
四運推世智叵得。
皆如上說。
約餘一切善法亦如是。
問。
若一法攝一切法者。
但用觀即足。
何須用止。
一度即足。
何用五度耶。
答。
六度宛轉相成。
如被甲入陣不可不密。
觀如燈止如密室。
浣衣刈草等。
又般若為法界遍攝一切。
亦不須餘法。
餘法為法界亦攝一切。
亦不須般若。
又般若即諸法。
諸法即般若無二無別。
○三以隨自意歷諸惡事者。
夫善惡無定。
如諸蔽為惡事度為善。
人天報盡還墮三塗已復是惡。
何以故。
蔽度俱非動出體皆是惡。
二乘出苦名之為善。
二乘雖善但能自度。
非善人相。
大論云。
寧起惡癩野干心。
不生聲聞辟支佛意。
當知生死涅槃俱復是惡。
六度菩薩慈悲兼濟。
此乃稱善。
雖能兼濟如毒器貯食食則殺人。
已復是惡。
三乘同斷。
此乃稱好。
而不見別理還屬二邊。
無明未吐已復是惡。
別教為善。
雖見別理猶帶方便不能稱理。
大經云。
自此之前我等皆名邪見人也。
邪豈非惡。
唯圓法名為善。
善順實相名為道。
背實相名非道。
若達諸惡非惡皆是實相。
即行於非道通達佛道。
若於佛道生著不消甘露。
道成非道。
如此論善惡其義則通。
今就別明善惡。
事度是善。
諸蔽為惡。
善法用觀已如上說就惡明觀今當說。
前雖觀善其蔽不息。
煩惱浩然無時不起。
若觀於他惡亦無量。
故修一切世間不可樂想時。
則不見好人無好國土純諸蔽惡而自纏裹。
縱不全有蔽而偏起不善。
或多慳貪或多犯戒。
多瞋多怠多嗜酒味。
根性易奪必有過患。
其誰無失。
出家離世行猶不備。
白衣受欲非行道人。
惡是其分。
羅漢殘習。
何況凡夫。
凡夫若縱惡蔽。
摧折俯墜永無出期。
當於惡中而修觀慧。
如佛世時在家之人。
帶妻挾子。
官方俗務皆能得道。
央掘摩羅彌殺彌慈。
祇陀末利唯酒唯戒。
和須蜜多婬而梵行。
提婆達多邪見即正。
若諸惡中一向是惡。
不得修道者。
如此諸人永作凡夫。
以惡中有道故。
雖行眾蔽而得成聖。
故知惡不妨道。
又道不妨惡。
須陀洹人婬欲轉盛。
畢陵尚慢。
身子生瞋。
於其無漏有何損益。
譬如虛空中明暗不相除顯出佛菩提。
即此意也。
若人性多貪欲穢濁熾盛。
雖對治折伏彌更增劇。
但恣趣向。
何以故。
蔽若不起不得修觀。
譬如綸釣魚強繩弱不可爭牽。
但令鉤餌入口。
隨其遠近任縱沈浮不久收獲。
於蔽修觀亦復如是。
蔽即惡魚。
觀即鉤餌。
若無魚者鉤餌無用。
但使有魚多大唯佳。
皆以鉤餌隨之不捨。
此蔽不久堪任乘御。
云何為觀。
若貪欲起。
諦觀貪欲有四種相。
未貪欲。
欲貪欲。
正貪欲。
貪欲已。
為當未貪欲滅欲貪欲生。
為當未貪欲不滅欲貪欲生。
亦滅亦不滅欲貪欲生。
非滅非不滅欲貪欲生。
若未滅欲生。
為即為離。
即滅而生。
生滅相違。
若離而生。
生則無因。
未貪不滅而欲生者。
為即為離。
若即即二生相並生則無窮。
若離生亦無因。
若亦滅亦不滅而欲生者。
若從滅生不須亦不滅。
若從不滅生不須亦滅。
不定之因那生定果。
若其體一其性相違。
若其體異本不相關。
若非滅非不滅而欲貪生。
雙非之處為有為無若雙非是有何謂雙非。
若雙非是無無那能生。
如是四句不見欲貪欲生。
還轉四句不見未貪欲滅。
欲貪欲生。
不生。
亦生亦不生非生非不生。
亦如上說。
觀貪欲蔽畢竟空寂。
雙照分明。
皆如上說。
是名鉤餌。
若蔽恒起此觀恒照。
亦不見起亦不見照而起而照又觀此蔽因何塵起。
色耶餘耶。
因何作起。
行耶餘耶。
若因於色。
為未見欲見見見已。
若因於行。
未行欲行行行已。
為何事起。
為毀戒耶。
為眷屬耶。
為虛誑耶。
為嫉妬耶。
為仁讓耶。
為善禪耶。
為涅槃耶。
為四德耶。
為六度為三三昧耶。
為恒沙佛法耶如是觀時於塵無受者。
於緣無作者。
而於塵受根緣雙照分明。
幻化與空及以法性不相妨礙。
所以者何。
若蔽礙法性。
法性應破壞。
若法性礙蔽。
蔽應不得起。
當知蔽即法性。
蔽起即法性起。
蔽息即法性息。
無行經云。
貪欲即是道。
恚癡亦如是。
如是三法中具一切佛法。
若人離貪欲而更求菩提。
譬如天與地。
貪欲即菩提。
淨名云。
行於非道通達佛道。
一切眾生即菩提相不可復得。
即涅槃相不可復滅。
為增上慢說離婬怒癡名為解脫。
無增上慢者說婬怒癡性即是解脫。
一切塵勞是如來種。
山海色味無二無別。
即觀諸惡不可思議理也常修觀慧與蔽理相應。
譬如形影。
是名觀行位。
能於一切惡法世間產業。
皆與實觀不相違背。
是相似位。
進入銅輪破蔽根本。
本謂無明。
本傾枝折顯出佛性。
是分證真實位。
乃至諸佛盡蔽源底名究竟位。
於貪蔽中竪具六即橫具諸度。
一切法例如上。
次觀瞋蔽。
若人多瞋欝欝勃勃相續恒起。
斷不得斷伏亦不伏。
當恣任其起照以止觀。
觀四種相瞋從何生。
若不得其生亦不得其滅。
歷十二事瞋從誰生。
誰是瞋者。
所瞋者誰。
如是觀時不得瞋。
來去足迹。
相貌空寂。
觀瞋十法界觀瞋四德。
如上說。
是為於瞋非道通達佛道。
觀犯戒懈亂邪癡等蔽。
及餘一切惡事亦如是。
○四觀非善非惡。
即是無記𧄼瞢之法。
所以須觀此者。
有人根性性不作善復不作惡。
則無隨自意。
出世因緣奈此人何。
大論云。
無記中有般若波羅蜜者。
即得修觀也。
觀此無記。
與善惡異耶同耶。
同則非無記。
異者為記滅無記生。
記不滅無記生。
記亦滅亦不滅無記生。
記非滅非不滅無記生。
求記不可得。
何況無記與記同異耶。
非同故不合。
非異故不散。
非合故不生。
非散故不滅。
又歷十二事中為何處生無記。
為誰故生無記。
誰是無記者。
如此觀時同虛空相。
又無記一法生十法界及一切法。
又無記即法性。
法性常寂即止義。
寂而常照即觀義。
於無記非道通達佛道。
無記為法界。
橫攝諸法竪攝六位。
高廣具足。
例如上說。
復次但約最後善明隨自意。
此是次第意。
若善惡俱明隨自意。
即是頓意。
若約襵牒之善明隨自意。
此則不定意。
○復次四種三昧方法各異。
理觀則同。
但三行方法多發助道法門。
又動障道。
隨自意既少方法。
少發此事。
若但解方法所發助道。
事相不能通達。
若解理觀事無不通。
又不得理觀意。
事相助道亦不成。
得理觀意事相三昧任運自成。
若事相行道入道場得用心。
出則不能。
隨自意則無間也。
方法局三。
理觀通四。
問。
上三三昧皆有勸修。
此何獨無。
答。
六蔽非道即解脫道。
鈍根障重者聞已沈沒。
若更勸修失旨逾甚。
淮河之北有行大乘空人。
無禁捉蛇者。
今當說之其先師於善法作觀經久不徹。
放心向惡法作觀。
獲少定心薄生空解。
不識根緣不達佛意。
純將此法一向教他。
教他既久或逢一兩得益者。
如蟲食木偶得成字。
便以為證謂是事實餘為妄語。
笑持戒修善者謂言非道。
純教諸人遍造眾惡。
盲無眼者不別是非。
神根又鈍煩惱復重。
聞其所說順其欲情。
皆信伏隨從。
放捨禁戒無非不造罪積山岳。
遂令百姓忽之如草。
國王大臣因滅佛法。
毒氣深入于今未改。
史記云。
周末有被髮袒身不依禮度者。
遂犬戎侵國不絕如綖。
周姬漸盡。
又阮籍逸才蓬頭散帶。
後公卿子孫皆斆之。
奴狗相辱者方達自然。
撙節兢持者呼為田舍。
是為司馬氏滅相。
宇文邕毀廢亦由元嵩魔業。
此乃佛法滅之妖怪。
亦是時代妖怪。
何關隨自意意。
何以故。
如此愚人心無慧解信其本師。
又慕前達決謂是道。
又順情為易。
恣心取樂而不改迷。
譬如西施本有心病多喜嚬呻。
百媚皆轉更益美麗。
隣女本醜。
而斆其嚬呻可憎彌劇。
貧者遠徙富者杜門。
穴者深潛飛者高逝。
彼諸人等亦復似是。
狂狗逐雷造地獄業。
悲哉可傷。
既嗜欲樂不能自止。
猶如蒼蠅為唾所粘。
浪行之過其事略爾。
其師過者不達根性不解佛意。
佛說貪欲即是道者。
佛見機宜知一種眾生底下薄福。
決不能於善中修道。
若任其罪流轉無已。
令於貪欲修習止觀。
極不得止故作此說。
譬如父母見子得病不宜餘藥。
須黃龍湯鑿齒瀉之。
服已病愈。
佛亦如是說當其機。
快馬見鞭影即到正路。
貪欲即是道。
佛意如此。
若有眾生不宜於惡修止觀者。
佛說諸善名之為道。
佛具二說汝今云何呵善就惡。
若其然者汝則勝佛。
公於佛前灼然違反。
復次時節難起。
王事所拘不得修善。
令於惡中而習止觀。
汝今無難無拘。
何意純用乳藥毒他慧命。
故阿含中放牛人善知好濟。
令牛群安隱。
若好濟有難急不獲已當從惡濟。
惡濟多難百不全一。
汝今無事幸於好濟善道驅牛。
何為惡道自他沈沒。
破壞佛法損失威光誤累眾生。
大惡知識。
不得佛意其過如是。
復次夷險兩路皆有能通為難從險。
善惡俱通審機入蔽。
汝棄善專惡。
能通達非道。
何不蹈躡水火穿逾山壁。
世間險路尚不能通。
何況行惡而會正道豈可得乎。
又不能知根緣。
直是一人。
即時樂善即時樂惡。
好樂不定。
何況無量人邪。
而純以貪欲化他。
淨名云。
我念聲聞不觀人根不應說法。
二乘不觀尚自差機。
況汝盲瞑無目師心者乎。
自是違經不當機理。
何其愚惑頓至於此。
若見有人不識機宜。
行說此者則戒海死屍。
宜依律擯治。
無令毒樹生長者宅。
復次檢其惡行事即偏邪。
汝謂貪欲即是道陵一切女。
而不能瞋恚即是道害一切男。
唯愛細滑觸是道。
畏於打拍苦澁觸則無有道。
行一不行一。
一有道一無道。
癡闇如漆偏行污損。
譬如死屍穢好花園。
難其偏行如前。
或將水火刀杖向之其即默然。
或答云。
而汝不見我常能入。
此乃違心無慚愧語。
亦不得六即之意。
所以須說此者。
上三行法勤策事難宜須勸修。
隨自意和光入惡。
一往則易。
宜須誡忌。
如服大黃湯。
應備白飲而補止之。
問。
中道正觀以一其心行用即足。
何須紛紜四種三昧。
歷諸善惡經十二事。
水濁珠昏風多浪鼓。
何益於澄靜耶。
答。
譬如貧窮人得少便為足。
更不願好者。
若一種觀心心若種種當奈之何。
此則自行為失。
若用化他。
他之根性舛互不同。
一人煩惱已自無量。
何況多人。
譬如藥師集一切藥擬一切病。
一種病人須一種藥治一種病。
而怪藥師多藥。
汝問似是。
煩惱心病無量無邊。
如為一人眾多亦然。
云何一人。
若人欲聞四種三昧聞之歡喜。
須遍為說。
是為世界。
以聞四種次第修行。
能生善法。
即具說四。
是各各為人。
或宜常坐中治其諸惡。
乃至隨自意中治其諸惡。
是名對治。
是人具須四法。
豁然得悟。
是第一義。
秖為一人尚須四說。
云何不用耶。
若為多人者。
一人樂常坐。
三非所欲。
一人欲常行三非所樂。
遍赴眾人之欲。
即世界悉檀也。
餘三悉檀亦如是。
又約一種三昧。
亦具四悉檀意。
若樂行即行樂坐即坐。
行時若善根開發入諸法門。
是時應行。
若坐時心地清涼喜悅安快。
是時應坐。
若坐時沈昏則抖擻應行。
行時散動疲困是則應坐。
若行時怳焉虛寂。
是則應行。
若坐時湛然明利是時應坐。
餘三例爾。
問。
善扶理可修止觀。
惡乖理云何修止觀。
答。
大論明根遮有四。
一根利無遮。
二根利有遮。
三根鈍無遮。
四根鈍有遮。
初句上品。
佛世之時身子等是其人也。
行人於善法中修止觀者。
以勤修善法未來無遮。
常習止觀令其根利。
若過去具此二義。
今生薄修即得相應從觀行位入相似真實。
今生不得入者。
昔無二義。
今約善修令未來疾入。
次句得道根利而罪積障重。
佛世之時闍王央掘。
示其人也。
逆罪遮重應入地獄。
見佛聞法豁爾成聖。
以根利故遮不能障。
今時行人於惡法中修止觀者。
即此意也。
以起惡故未來有遮。
修止觀故後世根利。
若遇知識鞭入正道。
云何而言惡法乖理。
不肯修止觀耶。
次根鈍無遮者。
佛世之時周利槃特。
示是其人。
雖三業無過根性極鈍。
九十日誦鳩摩羅偈。
智者身口意不造於諸惡。
繫念常現前不樂著諸欲。
亦不受世間無益之苦行。
今時雖持戒行善不學止觀。
未來無遮而悟道甚難。
後句者。
即一切行惡之人。
又不修止觀者是也。
不修止觀故不得道。
根鈍千遍為說兀然不解。
多造罪惡遮障萬端。
如癩人身痺針刺徹骨不知不覺。
但以諸惡而自纏裹。
以是義故。
善雖扶理道由止觀。
惡雖乖理根利破遮。
唯道是尊。
豈可為惡而廢止觀。
大經云。
於戒緩者不名為緩。
於乘緩者乃名為緩。
應具明緩急四句合上根遮義也。
又經云。
寧作提婆達多不作欝頭藍弗。
即其義也。
應勤聽思修初無休息。
如醉婆羅門剃頭戲女披袈裟。
○第三為明菩薩清淨大果報故。
說是止觀者若行違中道即有二邊果報。
若行順中道即有勝妙果報。
設未出分段。
所獲華報亦異七種方便。
況真果報邪。
香城七重橋津如畫。
即其相也此義在後第八重中。
當廣分別。
問。
次第禪門明修證。
與此果報云何同異。
答。
修名習行證名發得。
又修名習因證名習果。
皆即生可獲。
今論界報隔在來世。
以此為異。
二乘但有習果無有果報。
大乘具有。
○第四為通裂大網諸經論故。
說是止觀者。
若人善用止觀觀心。
則內慧明了。
通達漸頓諸教。
如破微塵出大千經卷。
恒沙佛法一心中曉。
若欲外益眾生逗機設教者。
隨人堪任稱彼而說。
乃至成佛化物之時。
或為法王說頓漸法。
或為菩薩。
或為聲聞天魔人鬼十法界像對揚發起。
或為佛所問而廣答頓漸。
或扣機問佛。
佛答頓漸法輪。
此義至第九重當廣說。
攝法中亦略示。
○第五歸大處諸法畢竟空故。
說是止觀者。
夫膠手易著寱夢難惺。
封文齊意自謂為是。
競執瓦礫謂瑠璃珠。
近事顯語猶尚不識。
況遠理密教寧當不惑。
為此意故須論旨歸。
旨歸者文旨所趣也。
如水流趣海火炎向空。
識密達遠無所稽滯。
譬如智臣解王密語。
聞有所說皆悉了知到一切智地。
得此意者即解旨歸。
旨者自向三德。
歸者引他同入三德。
故名旨歸。
又自入三德名歸。
令他入三德名旨。
故名旨歸。
今更總別明旨歸。
諸佛為一大事因緣出現於世。
示種種像。
咸令眾生同見法身。
見法身已。
佛及眾生俱歸法身。
又佛說種種法。
咸令眾生究竟如來一切種智。
種智具已。
佛及眾生俱歸般若。
又佛現種種方便神通變化解脫諸縛。
不令一人獨得滅度。
皆以如來滅度而滅度之。
既滅度已。
佛及眾生俱歸解脫。
大經云。
安置諸子祕密藏中。
我亦不久自住其中。
是名總相旨歸。
別相者身有三種。
一者色身。
二者法門身。
三者實相身。
若息化論歸者。
色身歸解脫。
法門身歸般若。
實相身歸法身。
般若說有三種。
一說道種智。
二說一切智。
三說一切種智。
若息化論歸。
道種智歸解脫。
一切智歸般若。
一切種智歸法身。
解脫有三種。
一解無知縛。
二解取相縛。
三解無明縛。
若息化歸真。
解無知縛歸解脫。
解取相縛歸般若。
解無明縛歸法身。
以是義故。
別相旨歸亦歸三德祕密藏中。
復次三德非三非一不可思議。
所以者何。
若謂法身直法身者。
非法身也。
當知法身亦身非身非身非非身。
住首楞嚴。
種種示現作眾色像。
故名為身。
所作辦已歸於解脫。
智慧照了諸色非色。
故名非身。
所作辦已歸於般若。
實相之身非色像身非法門身。
是故非身非非身。
所作辦已歸於法身。
達此三身無一異相是名為歸。
說此三身無一異相。
是名為旨。
俱入祕藏故名旨歸。
若謂般若直般若者非般若也。
當知般若亦知非知非知非非知。
道種智般若遍知於俗故名為知。
所作辦已歸於解脫。
一切智般若遍知於真故名非知。
所作辦已歸於般若。
一切種智般若遍知於中。
故名非知非非知。
所作辦已歸於法身。
達三般若無一異相。
是名為歸。
說三般若無一異相。
是名為旨。
俱入祕藏故名旨歸。
若謂解脫直解脫者。
非解脫也。
當知解脫亦脫非脫非脫非非脫。
方便淨解脫調伏眾生不為所染。
故名為脫。
所作辦已歸於解脫。
圓淨解脫不見眾生及解脫相故名非脫。
所作辦已歸於般若。
性淨解脫則非脫非非脫。
所作辦已歸於法身。
若達若說。
如此三脫非一異相。
俱入祕藏故名旨歸。
復次三德非新非故而新而故。
所以者何。
三障障三德。
無明障法身。
取相障般若。
無知障解脫。
三障先有名之為故。
三德破三障。
今始得顯故名為新。
三障即三德三德即三障。
三障即三德三障非故。
三德即三障三德非新。
非新而新則有發心所得之三德。
乃至究竟所得之三德。
非故而故則有發心所治之三障。
乃至究竟所治之三障。
新非新故非故。
則有理性之三德若總達三德非新非故而新而故。
無一異相。
為他亦然。
即是旨歸祕密藏中。
又說者。
無明先有名為故。
法身是明破於無明名為新。
無明即明明即無明。
無明即明無明非故。
明即無明明則非新。
取相先有名之為故。
無相破相無相名新。
相即無相無相即相。
何新何故。
無知先有名之為故。
知破無知知名為新。
無知即知知即無知。
何新何故。
若達總別新故無一異相。
若為他說亦復如是。
是名旨歸入祕密藏。
縱橫開合始終等例皆如是。
復次旨歸亦復如是。
謂旨非旨非旨非非旨。
歸非歸非歸非非歸。
一一悉須入祕密藏中。
例上可解。
旨自行故。
非旨化他故。
非旨非非旨無自他故。
旨歸三德寂靜若此。
有何名字而可說示。
不知何以名之。
強名中道實相法身非止非觀等。
亦復強名一切種智平等大慧般若波羅蜜觀等。
亦復強名首楞嚴定大涅槃不可思議解脫止等。
當知種種相種種說種種神力。
一一皆入祕密藏中。
何等是旨歸。
旨歸何處。
誰是旨歸。
言語道斷心行處滅。
永寂如空。
是名旨歸。
至第十重中當廣說也。