止觀輔行傳弘決 第7卷
次半行半坐者。
先釋方等。
亦通四教。
故彼經文聞三昧者。
結得道益通於三乘及以四眾。
經與今文意亦從別。
唯為成圓。
故意止觀但觀祕密。
依此修行事儀未足。
文中自指百錄等也。
聊者略也。
先求夢王等者。
如法華疏引。
有五種夢。
因疑心分別。
學習并現事。
非人來相語。
因此五事夢。
此即非人來相語也。
列子有六夢。
謂正夢萼夢思夢寤夢懼夢等。
此即正夢思夢也。
故周禮云。
占六夢之吉凶。
方等云。
佛告文殊。
為信男女廣說九十二億諸陀羅尼。
一一陀羅尼復九十二億陀羅尼門。
佛告華聚。
勿妄宣傳當以神明為證。
何者。
神明有十二夢王。
見一王者乃可為說此陀羅尼。
云何名為十二夢王。
昔雷音比丘為九十二億魔之所揜蔽。
生大苦惱。
即發大聲稱於十方三世三寶。
十方諸佛同發聲言。
誰能救此菩薩苦者。
有寶王如來重舉聲問諸菩薩。
有華聚菩薩白佛言。
當以何法而往救之。
佛言。
當以摩訶袒持陀羅尼章句伏彼魔王。
華聚往彼調伏魔已。
令諸魔受持此陀羅尼。
諸魔各各脫衣供養已。
至佛所白言。
我等十二大王當受持之。
華聚問。
何名十二。
乃說十二王名。
至夢行品中明十二夢相。
佛告文殊。
若求此法教求十二夢王。
若得見一授七日法。
一者若於夢中。
得通飛行旛蓋從後。
是名袒荼羅相。
二者若見形像塔廟大眾聚會。
是名斤提羅相。
三者若見有神著淨潔衣乘白色馬。
是名茂持羅相。
四者若見乘白象渡可。
是名乾基羅相。
五者若見乘駱駝上高大山。
是名多林羅相。
六者若見上高座轉般若。
是名波林羅相。
七者若見樹下升壇受戒。
是名檀林羅相。
八者若見鋪列佛像請僧設供。
是名禪林羅相。
九者若見生華樹入禪定。
是名窮林羅相。
十者若見大王帶劍遊行。
是名迦林羅相。
十一者若見王為浴身香坌淨衣。
是名伽林羅相。
十二者若見王夫人乘車入水見蛇。
是名婆林羅相。
先須發大勇猛精進生難遭想。
自傷傷他。
如犯刑者從他求脫。
如是念念歸求夢王。
若不感者雖行無益。
應竭力破慳而修供養。
世多直行終成無益。
於閑靜處等者。
應於僧藍若蘭若處建立道場。
若有事緣亦聽俗舍。
謂俗人二眾。
故經云。
阿難白佛。
是人辭家當作何言。
佛言。
語父母言。
我行陀羅尼典。
父母若聽我當出去。
如是作已心中默念。
我欲捨婦兒家屬。
行陀羅尼典。
阿難白佛。
父母等不許當服何藥趣向道場。
佛言。
向於父母種種燒香勸喻三請。
若不聽者當於宅內默自思惟誦此經典。
若修行時淨其舍內燒香供養。
一一如八道場入法。
若能如是於七日中。
觀音菩薩為其說法。
若於夢中現其人前與道場無異。
若散亂心反墮三途。
三途出為人奴婢。
應當志心後悔無益。
若僧藍等處。
先有道場更新嚴淨。
依經方法無者新營。
壇外室內及以室外俱須香塗。
故云及室內外。
作圓壇等者。
禮云。
築土為之。
佛法準此作蓮華形。
故云圓壇及彩畫等。
五色旛者總舉五色。
繡畫間色亦應無在。
字應作旛。
旛者旌旗之總名也。
經中多作此旛旛帤字耳。
今佛法供具相狀似彼。
故云旛耳。
凡造旛法切不得安佛菩薩像。
旛是供具供於所供。
如何復以形像為之。
海岸香者。
經云。
海此岸栴檀之香。
請二十四像者。
凡建道場應先嚴淨。
然後請像。
世人口云求道滅障。
置道場時令愚童慢豎猥服裸形。
云將像來把來取來。
以此觀之可悲之甚。
涅槃後分阿難問佛。
佛滅度後如何供養。
佛言。
滅後供養像者與在世無別。
故令供養福助正道。
生善消障豈復過之。
俗禮尚云。
過尊之位必趨。
雖置道場傲慢尊像。
反招罪累滅障良難。
如向所引方等文是。
餚饌者。
餚如前解。
饌者。
玉篇云。
陳飲食也。
亦具食也。
鞋屩者。
所著鞋也。
道場內外各別置之。
七日長齋者。
此文通俗故云七日。
齋者潔也。
韓康伯云。
洗心曰齋防患曰戒。
故知俗典未曉所洗所防之意。
有言無旨淺近疎薄。
此中且制不過中食耳。
三時洗者縱無他緣亦須三洗。
有所表故。
若加出入隨事量宜。
初日供僧者。
雖身口精誠須假以福助。
日日為者彌為增上。
恐力不逮聽從初日。
必先課己資財以申傾竭。
故經文云。
竭力破慳。
別請師者。
南山云。
當依大論。
明解內外律者擬依出罪。
乃至七眾亦爾。
受二十四戒者。
經云。
爾時上首廣為恒伽說二十四戒。
然此戒者順菩薩律儀。
皆名重罪。
縱已先曾受具足戒。
或先曾受梵網戒者。
亦須更受。
輕重不同開遮別故。
又授戒者仍須曾受。
不可輒爾依經授人。
具在彼經須者往檢。
經云。
又應受六重如優婆塞法。
既云如優婆塞者。
即五眾亦受。
阿難問云。
女人得捉衣不。
佛言。
得捉。
但莫著女色。
又問。
不受六重得入道場不。
佛言。
隨意。
今時行事多不受之。
但受二十四戒。
即準此文也。
阿難又問。
如向所說為定爾不。
佛言。
三世諸佛悉由此法得成菩提。
唯除二人。
謂謗方等及用僧鬘乃至一比丘物。
言及陀羅尼者。
準經四番皆悉須誦。
具在經文。
經云。
若有持是陀羅尼者。
設大火起變成寶華。
行者聞是無上功德如死重生。
對師說罪者。
故知必須清淨明了教相識妨障者。
若自身犯重不曉妨障。
如何堪為滅罪之境。
月八十五者。
黑白兩月各有兩日。
多用白月。
法華懺儀通取齋日。
當以七日等者。
極少不可減此。
若欲進行隨意多少。
故南岳七載。
十人已還者。
經云。
十人不得過。
南山云。
余見京邑行方等者。
或百或半。
喧雜難論更增罪累。
請但依經非凡所測。
忽有多人別置壇場。
有何不可。
俗人亦許等者。
經云。
趣道場時應如比丘法修行淨行。
具三法衣楊枝澡水食器坐具。
既云趣道場時。
故知出道場時須備俗服。
經云。
其法衣者出常隨身。
若離二丈得罪無量。
阿難言。
若辭家時用剃頭不。
佛言不也。
今時行事少分剃頂未見所出。
阿難言。
若爾。
何用三衣。
佛言。
三衣者。
一名單縫。
二名俗服。
出家衣者作三世佛法儀式。
俗服者出道場時著。
三衣者入道場時著尺寸不離。
若離此衣得障道罪。
前云二丈謂餘二衣。
但云得罪不云障道。
縫字平聲。
言單縫者不許却刺。
若却刺者即是大僧受持之衣。
是故此衣應須別造。
世有借出家人衣者深為未可。
故知雖制三衣非出家服。
口說默中云異口同音者。
於日初分謂晨朝時。
眾中應取音聲明了者以為先導。
導者聲絕餘人接和。
十佛者在百錄中。
謂過去雲雷音王佛等并七佛。
方等父母者。
經云。
雷音菩薩得離魔已。
白華聚言。
持是陀羅尼來救我令我增壽。
佛法中生如死已還生。
汝是諸法母。
華聚言。
我非諸法母。
是陀羅尼乃可為父乃可為母。
故知此陀羅尼即是實相。
實相即具權實二智。
故是父母能生方等正空故也。
十法王子者。
佛為法王菩薩為子。
即文殊等。
百錄及南山行儀並列十二菩薩。
即彼經初列眾菩薩皆名法王子也。
言百錄者。
大師在世未有此指。
大師滅後章安等集師事跡。
都有百條。
故云百錄。
說止觀時寺猶未置。
即治定時寺已成竟。
已撰百錄故有此指。
三業供養者。
身翹跪口宣唱意運想。
南山云。
自古相傳無別準的如斯置立。
運想事儀具如天台普賢懺中。
禮請者。
皆須意地精誠身儀設禮。
禮法理須雙膝前詣雙肘續施後方額扣。
肝膽委地想佛足下施手承足如對目前。
互跪之儀三處翹聳。
曲身合掌目注真容。
近代澆漓都無跪相。
慢幢未折業海難傾。
尚縱穢軀安期大道。
陳悔者。
陳者列也。
說也。
別則憶先所犯。
通則無始已來。
隨意廣宣任己智力。
不遲不疾者。
必使行旋與呪俱盡。
思惟者具如意止觀中。
從第二時者謂於晨朝。
第一周竟。
第二周初不須召請。
直爾禮佛。
意止觀者。
南山儀中修觀之法。
謹依於此不敢別施。
今先明實相觀法。
次明歷事觀法。
然歷事觀法經論皆爾。
非獨今文。
如大經云頭為殿堂等。
法華云。
忍辱衣等。
淨名中法喜妻等。
大論中師子吼等。
何但釋教俗典亦然。
如東阿王問子華曰。
君子亦有耘乎。
子華曰。
夫拔藜莠養家苗者。
農人之耘也。
修正性改惡行。
君子之耘也。
盤特掃支佛華飛。
並是託事見理之明文也。
人不見之。
但謂大師內合而已。
初文云思惟者。
正觀也。
摩訶等者正境也。
顯非偏小故名為大。
一切法即一切法。
故名為祕。
一法攝一切法。
故名為要。
體遮三惑性持三智。
非二邊偏。
故名為正。
正體無相故名為空。
經言下次明觀法。
經云。
佛為雷音說於華聚昔因緣已。
又云。
過去有佛名栴檀華。
彼佛去世甚久。
我於彼時如汝無異。
彼有菩薩名曰上首。
作一乞士入城乞食。
時有比丘名曰恒伽。
謂乞士言。
汝從何來。
答言。
我從真實中來。
又問。
何謂真實。
答曰。
寂滅相故名為真實。
又問。
寂滅相中有所求無所求耶。
答曰。
無所求。
又問。
無所求者何用求耶。
答言。
無所求中吾故求之。
又問。
無所求中何用求耶。
答。
有所求者一切皆空。
得者亦空。
著者亦空。
實者亦空求者亦空。
語者亦空問者亦空。
寂滅涅槃一切虛空分界亦復皆空。
吾為如是次第空法而求真實。
又問。
菩薩於何處求。
答。
於六波羅蜜中求。
恒伽聞已賣身供養。
上首又為說陀羅尼。
聞已復問。
云何奉持。
上首乃說三七日法。
具如今文所列方法。
今文略出應準彼廣。
亦應可知。
修觀法中又迴無所求文以在後者。
為欲結諸無所求文故也。
今此中意借彼觀文成今三昧。
求者。
謂求三昧之人。
著者。
謂於三昧生著之人。
實者。
謂於能行所行計我我所。
來者。
謂行三昧者往來出入。
語問者等準說可知。
此與大品十八空同者。
引例也。
何故來去乃至涅槃一切皆空。
亦如大品十八空中何法不空。
十八空至第五卷釋。
大經下又引大經空義亦同。
如來涅槃尚自皆空。
況餘法耶。
故二十四云。
佛告德王。
汝言見空空是無法為何所見。
菩薩實無所見。
若有見者不見佛性。
不能修習般若波羅蜜。
不入涅槃。
菩薩不但因空見般若亦空。
六波羅蜜五陰如來大涅槃等一切皆空。
如來昔在迦毘羅城。
語阿難言。
汝莫愁惱。
阿難言。
我今親屬皆悉殄滅。
云何不愁。
如來與我同生此城。
俱同釋種親戚眷屬。
云何如來獨不憂惱顏色更顯。
我復告言。
汝見城有我見空寂。
汝見親戚。
我修空故悉無所見。
以是因緣我更光顯。
以此下歷事修觀中。
先約經名方便次約尊容道具。
初方等下先約經名修觀。
令求下次約方便修觀。
事儀既先求夢王。
習觀亦先修空假。
託事作觀且言先修。
不別而別即勝別也。
謂先修不可得空及以事儀之假。
由此方便以入袒持。
場是所依故表淨境。
世以治穀及以祭所俱名曰場。
說文云。
不耕曰場。
詩云。
九月築場圃以治穀。
今依淨境以治五住故曰道場。
亦是等者。
場是所嚴。
能嚴雖多不出定慧。
供具雖眾不出動與不動故也。
究竟戒香遍塗實理。
觀陰本空為免子縛。
無緣慈陰故遍法界。
翻三惑迷觀惑法界。
迷即法界故名不離。
戒香普熏智燈圓照。
與淨境等方云普遍。
覺智之佛棲理境空。
觀於逆順二十四支。
從境立數云二十四。
如法華中觀於無明乃至老死。
觀無明滅至老死滅。
如此並是順觀因緣。
中含五十四云。
老死緣生乃至無明。
無明緣行乃至老死。
是為逆順觀因緣生。
老死滅乃至無明滅。
無明滅乃至老死滅。
是為逆順觀因緣滅。
是則逆順因緣生滅。
俱有二十四番覺了智也。
境雖寄昔智必依圓。
餚饌眾味如法華經鹽醋之屬。
彼文喻權今以助實。
寂爾稱體如衣在身。
對忍為名故立瞋號。
瞋含諸惑全翻曰新。
七日觀於袒持如以七智觀實。
所除如惑能洗曰觀。
身無垢故能所俱淨。
師亦所依故同諦義。
亦依所觀逆順數故。
立二十四無作道共。
屬對名呪義立此名。
設法不差故云屬對。
呪破三道不差曰對。
瓔珞十種者。
本業瓔珞觀法緣起中。
觀十二緣有十種。
一我見不二。
二心為。
三無明。
四相緣。
五助成。
六三業。
七三世。
八三苦。
九性空。
十緣生。
彼經具釋不能具錄。
次明破障中事理具如第四懺淨中說。
具於事理方懺三道。
文云等者。
引證事理也。
虛空藏神呪經云。
若大比丘志心方等誦陀羅尼。
一千四百遍乃一懺。
如是次第八十七日行道。
比丘尼四十九遍一懺。
九十七日行道。
沙彌沙彌尼信男信女四百遍一懺。
四十七日行道。
若諸菩薩八百遍一懺。
六十七日行道。
經中隨眾各有小呪。
初文既以七日為期。
復云行道。
八十七日等。
即是八十個七乃至六十個七。
儀則具如七日行法。
但呪不同耳。
尼眾皆須大僧為生。
如是懺者皆論夷罪。
犯此罪竟佛法死人。
今復清淨戒體還生。
悔法若成罪無不滅。
故云若不還生無有是處。
然小乘教門尚不開懺。
雖曰還生無任僧用。
沙彌犯已懺成進具。
大乘所許事可通行。
儻聽大僧招姦來詐。
況寶梁誠制足數無文。
信大小區分聽制條別。
小無懺重之說。
仍成重罪未亡。
安用大教懺夷以足小乘僧數。
依大懺已內進已道。
何須混濫以惑時情。
眼等淨者。
唯至六根方名相似苦道淨耳。
第七日見十方佛者。
彼經日日各有相狀。
前苦道淨位在六根。
此中不退位在初住。
破於無明名煩惱淨。
三障去即因緣樹壞等者。
婆沙云。
過去二支為根。
現在五支為質。
現在三支為華。
未來二支為果。
有華有果謂凡夫。
無華有果謂學人。
無華無果謂無餘。
義推亦應更云少華有果謂學人。
無華有果謂有餘。
此乃藏通約界內說。
若依寶性論緣相生壞四事俱無。
方名永壞者。
謂緣為根相為質。
生為華壞為果。
即界外兩種十二緣也。
亦是五陰舍空等者。
諸教不同。
陰空亦異。
今且置別以存於圓。
淨名云。
不觀色不觀色如。
色假。
如空。
即雙非空假以顯中道也。
四陰亦爾。
大品云。
色淨乃至識淨。
大經金剛身品云。
如來身者非陰界入不離陰界入非增非減等。
皆是觀陰畢竟空也。
故知因果俱明陰空。
勸修中三分寶者。
實相之理必無階降心行優劣故使差分。
修望中下雖名全分。
須分六即以判淺深。
故彼經廣說功能文竟。
次文結云。
若能修行受持讀誦。
當知是人全用寶者。
若復有人但能讀誦。
當知是人得中分寶。
種種供養得下分寶。
故知全分與須修行及讀誦等。
據理亦應須兼供養。
經中文殊廣說下分。
若從地等者。
經云。
佛告舍利弗。
有人捨頭目身體妻子七珍供養於我。
不如有人禮拜此經。
若人積寶滿四天下上至梵天供養於我。
不如與持經者一食充軀若復有人積寶至到住界供養於我。
不如持此章句一日一夜。
但供養於中分寶人功德尚爾。
況復供養得上分者。
又如昔有長者名曰鳩留。
不信因果。
與五百俱行。
遠見叢樹想是居家。
到彼唯見樹神。
作禮已說己饑渴。
神即舉手五指自然出於飲食。
甘美難言。
食訖大哭。
神問其故。
答曰。
有五百伴亦大飢渴。
神令呼來如前與食眾人皆飽。
長者問曰。
何福所致。
答。
我本迦葉佛時極貧於城門磨鏡。
每有沙門乞食。
常以此指示分衛處及佛精舍。
如是非一壽終生此。
長者大悟。
日飯八千僧。
洮米汁流出城外可乘船。
指示常人乞食之處其福尚爾。
況親施食與持經者。
次釋法華者。
部屬醍醐不通餘教。
初開章中言兼說默者。
亦可言兼意止觀也。
彼別行文但推四句。
故今文中廣修象觀。
以廣於彼。
初引觀經以證有相。
次引安樂行以證無相。
觀經云。
若有四眾八部誦大乘者。
修大乘者。
發大乘意者。
樂見普賢色身者。
樂見多寶釋迦及分身者。
樂六根清淨者。
當學是觀。
此觀功德除諸障礙見上妙色。
不入三昧但誦持故。
故名有相。
此經者具如安樂行一十八句。
故知相與無相俱成方便。
但隨宜樂為初入門。
二經下釋相違意。
安樂行下引兼具文。
安樂行文四行之中。
第一雖令觀一切空如實相等。
文初又云。
於後惡世護持讀說。
第三文中云。
於十方諸大菩薩。
常應深心恭敬禮拜。
所言等者。
等取答問離惱亂等。
觀經文中雖云讀誦亦兼無相。
南岳下重引南岳理須具二。
彼別出四安樂行偈文云。
修習諸禪定得諸佛三昧。
六根性清淨。
菩薩學法華具足二種行。
一者有相行。
二者無相行。
無相安樂行甚深妙禪定。
觀察六情根。
有相安樂行此依勸發品。
散心誦法華不入禪三昧。
坐立行一心念法華文字。
行若成就者。
即見普賢身。
此亦一往分於二人。
究竟而論二行互顯。
特是下明此二人並是證前約方便說。
引字胤音。
人見文中借音作胤。
便作子胤釋甚為可笑。
引是發曲之端。
亦可作吲。
今之二行亦復如是。
有相為序者。
如南岳誦經感普賢等。
智者道場見宿世等。
無相為序者。
亦如南岳一夏策觀具發諸禪等。
智者一夏降魔進行等。
妙證下判文元意。
意在證法證於真似。
似即近入相似位也。
真即遠入初住位也。
以初品中權實理即。
第五中事理不二今歷文下歷事修觀者。
例如大論二十八師子吼法門。
大經二十七波利樹法門等。
象身法門義甚委悉。
但須尋文意趣次第。
六通如下助道中明。
八解如下禪境中說。
四攝者。
謂布施愛語利行同事。
布施者如法求財常思行施。
愛語者施已安處令住安樂。
利行者自利利他平等攝取。
同事者為利益故同其事業。
又如行而說為布施。
無染心說名愛語。
授他無疲名利行。
離過安他名同事。
前是約財。
後是約法。
故云財法二施。
應具四教開顯等意。
故云引物多端。
皆法華下結。
如文。
勸修中云肖者。
說文云。
骨法相似也。
謂除彼不與佛乘骨法相似之者。
次釋非行非坐中。
初釋得名之由。
由對四句故也。
實通等者約行實說。
次南岳大品並釋隨行立名。
南岳即是別行一卷。
名隨自意三昧者是也。
具約四儀食及語默等。
彼文問云。
此出何經。
答。
出首楞嚴。
故此下文釋諸善中。
亦具別首楞嚴。
大品云。
若得是三昧。
能令諸三昧變成無漏。
如一斤石汁變千斤銅為金。
智者亦有別行覺意三昧。
雖復下會通也。
雖有非行非坐等三名不同。
秖是四儀修觀之法。
今依下重依教釋名有所憑故。
諸數下問也。
大小乘經諸心所法其數非一。
何故但以意為觀境。
窮諸下答也。
諸數既多不可遍列。
意為能造舉一蔽諸。
對境下釋意異名。
觀於心性體同名異。
墮心想見故有三別。
乃至下文非一非異等。
問。
理性若是何故立三。
如婆沙中問曰。
此三何別。
答。
或別不別。
言不別者。
心即意識。
如火名焰亦名為熾亦名燒薪。
秖是一心有三差別。
言有別者。
名即差別。
或云。
過去名意未來名心現在名識。
或云。
在界名心在入名意在陰名識。
或云。
雜色名心如六道由心。
繫屬名意如五根屬意。
語想名識如分別屬識。
俱舍云。
集起名心籌量名意了別名識。
且准小宗。
此之三名尚是一法異名而已。
是故今云三一合散不可定執。
如是等者欲觀略斥。
心想見倒者。
婆沙云。
無常謂常想顛倒心顛倒見顛倒我樂淨等。
亦復如是。
舊云。
四陰之中三心無倒識心有倒。
有云。
識心無倒三心有倒。
謂想有想倒受有心倒行有見倒。
有云。
通在四心。
識有心倒想受有想倒行有見倒。
有云。
初心妄計名心倒。
次心想成名想倒。
想成外執名見倒。
初婆沙釋。
正當今文墮心想見倒以見三異。
執為常等不名為覺。
覺了此倒非一異相。
唯觀法性方名為覺。
覺者了知下正立觀也。
三名相望都成六句。
具出般舟三昧經也。
分別三名既斥為非。
應觀其體性離名字。
故六句中言非有者即是體同。
言非無者即是名異。
復應勿計名體同異。
故復結云非一說三非三說一。
餘各散等準此可知。
若知名非名下。
總有六句複疎重釋。
此六並是雙非雙照。
假名及性皆不可得。
若寄此文立三觀者。
非一立三假也。
非三說一空也。
名非名性非性中也。
餘五準此。
於此複疎能達心性。
方是不可思議三諦妙境。
若觀下立名之意。
意能遍造故但觀意則攝一切。
若破下例破諸使。
如是圓觀非但觀意為諸法本。
亦破無明諸惑之源。
故知非但意攝一切。
亦乃意即無明。
無明去時諸惑安在。
故云皆去。
故諸下攝略結名。
雖有諸名及以諸數。
今但立名覺意三昧者良由於此。
隨自下二名既是覺意異名。
其名雖殊義同覺意。
就此下開章也。
夫有累之形絕事時寡。
上三三昧緣具誠難。
若不隨境用觀意起即觀。
三性無遺四運推檢。
歷緣對境咸會一如。
安有剋於大道之期。
初諸經中初明此章攝廣。
次正釋。
先請觀音亦屬方等。
文通三乘。
故意止觀中具出三相。
若用二十五三昧義唯圓別。
先約事儀。
請字二音。
受施為淨音。
諮尊為請音。
今文正當第二義也。
請具三義。
一自二他三護正法。
經中初託優波斯那即是自請。
月蓋是為他。
七言偈是護法。
亦應具於三十六句。
今文但是顯機顯應。
亦冥亦顯機顯應。
請又三義。
延請為身業。
祈請為口業。
願請即意業。
又五體是身業。
四偈是口業。
繫念是意業。
又延是請人。
祈是請法。
願總人法。
機既開三應亦應爾。
三業亦應各有二句機應不同。
前三三昧準此例知。
觀音之名亦約四悉逗物不同。
具如法華疏普門品委釋。
又準觀音疏明方法云。
舊分為十。
一嚴淨道場。
二作禮。
三燒香散華。
四繫念。
五具楊枝。
六請三寶。
七誦呪。
八披陳。
九禮拜。
十坐禪。
準前方等皆應事理二解。
今文十意事理亦足次第少別。
具在百錄。
設楊枝等者。
以觀世音左手把楊枝右手持澡瓶。
是故請者須備二物。
若作所表者。
楊枝拂動以表慧。
淨水澄渟以表定。
五體投地者如僧常行。
準地持阿含皆以雙膝雙肘及頂至地。
名五體投地亦曰五輪。
五處圓故。
況下五悔中如樹崩倒。
又理觀解者。
觀音疏云。
若起五陰離薩婆若名為平立。
左足如色右足如受。
左手如想右手如行。
頭如識。
若入薩婆若成於五分名為投地。
戒如色。
定如受。
慧如想。
解脫如行。
解脫知見如識。
應具明所以思之可知。
繫念數息者。
今文依經但至十數。
疏中因息而起諸行。
何者。
息風是色。
領納此息。
緣想此息。
諸數是行。
心王是識。
此觀息中五陰四念成聲聞法。
若觀息是過去無明因緣成現報息乃至未來。
是名觀息成緣覺法。
又不受著息名檀。
不起不善名尸。
能數此息名忍。
念念相續名進。
在緣不亂名禪。
分別風喘明識邪正名智。
此名觀息成六度菩薩法。
若觀息成無相等慧是名數息成通教法。
見息不空不俗中道佛性前後觀之。
是別教法。
若觀此息一心三諦。
是圓教法。
數息既爾諸行例然。
乃至餘文亦應分別。
三稱三寶者。
表除三障。
委明行法具在百錄及正行儀并彼經中。
故云可尋經補益。
今文及百錄正行儀並不錄四行偈。
偈云。
願救我苦厄大悲覆一切普放淨光明滅除癡暗瞑為免毒害苦煩惱及眾病必來至我所施我大安樂我今稽首禮聞名救厄者我今自歸依世間慈悲父唯願必定來愍我三毒苦施我今世樂及與大涅槃此四偈中初二正請。
次二結請。
初又二。
初一總請。
次一別請。
初行又二。
初句唯自請。
次三通自他。
苦厄者謂六根患。
覆一切者。
不獨舍離通於十界。
次二句請治癡。
次別請中請除三障。
毒即是業。
煩惱如文。
眾病是報。
樂是涅槃。
涅槃即三德。
三德破三障。
結如文。
誦此四偈為轉障緣。
亦為入觀相應之本。
故須略識。
又誦三篇呪者。
呪文在請觀音經。
若修行者往彼尋之。
發露洗浣者。
如有垢衣應須洗浣發露如示人。
事儀如灰汁。
理觀如清水。
理體如淨衣。
藏垢不悔永入惡道。
午前等者。
方猶法也。
日夜二時各取初分。
故曰午前及初夜也。
餘謂四時。
必依常儀不可廢也。
經云下正明修觀。
初約六塵及以五陰而為觀者。
初觀六塵。
雖引大集如空如心名猶通總。
據下觀陰但離性相成聲聞空。
是故次須修於幻化及實觀也。
地無堅者下次觀五陰。
於中先觀色陰。
色即四大。
初觀地大。
地是事堅因緣所成有本非有。
而情謂有有即是堅。
故於地大起情執堅。
今寄事堅以破情堅故云有是堅義。
無等二句及餘三大例之可知。
彼經因優波斯那問身子答。
答中云。
當觀地大無堅水大不住風大無礙。
從顛倒生。
火大不實假因緣生。
受想行識一一性相同於四大。
皆悉入於如實之際。
優波斯那得四大定通達五陰。
得羅漢果。
今文準經以義開拓委作觀法。
故於四大各以四性推令如空。
末代鈍根不同佛日。
故依中論觀於二空。
如地大中初句云有是堅義。
此則但謂地是定有。
為防轉計三句破之。
計云。
有既是堅。
無何得堅。
乃至轉入第四句計非有非無亦謂無堅。
今並破之無非計堅。
然此地大本非四句。
無堅名字因情謂堅。
故用四句寄堅破執。
三大準地思之可知。
是名破色陰以入性空。
如初地大中云畢竟不可得。
次水大風大中並云亦不住無四句。
亦不住不可說中。
並相空文也。
唯火大中相空文略。
受等四陰性相準此亦應可見。
問。
推前三大並用有等四句破之。
至火大文乃用自等四句破者何耶。
答。
有二義故。
一者依經。
經云火大不實從因緣生。
因緣宜作自他名說。
二者名異義同。
有秖是自無秖是他。
乃至雙非秖是無因。
經文存略餘陰不說。
應云受無領納性不可得。
若謂受是有有是領納。
乃至謂受是非有非無亦是領納。
乃至識是了別亦復如是。
具足應如第五卷中破假四句。
如是觀者是聲聞法。
即以真諦名為如實。
問。
若聲聞法應觀四諦。
答。
陰是苦諦性執是集。
觀法是道。
實際是滅。
觀陰既爾下次明緣覺觀法。
始自無明終至老死。
皆如谷響悉破性相。
何者。
若有四句。
即是無明乃至老死。
若入實際名空觀成。
觀慧之本等者。
若無觀慧乃成無益苦行故也。
是故須用如幻等觀得性相空入如實際。
實際有二。
二乘依通通即真諦。
別圓依中不與小共。
今且從通。
至下六字三陀羅尼方從中道。
況下文觀惡純用圓觀。
應知今文本意在圓。
銷伏下約三陀羅尼對破三障。
言銷伏者。
銷謂銷除伏名調伏。
報障之毒螫害行人。
以此總持能銷伏之。
毘舍離人下明破障功能。
經云。
爾時毘舍離國一切人民遇大惡病。
一者眼赤如血。
二者兩耳出膿。
三者鼻中流血。
四者舌噤無聲。
五者所食之物變成麁澁。
六識閉塞猶如醉人。
疏云。
五根病故意識昏迷。
故云六識乃至如醉。
經云。
有五夜叉吸人精氣。
疏云。
如是病鬼從五根入。
傷壞病者名五夜叉。
經云。
爾時長者名曰月蓋。
與其同類五百長者俱詣佛所。
而白佛言。
此國人民遇大惡病。
良醫耆婆盡其道術所不能救。
唯願世尊救斯病者。
佛告長者。
去此不遠西方有佛名無量壽。
彼有菩薩名觀世音及大勢至。
恒以大悲救濟苦厄。
汝今當請。
說此語時即於光中見無量壽佛及二菩薩。
如來力故佛及菩薩俱到此城。
住城門閫放光照之。
於是長者說四行偈。
稱三寶名誦陀羅尼。
平復如本。
疏云。
西方極遠那云不遠。
有云。
於凡為遠於聖不遠。
今云。
若機合時雖遠而近。
若機未熟雖近而遠。
問。
何故但西請耶。
答。
若約五行西方主金是決斷義。
若約四諦東集南苦西道北滅。
西方屬道是能通義。
若爾。
與法華疏東西馳走以譬苦集不相違耶。
答。
各隨義便亦不相違。
彼則因果相對以配。
則東集西苦南道北滅。
此約因果次第相生。
各有所以以成所表。
若約方所者。
日從東出而沒於西。
表東土釋迦能生物善。
西土彌陀除眾生惑。
無量壽者。
有云。
佛有生法二身。
二土二佛俱有生法二身。
於生身中隨化緣故。
此壽有量彼壽無量。
有作本跡釋有作真應釋。
見應跡不能除障。
見真本則能除障。
此並不然。
但隨機宜以此為因以彼為緣。
不須別解。
問。
何故請三。
答。
機緣在三。
若約所表者。
佛表法身觀音表智勢至表福。
通論俱具且從別說。
問。
何故請三經題從一。
答。
智能銷毒即破惑義。
從義便故。
故且題一。
佛說銷伏陀羅尼已云。
若有四部持是菩薩名及誦呪者。
一切不善如火燒薪。
破惡下次明破惡業陀羅尼。
釋名可知。
破梵行下次明功能。
經云。
破梵行人作十惡業。
聞此呪時蕩除糞穢還得清淨。
設有業障諸惡不善。
稱菩薩名誦陀羅尼。
即破業障現前見佛。
六字下次釋六字陀羅尼。
言六字者。
他云。
稱三寶名一寶二字。
謂佛陀達磨僧伽。
有人云。
三寶為三字。
觀世音為三字。
此皆無有標章結句。
是故不用。
疏案經文應為三種六字之義。
一約果報以為六字。
說偈竟云。
有四部眾聞此六字。
即廣說六道拔苦功能。
次約修因以為六字。
如優波斯那聞六字章句令觀心脈。
即廣明六妙門。
三約六根以為六字。
如舍利弗在寒林中答斯那問云眼與色相應等。
即廣說六根。
三文之後一一結云聞此六字章句故也。
故六字義不出此三。
今文正用初後二義。
大悲等言今家義立。
淨於下明六字功能。
於中初文先約能破根本之惑。
三毒是根名三毒根。
此三能生一切不善理通一切。
故今此文淨三毒根。
能見佛道。
又以無明為三毒根。
是故破已能見佛道。
六字即是下正釋六字功能。
能破六道三障二十五有。
成二十五王三昧。
言六道者。
諸論及阿含正法念廣明其相。
大論三十三問云。
云何六道復云五道。
答。
佛去世後五百年中部別不同。
各迴佛經以從己義。
故使修羅一道有無不同。
此中雖通云三障輕重不同。
是故須云六道三障。
地獄從義立名。
謂地下之獄名為地獄。
梵云捺落迦。
此云苦具。
八寒八熱等具如釋籤第四。
鬼者。
梵云闍梨哆此云祖父。
爾雅云。
鬼者歸也。
尸子曰。
古者名死人為歸人。
又云。
人神曰鬼地神曰祇天神曰靈。
有云。
飢餓謂餓鬼也。
恒被驅使。
此趣在閻浮下五百由旬。
有閻浮界是根本處。
亦有住閻浮洲者。
有德者住華果樹林無德者住不淨中。
東西二洲亦有鬼。
北洲唯有威德者。
諸天亦有。
隨生處形。
俗中有阮籍兄孫瞻。
每執無鬼論。
忽有客詣之言及鬼神之事。
客乃理屈作色曰。
鬼神者古今賢聖共許。
君何獨言無。
即僕是鬼也。
遂變形而滅。
又阮咸有從子修亦執無鬼。
有論者云。
人死為鬼。
君何獨言無。
曰。
今有見鬼者。
言著生時衣。
若人有鬼衣亦有鬼耶。
論者伏焉。
此亦論者不達鬼化為衣。
令似彼人生時所著。
俗雖說有非委悉知。
故俗教中但見人畜少分。
不見餘之四道。
故孔子云。
生與人事此尚未知。
死與鬼神我為能測。
畜生者褚究許六向究三反並通若非褚六音即六畜也。
謂牛馬雞豕犬羊則攝趣不盡。
今通論此道不局六也。
婆沙云。
旁生形旁行旁故云旁生。
或云遍有。
遍五道中有之故也。
無明多者不過畜生。
又大論以三類攝之。
謂晝行夜行晝夜行。
又三。
謂水陸空。
長含廣明。
阿修羅者。
阿之言無。
修羅云天。
彼非天故。
又修羅此云端正。
彼無端正故云也。
又云無酒。
世界初成住須彌頂亦有宮殿。
後光音天下如是展轉至第五天。
修羅瞋便避之無住處下生此。
又嫉佛說法。
佛為諸天說四念處則說五念。
佛說三十七品則說三十八品。
常為曲心所覆。
猜者疑懼也。
詩傳云。
以色曰妬。
以行曰忌。
害賢曰嫉。
疑如後釋。
故知修羅嫉賢忌行。
人者。
梵云摩㝹賒此云意。
人中所作皆先意思。
易曰。
唯人為萬物之靈。
禮云。
人者天地之心五行之端。
此亦未知五道故也。
婆沙云。
五道多慢莫過於人。
又云。
五道中能息意者亦不過人。
住處有四。
破人三障而云天人者。
以人道中有事理故。
故加之以天方伏於人。
言丈夫者。
人長一丈故曰丈夫。
此則指人中最勝者。
方名丈夫。
白虎通曰。
夫者扶也。
以道扶接故也。
今亦如是。
以理扶之方名丈夫。
見佛性理方名丈夫。
故涅槃曰。
見佛性者雖是女人亦名男子。
男子即丈夫也。
若據此意。
天道亦應有第一義天為事理二釋。
天者。
俗釋如第一卷。
俗亦未識三界諸天。
是故但以清濁分之。
今釋典中所言天者。
亦名最勝亦名光明。
欲色無色。
標主得臣者。
大梵天王為三界主。
餘皆屬臣。
今但標主攝得臣下。
臣者男子之賤稱。
讓主為貴故也。
此六得名或從對治。
如四惡趣及人初釋也。
或從理說如人後釋。
天從便宜。
廣六下約二十五三昧中。
云如幻等四者。
南用如幻東用日光西用月光北用熱焰。
不動等十七者欲界用六色界用七無色用四。
欲六者。
不動破四王難伏破忉利。
悅意破夜摩青色破兜率。
黃色破化樂赤色破他化。
色界七者。
白色破初禪。
種種破梵王。
雙破二禪。
雷音破三禪。
霔雨破四禪。
照鏡破那含。
如虛空破無想。
無色四者。
無礙破空處。
常破識處。
樂破不用處。
我破非想非非想處。
二十五有總為頌曰。
四域四惡趣六欲并梵王。
四禪四無色無想五那含。
二十五三昧破二十五有。
在大經聖行品。
具如玄文第四卷釋。
此經通三乘下結成三乘用觀不同。
六道二十五有其義一也。
以由能觀智不同故分三人別。
雖曰三乘教應分四。
前明二乘之法。
此法即與兩菩薩共。
今破二十五有見於我性。
故菩薩乘中唯在別圓。
破障通三破有則別。
自調者從因為名。
自度者從果為名。
殺賊者從義立名。
謂害物曰賊。
為聖人之患害故也。
爾雅云。
蟲食苗節為賊。
三界結蟲食無漏苗。
故阿羅漢翻為殺賊。
福厚等者。
百劫修福故云福厚。
福多助智是故根利。
若起下由起大悲緣如實際得不退轉。
此位應在初住初地念不退也。
問。
若爾。
何故彼經云。
佛告堅意。
首楞嚴定非初地所得乃至非九地所得。
唯第十地乃能得之。
答。
此是別教教道之說。
以首楞嚴名健相故。
故非下地之所能得。
圓義具如第一卷末。
初心尚得觀於涅槃。
豈不得觀首楞嚴耶。
七佛八菩薩等者次約諸經。
七佛神呪經中。
初明七佛各有陀羅尼。
及說功能以為懺法。
次文明八菩薩。
一文殊。
二虛空藏。
三觀世音。
四救脫。
五跋陀和。
六大勢至。
七堅勇。
八釋摩男。
亦各有神呪及功能悔法。
乃至經下文復有普賢菩薩等及八龍王。
亦各有滅罪呪。
又如七佛俱胝陀羅尼。
及瑜伽中八大菩薩各有陀羅尼。
謂觀音勢至普賢文殊虛空藏金剛藏除障蓋彌勒。
虛空藏八百日塗廁者。
廁謂間雜也。
人之間上其處雜穢故名也。
虛空藏經云。
未來世中善毘尼者應教眾生說治罪法。
有三十五佛救世大悲。
須立道場具諸供養先禮十方佛。
稱三十五佛名別稱大悲虛空藏名。
何者。
虛空藏頂上有天冠。
冠中有如意珠。
冠中有三十五佛現。
是菩薩結加趺坐。
或時現作一切色像。
行者若於夢中若坐禪中見此相時。
以摩尼珠印印行者臂上作滅罪字。
若得此相還入僧中如法說戒。
南山行儀亦用此文。
若準此意足數可矣。
故付法藏中滅重罪已。
時人名為清淨律師。
若優婆塞得字不障受戒。
故鈔主依之對俗辨邊非無憑據。
若不得字空中唱言罪滅罪滅。
又無此相知毘尼人。
夢見虛空藏告言毘尼薩。
毘尼薩者。
其比丘及優婆塞更令懺悔。
一日至七日禮三十五佛。
菩薩力故其罪輕微。
知法者復教八百日塗廁。
日日告言。
汝作不淨事。
一心塗治一切廁勿令人知。
塗已洗浴禮三十五佛。
稱虛空藏名。
向十二部經。
五體投地自說罪咎。
又經三七日應集親友於佛像前稱三十五佛名。
文殊賢劫菩薩為作證明。
白四羯磨如前更受。
此亦是犯重失戒之文。
若不失者如何悔已令其更受。
經云。
佛告波離。
汝為未來無慚多犯者。
應作如此懺悔方法。
具在南山儀中。
言集親友者應非俗眷。
比有犯重之徒直來受者未見益方。
若受後生慚猶勝沈俗。
自謂不捨。
來入僧中。
根本既無。
坐次安在。
此文且順虛空藏意。
若准律文一支一境雖復已壞。
餘支餘境猶轉如故。
是故依律坐次非無。