續高僧傳 第7卷
陳楊都宣武寺釋洪偃傳一陳楊都興皇寺釋法朗傳二陳楊都不禪眾寺釋慧勇傳三陳楊都大彭城寺釋寶瓊傳四陳楊都白馬寺釋警韶傳五陳鍾山耆闍寺釋安廩傳六陳攝山栖霞寺釋慧布傳七周渭濱沙門釋亡名傳八魏鄴下沙門釋道竉傳九齊彭城沙門釋慧嵩傳十釋洪偃。
俗姓謝氏。
會稽山陰人。
祖茂恭和凝慎不交世俗。
父藏博綜經史善屬文藻。
梁衡陽王聞而器之。
引為僚友。
偃風神頴秀弱齡悟道。
晝讀經論夜諷詩書。
良辰華景未嘗廢學。
自爾幼而聰敏。
州里稱焉。
及長遊聽京邑遍聞數論。
後值龍光寺綽法師。
便委心受業。
特加賞接。
以為絕倫。
由是學侶改觀轉相推伏。
二三年中便盡幽奧。
乃開筵聚眾闡揚成實。
舉厝閑雅詞吐抑揚。
後學舊齒稽疑了義。
橫經荷笈虛往實歸。
由此仰膺法輪總持諸部。
勇氣無前任其披解。
宿望弘量因循舊章。
偃屬思雲霄曾無接對。
見忤前達不能降情。
自是來學有隔。
聽者踈焉。
遂閉志閑房高尚其道。
間以尋緗閱史。
廣求多見。
秋水春臺清文逈出。
壯思雲飛英詞錦爛。
又善草隸見稱時俗。
纖過芝葉媚極銀鉤。
故貌義詩書號為四絕。
當時英傑皆推賞之。
梁太宗之在東朝。
愛其俊秀。
欲令還俗引為學士。
偃執志不迴故弗能致。
會武帝發講重雲。
延德肆問。
而年非宿老座第甚遠。
抗言高論精理入神。
帝賞嘆久之。
莫不矚目。
偃形止自若神守如初。
僉服其高亮也。
及引進後堂。
加優其禮。
屬戎羯陵踐兵飢相繼。
因避地于縉雲。
眷眄泉石。
又寇斥山侶。
遂越嶺逃難。
落泊馳滯曾無安堵。
梁長沙王韶鎮郢。
聞風敘造俄而渚宮陷覆。
上流阻亂。
便事東歸。
因懷自靜有顧林泉。
乃杖策若耶雲門精舍。
歷覽山水。
美其拪遲。
登吳昇平亭賦詩曰。
蕭蕭物候晚。
肅肅天望清。
旅人聊杖策。
登高蕩客情。
川源多舊迹。
墟里或新名。
宿煙浮始旦。
朝日照初晴。
獨遊乏徒侶。
徐步寡逢迎。
信矣非吾託。
賞心何易并。
遂汎浪巖峰。
有終焉之志。
葺修寺宇結眾礪業。
逮陳武廓定革命惟新。
京輔舊僧累相延請。
乃顧山眾曰。
吾勤苦積學五十餘年。
事故流離未遑敷說。
今時來不遂。
何謂為法亡身乎。
以天嘉之初出都。
講于宣武寺。
學徒又聚莫不肅焉。
雖樂說不疲。
而幽心恒結。
每因講隙遊鍾山之開善定林。
息心宴坐。
時又引筆賦詩曰。
杖策步前嶺。
褰裳出外扉。
輕蘿轉蒙密。
幽逕復紆威。
樹高枝影細。
山晝鳥聲希。
石苔時滑屣。
蟲網乍粘衣。
㵎旁紫芝曄。
巖上白雲霏。
松子排煙去。
常生寂不歸。
窮谷無還往。
攀桂獨依依。
會齊使通和舟車相接。
崔子武等。
擅出境之才。
議其瞻對。
眾莫能舉。
世祖文皇。
以偃內外優敏可與杭言。
勅令統接賓禮。
樞機溫雅容止方稜。
敷述皇猷光宣帝德。
才詞宏逸辯論旁馳。
潤以真文引之慈寄子武等頂受誥命銜佩北蕃。
帝嗟賞厚惠更倍恒度。
皆推以還公。
一無所納。
是歲舊疾連發。
聽者復疎。
止於小室許有諮問。
懷不能已情有斐然。
乃著成論疏數十卷。
剖發精理構思深劇。
疾轉沈篤功不剋就。
以天嘉五年九月二十一日至于大漸。
神氣不昧。
命弟子曰。
眾生為貪心之所暗也。
貪我則惜落一毛。
貪他則永無厭足。
至於身死之後。
使高其墳重其墎。
必謂九泉之下還結四隣一何可笑。
而皇甫謐楊王孫。
微得我意。
雖知會歸丘壤。
而未知初度之心。
今冥目之後。
以此脯腊鄙形。
布施上飛下走一切眾生。
若前身相負仍以相償。
如無相對則生我檀善。
此之微心亦趣菩提。
物莫不共矣。
言畢合掌。
終於宣武寺焉。
春秋六十有一。
知與不知咸懷惻愴。
即以其月二十二日。
尸陀於鍾山開善寺之東崗焉。
然偃始離俗迄于遷化。
唯學是務。
儉節掃衣弗事華廣。
每緣情觸興輒敘其致。
而文彩灑落罕有嗣者。
綴述篇章隨手散失。
後人掇聚集之成二十餘卷。
值亂零失猶存八軸。
陳太建年。
學士何儁上之。
封于祕閣。
釋法朗。
俗姓周氏。
徐州沛郡沛人也。
祖奉叔齊給事黃門侍郎青州刺史。
父神歸梁員外散騎常侍沛郡太守。
朗託生之始。
母曰。
劉氏夢見神人乘樓殿入懷。
夢中如言。
身與空等。
既而覺寤。
四體輕虛有異恒日。
五辛雜味因此悉斷。
爰在齠齓卓出凡童。
孝敬純備志操貞立。
家雄六郡氣蓋三邊。
少習軍旅早經行陣。
儉約治身。
寵辱無能移也。
俄而假節寧遠將軍徐子彥北伐。
門設長戟坐休大樹。
惟曰。
兵者凶器身曰苦因。
慾海邪林安能覺者。
年二十一。
以梁大通二年二月二日。
於青州入道。
遊學楊都就大明寺寶誌禪師受諸禪法。
兼聽此寺彖律師講律本文。
又受業南㵎寺仙師成論竹㵎寺靖公毘曇。
當時譽動京畿神高學眾。
所以天口之侶藏耳之賓。
心計目覽莫不奔競。
但以鷲山妙法群唱罕弘。
龍樹道風宗師不輟。
前傳所紀。
攝山朗公。
解玄測微世所嘉尚。
人代長往嗣續猶存。
乃於此山止觀寺僧詮法師。
飡受智度中百十二門論並花嚴大品等經。
於即彌綸藏部探賾幽微。
義吐精新詞含華冠。
專門強學課篤形心。
可謂師逸功倍。
於斯為證。
永定二年十一月。
奉勅入京住興皇寺。
鎮講相續。
所以花嚴大品四論文言。
往哲所未談。
後進所損略朗皆指擿義理徵發詞致。
故能言氣挺暢清穆易曉。
常眾千餘福慧彌廣。
所以聽侶雲會揮汗屈膝。
法衣千領積散恒結。
每一上座輒易一衣闡前經論各二十餘遍。
二十五載流潤不絕。
其間興樹四部。
兩宮法輪之華當時莫偶。
以太建十三年歲在辛丑九月二十五日中夜遷神寺坊。
春秋七十有五。
即以其月二十八日窆于江乘縣羅落里攝山之西嶺。
初攝山僧詮受業朗公。
玄旨所明惟存中觀。
自非心會析理。
何能契此清言。
而頓迹幽林禪味相得。
及後四公往赴三業資承。
爰初誓不涉言。
及久乃為敷演。
故詮公命曰。
此法精妙識者能行。
無使出房輒有開示。
故經云。
計我見者莫說此經。
深樂法者不為多說。
良由藥病有。
以不可徒行。
朗等奉旨無敢言厝。
及詮化往。
四公放言。
各擅威容俱稟神略。
勇居禪眾辯住長干。
朗在興皇。
布仍攝領。
福門宏敞慧聲遐討。
皆莫高於朗焉。
然辯公勝業清明。
定慧兩舉。
故其講唱兼存禪眾。
抑亦詮公之篤厲也。
然其義體時與朗違。
故使興皇座中排斥中假之誚。
布勇兩公見于別紀。
昔梁天監十年六月七日。
神僧寶誌記興皇寺云。
此寺當有青衣開士廣弘大乘。
及朗遊學之時初服青納。
及登元席乃與符同。
又南陌居士杜法粲年踰八十。
頗識歸心。
昔夢寺內有幡花天伎側塞殿堂。
緇素法眾充仞筵席洎朗來儀創會公私齋講。
又盛符焉。
又十二年五月七日。
帳下淨人解齋失曉。
朗夜扣閤催之。
而洪鍾自響。
良久不絕。
故其禎祥早著。
其例此也。
東朝於長春殿義。
集副君親搖玉柄。
述朗所竪諸師假名義。
以此榮稱。
豈惟釋氏宗匠。
抑亦天人儀表。
故其所獲檀嚫。
充造經像修治寺塔濟給窮厄。
所以房內畜養鵝鴨鷄犬其類繁多。
所行見者無不收養。
至朗寢息之始。
皆寂無聲。
遊觀之時鳴吠喧亂。
斯亦懷感之致矣。
侍中領軍廬陵王。
聲懋權衡資承戒約。
遂仰奏承華為之銘頌。
其墓誌文。
太子詹事濟陽江總。
故陳主叔寶。
時在春宮。
為之頌曰。
洪源遠來傳芳馥蕙。
君子哲人英芬是繼。
朱旄既杖青組仍曳。
紉虎戎印珥貂狄制。
功可冠軍業非出世。
揖彼聲色超此津濟。
津濟伊何裂斷網羅。
忍衣早記乘樓夜過。
航斯苦海涸此愛河。
非此智士孰寄宣揚。
法雲廣被慧日舒光。
既權衡櫓自闢金湯。
夢齊鼓說應異鍾霜。
識機知命同彼現病。
夙心栖遁度脫難竟。
化緣已矣乃宅丘阱。
智炬寂滅頹巖遼敻。
遼敻空岑搖落遠墅。
弦餘月暗霧曖松深。
香滅窮壟幡橫宿林。
切切管清遙遙鼓聲。
野煙四合孤禽一鳴。
風悽唄斷流急寒生。
神之淨土形沈終古。
勒此方墳用旌蘭杜。
釋慧勇。
厥姓桓氏。
其先譙國龍亢人也。
祖法式尚書外兵錢唐令。
因此遁迹于虎丘山。
後仍寓居吳郡吳縣東鄉桓里。
父獻弱齡早世。
母張氏嘗夢。
身登佛塔獲二金菩薩。
俄育二男。
並幼而入道。
長則慧聰。
勇其次也。
初出楊都。
依止靈曜寺則法師為和上。
銳志禪誦治身蔬菲。
隨方受業不事專門。
豈非版金成寶方資銑鏤瑄玉有美必待刮摩誠有由矣。
年登具戒。
從靜眾寺峰律師。
遊學十誦。
有龍光寺僧綽建元寺法寵。
並道秀域中聲高梵表。
乃服膺坐右稟宗成實。
刻情砥礪寢食忘疲。
苦思沈淪坑岸斯墜。
彌曆寒暑博習大成。
至年三十法輪便轉。
自此遠致學徒盛開講肆。
高視上京欝為翹采。
專講論文將十許遍。
俄而梁季傾覆人百沸騰。
每思遁世莫知其所。
于時攝山詮尚。
直轡一乘橫行山世。
隨機引悟有願遵焉。
嘗行報恩寺前忽見人云。
從攝山來授竹如意俄失。
謂勇曰。
尋當如意。
俄失蹤迹。
信宿之間又有漆函。
盛三論一部置房前窓上。
尋究莫知來也。
欣茲嘉瑞銳勇難任。
因此拂衣里閈駕言泉石。
期神窅冥。
非企琴臺之侶。
修空習慧。
寔追林遠之風。
便停止觀寺。
朝夕侃侃如也。
詮師忘以年期。
義兼師友。
抑亦宮羽相諧。
氷藍待益之志也。
自此言刈章句採擷希微。
凡厥釋經莫不包舉。
大法獲傳於焉是賴。
天嘉五年。
世祖文皇。
請講於太極殿。
百辟具陳。
七眾咸萃。
景仰之輩觀風繼踵遊息之伍附影成群。
自此聲名籍甚矣。
住大禪眾寺十有八載。
及造講堂也。
門人聽侶經營不日。
接霤飛軒製置弘敞題曰般若之堂也。
以至德元年五月二十八日遘疾。
少時平旦神逝。
春秋六十有九。
然其大漸之時神容不變。
經宿頂暖。
眾皆異之。
至六月六日。
窆于攝山西嶺。
自始至終。
講花嚴涅槃方等大集大品各二十遍。
智論中百十二門論。
各三十五遍。
餘有法花思益等數部不記。
又早捨親愛。
弱而貞苦。
文章聲辯時所高之。
爰至啟手啟足不淄不涅。
寔象教之棟梁。
精義之林藪。
弟子等追深北面之禮。
鐫石碑之。
其文侍中尚書令濟陽江總制。
釋寶瓊。
姓徐氏。
本惟。
東莞避難辭莒。
後居毘陵曲阿縣焉。
祖邕齊右軍。
父僧達梁臨川王諮議。
並高器局崇遵儒素。
瓊潔潤山水峯瀾早被。
身長七尺五寸。
背胛龍文。
口三十九齒。
異相奇挺。
故能疎秀風采蘊籍威容。
少鄙錦裳便欣毳服。
綺年出俗。
師事沙門法通。
通初見而嗟重。
深為道器也。
不使服勤。
年過志學。
欲稟光宅寺雲法師義。
但以經藏飈拔聲實沸騰無礙奔涌談吐橫逸。
竊疑詞富兼駭唱高。
及移聽南㵎仙師。
研精數論。
名解映徹洞殫義窟。
仙嘗覽瓊私記。
三復嗟賞。
後於高座普勸寫之。
自爾門徒傳寫此疏。
初受具年已能覆述。
未登五歲便為法主。
仍與仙公杭衡敷化。
梁高祖三教妙旨罔不疎通。
選揚名德分寄弘道。
瓊之高義簡在帝心。
爰降綸紱入壽光殿。
言重茂林更輕雲閣。
便辭還鄉之建安寺。
上黃侯嘩分竹此邦。
每深尊敬情兼師友。
彼郡一旦老少相喧競云。
建安伽藍白龍出現。
奔排到寺惟見瓊講。
有識之士異而目之為白瓊焉。
素與簡子周弘正早申莫逆。
彼驟噫曰。
夫有希世之才。
而不在京華開導。
乘桴之嘆令人太息。
乃為學侶復請還都發成實題。
僧正慧令。
切難聯環。
瓊乃徐拂麈尾從容而對。
令乃引遠公舊責曰。
不疾而速杼軸何為答曰。
不思造業安得精固。
令閑舉止雅音調。
賓主相悅殊加稱嘗。
梁祖年暮惟事薰修。
臣下偃風情言扇俗。
搢紳學者必兼文義。
所以屢開理教。
維摩涅槃道被下筵憓飛上席。
解頤利齒木舌鋒牙。
畯塞駢羅煙隨霧涌。
亦有明王豐貂紆青拕紫車馬溢於寺衢。
衣簪滿於法座。
斯感物之盛罕有如也。
到茂灌民譽之重任孝恭詞筆之富。
皆執卷稽疑伏膺請業。
恭息世謨。
蔬菲好學。
後進英華隨父共聽。
偏深玄義遂講涅槃。
傳瓶不失于茲乃驗。
未仍入道奄至無常。
頂暖信宿手屈三指。
復與諸天飛下住宅。
對父談話宛若平生。
褒讚出家稱揚法利。
俄將翼從凌虛而沒。
留香在室經日不消。
故知彼此異人躬為學眾。
誠難測其本量也。
逮梁室版蕩有陳建業。
武帝尊法嗅味特深。
數引金言頻開玉諜。
降狎言笑詢訪名理。
永定三年夏。
於重雲殿閣正弘大品。
夢朱衣神。
禮而諫曰。
波若多難。
仰祈疾講。
頻爾數轉詞逾懇到。
至七月十日。
乃白僧曰。
昨夜神人見催經餘一卷。
午前取訖講竟出宮殿。
雷雹已響。
還纔至寺驟雨便零。
震動雲雷一時都盡。
豈非勝人宣法幽冥敬重。
陳祖昇遐方知前告。
文帝纂曆禮異彌深。
欝下絲綸。
為京邑大僧正。
辭讓雖切敦喻更隆。
乃顧當仁俾膺範物。
遂之斯任。
然以金陵都會朝宗所依。
剎寺如林義筵如市。
五部六郡果含苗雜。
惟調水乳罕和鹽梅。
多沒象泥終枯鳥樹。
乃鎮之以清淨。
馭之以無為。
篇禁不煩遮罰每省。
故僧尼仰之自肅。
道俗稱之益敬。
七眾日用而不知。
四遠欽風而不足。
故得法位久司疵謗無玷。
屢陳表退去而復昇。
始終惟令於是乎在。
自梁僧之於此任熏灼威儀。
翼衛亞於王公。
服玩陳於鄭楚。
故使流水照於衢路。
吏卒喧於堂廡。
瓊臨已來頓祛前政。
自營靈壽惟從息慈。
壞色蔽身尼壇容膝。
蕭然率爾有位若無。
朝野嘉其真素。
同侶美其如法。
海東諸國圖像還蕃。
頂禮遙敬。
古人有言。
匪馳令譽孰動殊方。
其見賢如此。
以至德二年甲辰之歲二月二十三日。
纔覺不豫。
建初寺寶瓊法師當時之偶對也。
少而共學聲德齊揚。
爾夕神人忽來報曰。
彭城僧正今先無常自夢上天有疏請講。
暨三月二十日。
正念告終。
遺誡掩坎不煩銘誌。
春秋八十一。
有詔慰焉。
喪事所須隨由資給。
仍以天子鹵簿仗。
借為榮飾。
終古所希幸也。
以四月五日窆于鍾山之陽名僧舊墓。
爾時填逵咽陌哀慟相奔。
皂素驚嗟郊垧失色。
初瓊入京將臨法席。
既無人識不許房居。
乃求僧正慧超寄南㵎住。
超聞未許。
見而駭曰。
此少俊當紹吾今位。
法門所託何慮無房。
即命寺綱忻然處置。
及孝宣請講太子常迎。
屢見神人形甚長偉密來翼從。
末為大將軍章照達講。
通感亦然。
又非測也。
然其厚德容眾。
鳴謙儉約。
出處無忤。
言行無擇。
剋壯不休孜孜講道。
吐音遙奕發義昭彰。
或遇勍手時逢命的。
薄麾象扇灌已氷消。
故寔繁有徒服而無歝。
及晚僧望益重居處逾輕。
帷屏罔設飾用不置。
臘歲參謁黑白磨肩。
方便他行避斯榮供。
斯可謂狎人世而空閑。
綰司存而無事也。
又聖人至理開士微言。
月落參橫清誦無逸。
及燭然香馥懺禮方宵。
迹怠心勤外和內祕。
宣揚之暇。
綽有餘閑。
兼採玄儒每窮子史彫虫隷體物摛玄。
並入性靈悉能該洽。
又可謂不撓大猷無遺小道也。
凡講成實九十一遍。
撰玄義二十卷。
講文二十遍。
文疏十六卷。
講涅槃三十遍。
製疏十七卷。
講大品五遍。
製疏十三卷。
餘有大乘義十卷。
法花維摩等經。
並著文疏。
故不備載。
布在州邑。
兄孫普光。
承藉風訓立履貞確。
思慕平昔追攀日永。
與同學道莊明解。
樹碑于金陵之舊墟。
其文慧日道場釋法論。
莊入室馳聲見于別紀。
解昇堂流譽王領江都。
隋末尚存。
安危未測。
釋警韶。
姓顏氏。
會稽上虞人。
學年入道。
事叔僧廣以為師範。
廣律行貞嚴。
當時領袖。
初韶遊都聽講。
便能清論。
年登冠肇還鄉受戒。
護持奉信如擎油鉢。
有沙門道林。
請留鄉土。
乃夢韶舌相廣長。
而欲將斷。
既寤深惟。
留戀斯成墜失。
愧悔前請便勸出都。
於即大弘法化傳燈不絕。
即莊嚴旻公之遺緒也。
次稟龍光僧綽。
乃是開善瓊支末。
又探習三藏廣綜眾家。
年二十三講大品經。
味法當時磨肩溢道。
後還建元晉陵等寺敷演經論。
解冠群宗。
韶乃願年四十長就講說。
而學侶相顧不勝欽尚。
時年三十有九。
為建元寺講主。
臨終遺令傳法。
韶遵崇餘烈即坐演之。
受業之賓有逾師保。
梁簡文邵陵及岳陽等。
大相欽重歸承訓誨。
從危難後世改情浮。
乃往豫章將通道務。
時逢豫州黃司空等。
素情所仰請為戒師。
會外國三藏真諦法師。
解該大小行攝自他。
一遇欣然與共談論。
諦嘆曰。
吾遊國多矣。
罕值斯人。
仍停豫都為翻新金光明并唯識論及涅槃中百句長解脫十四音等。
朝授晚傳。
夜聞晨說。
世諺。
瀉瓶重出。
知十再生者也。
梁樂陽王於荊立位。
遣信遠迎。
楚都弘法。
韶念報地之重。
來勅遂乖。
陳武定天文皇嗣業。
並弘尚正道勅請還都。
戒範承仰優禮彌隆。
天嘉四年有會稽慧藻同泰道倫等二百餘人。
連署請韶。
長講於白馬寺。
廣弘傳化十有餘年。
既登耳順。
便令慧藻續講。
躬往瓦官宴坐少時。
法門深妙。
時沙門智顗。
定慧難踰人神頗測。
靜嘆精利事等夙成。
共諸前學頻請重講。
留意綿久以疾辭之。
又為新安殿下黃司空等共僧三請不免勤注又於王府略說維摩。
龍光寺中廣敷成實。
亦得數年成諸學肆。
未辭朽老歸志山林。
乃入幽巖自靖十有餘載。
至德元年十月十一日中時。
右脇而臥神慮澄然終於開善寺春秋七十有六。
其月十六日窆於鍾嶺獨龍之山。
所講成實論五十餘遍。
涅槃三十遍。
大品四十遍。
新金光明三十餘遍。
維摩天王仁玉等經遍數。
繁亂不紀廣敘。
釋安廩。
姓秦氏。
晉中書令靖之第七世也。
寓居江陰之利成縣焉。
考王妙思滔玄怡心屆寂。
乃製入神書一首洞曆三卷。
青烏之道莫不傳芳。
廩幼而聰頴獨悟不群。
十三偏艱。
孝知遠近。
斷水骨立。
聞者涕零。
古人有言。
知子父也。
乃攝以典教。
業遂多通。
而性好老莊。
早達經史。
又善太一之能。
並解孫吳之術。
是以才藝有功文武清播。
仍欲披榛問隱蓽門珪竇。
而虛懷機發體悟真權。
年二十五啟勅出家。
乃遊方尋道。
北詣魏國。
於司州光融寺容公所採習經論。
容律訓嚴凝肅成濟器。
並聽嵩高少林寺光公十地。
一聞領解頓盡言前。
深味名象並畢中意。
又受禪法悉究玄門。
請業之徒屢申弘益。
在魏十有二年。
講四分律近二十遍。
大乘經論並得相仍。
梁泰清元年始發彭沛。
門人擁從還届楊都。
武帝敬供相接。
勅住天安。
講花嚴經。
標致宏綱妙指機會。
值梁運既終法輪停轉。
洎大陳御寓。
永定元年春乃請入內殿。
手傳香火接足盡虔。
長承戒範。
有勅住耆闍寺。
給講連續。
既會夙心遂欣久處。
世祖文皇又請入昭德殿。
開講大集。
樂說不窮重筵莫擬。
孝宣御曆。
又於華林園內北面受道。
闡化涉勞因以遘疾。
至德元年建寅之月遷化于房。
皇心惻悼𮚐贈有嘉。
即以其月窆於開善之西山。
春秋七十有七。
門人痛其安放。
士庶失其歸依矣。
釋慧布。
姓郝氏。
廣陵人也。
少懷遠操。
性度虛梗。
年十五處于江陽。
家門軍將。
時有戎役。
因願領五千人為將清平寇塞。
豈不果耶。
眾偉其言。
十六遭兄亡。
悟世非常。
思解俗網。
親眷知有武略咸不許之。
二十有一方從本願。
既蒙剃落便入楊都。
從建初寺瓊法師學成實論。
通假實之旨。
物議所歸。
而布恨斯至理未盡懷抱。
承攝山止觀寺僧詮法師大乘海嶽聲譽遠聞。
乃往從之聽聞三論。
學徒數百翹楚一期。
至於洞達清玄妙知論旨者。
皆無與尚。
時號之為得意布。
或云思玄布也。
故詮之解難。
聽者似解而領悟猶迷。
及依言領通．而構難踈略。
致使談論之際每有客問必待布而為答。
時人為之語曰。
詮公四友。
所謂四句朗。
領語辯。
文章勇。
得意布。
布稱得意最為高也。
後於大品善達章中悟解大乘。
煩惱調順。
攝心奉律威儀無玷。
常樂坐禪遠離囂擾。
誓不講說護持為務。
末遊北鄴更涉未聞。
於可禪師所暫通名見。
便以言忤其意。
可曰。
法師所述可謂破我除見莫過此也。
乃縱心諸席備見宗領。
周覽文義並具胸襟。
又寫章疏六馱。
負還江表。
並遣朗公令其講說。
因有遺漏重往齊國。
廣寫所闕齎還付朗。
自無所畜。
衣鉢而已。
專修念慧獨止松林。
蕭然世表學者欣慕。
嘗造思禪師與論大義。
連徹日夜不覺食息。
理致彌密言勢不止。
思以鐵如意打案曰。
萬里空矣。
無此智者。
坐中千餘人同聲嘆悅。
又與邈禪師論義。
即命公之師也。
聯綿往還三日不絕。
邈止之嘆其慧悟遐舉而卑身節行不顯其美。
梁太清末。
侯景作亂。
荒餒累年三日失食。
至第四日有人遺布飯。
而微以猪肉覆之。
雖腹如火然。
結心不食。
故得遭斯困厄不履非濫。
又曾患脚氣。
醫令服薤。
自此至終常陳此罪。
或見諸人樂生西方者。
告云。
方土乃淨非吾願也。
如今所願化度眾生。
如何在蓮花中十劫受樂。
未若三途處苦救濟也。
陳至德中。
邀引恭禪師。
建立攝山栖霞寺。
結淨練眾江表所推。
名德遠投稟承論旨。
時為開滯理思幽微。
不為僧師不役下位。
常自縫洗六時無闕。
纔扣揵搥已居眾首。
端坐如木見者懍然。
名聞光遠請謁如市。
陳主諸王並受其戒。
奉之如佛。
末以年暮不參眾食。
勅給其乳牛。
而布迴充入眾。
煢煢謹攝實高僧焉。
年七十與眾別云。
布命更至三五年在。
但老困不能行道。
住世何益。
常願生邊地無三寶處為作佛事去也。
幸各好住願努其力。
於是絕穀不食命將欲斷。
下勅令毉診之。
縮臂不許。
沈皇后欲傳香信。
又亦不許。
臨終遺訣曰。
長生不喜夕死無憂。
以生無所生滅無所滅故也。
諸有學士徒眾並委恭禪師。
吾無慮矣。
以陳禎明元年十一月二十三日卒于栖霞。
終後手屈三指。
捋之雖伸還屈。
乃至林中一月猶爾。
未終前大地連動。
七日便卒。
移屍就林。
山地又動。
太史奏云。
得道人星滅矣。
時以當之。
初將逝告眾前云。
昨夜二菩薩見迎。
一是生身。
一是法身。
吾已許之。
尋有諸天又來迎接。
以不願生故不許耳。
流光照於侃禪師戶。
侃怪光盛出戶見。
二人向布房中不知是聖也。
旦往述之。
恰然符合。
言已端坐而化。
有見鬼者。
望見幡花滿寺光明騰焰。
不測其故。
入山視之。
乃布公去世。
釋亡名。
俗姓宗氏。
南郡人。
本名闕殆。
世襲衣冠稱為望族。
弱齡遁世永絕妻孥。
吟嘯丘壑任懷遊處。
凡所憑准必映美阮嗣宗之為人也。
長富才華鄉人馳舉。
事梁元帝深見禮待。
有製新文帝多稱述。
而恭慎慈敬謙靜為心。
每從容御筵賜問優異。
及梁曆不緒。
潛志玄門遠寄汶蜀脫落塵累。
初投兌禪師。
兌亦定慧澄明聲流關鄴。
名乃三業依憑四儀恭仰。
彫純假於禪誦興慮著於篇什。
預有學徒問道無倦。
會周氏跨有井絡。
少保蜀國公宇文俊鎮之。
往愛賢才重其德素。
禮供殊倫聲聞臺省。
後齊王續部伏敬日增。
任滿還雍遂勒歸謁。
帝勞遺既深。
處為夏州三藏。
朝省以名文翰可觀元非玄侶而冥德沒世。
將徵拔之。
測其器宇有經國之量。
朝省總議。
或以威恩加之。
或以情異轉之。
然名雅亮卓然曾無易節。
天和二年五月。
大冡宰宇文護遺書曰。
言念欽屬未敘企積。
道體休豫無虧慮耶。
蓋能仁處世志存匡救。
非先輪迴獨尚茲善。
既道亞生知才高七步。
豈虛緇染沈流當塗。
但靈廓妙理三業同臻。
冀思莫二。
皂白非感耳。
怖解偏執讚我時朝。
匪惟真俗俱抽。
亦是彼我一貫。
故令往白。
念報雅懷。
名答云。
辱告深具懷抱。
寒暑異域苦樂殊心。
輒略常談且陳事實。
貧道稟質醜陋。
恒嬰疾惱因傴成恭。
惟道是務不曾棲息。
五十二年。
自捨俗緣十有五載。
萬人歸國皆停都邑。
羸病一僧獨流荒裔。
無罪可罰無能可使。
百慮九思是所未喻。
文多不載。
又列六不可十嘆息。
援據事敘綸貫始終。
書略。
結云。
沙門持戒心口相應。
所列六條若有一誑。
生則蒼天厭之。
死則鐵鉗拔之。
洋銅灌之。
仰戴三光行年六十。
不欺闇室況乃明世。
且鄉國殄喪宗戚衰亡。
貧道何人獨堪長久。
誠得收迹巖中攝心塵外支養殘命敦修慧業。
此本志也。
寄骸精舍乞食王城。
任力行道隨緣化物。
斯次願也。
如其不爾獨處丘壑。
安能憒憒久住閻浮地乎。
護得書體其難拔。
乃與書迎還云。
法師秉心彌固栖遊世表。
玄圭啟運。
不屈伯夷之節。
蒼精得曆。
豈捐嘉遁之志。
今遣往迎名達咸陽。
貴遊奉謁。
隆禮厚味彌增常限。
以稱謂廣流藏景難伏。
誓當栖玄後德。
便閑放無累。
乃著寶人銘曰。
余十五而尚屬文。
三十而重勢位。
值京都喪亂冠冕淪沒海內知識零落殆盡。
乃喟然嘆曰。
夫以迴天倒日之力。
一旦早凋。
岱山磐石之固。
忽焉燼滅。
定知世相無常浮生虛偽。
譬如朝露其停幾何。
大丈夫生當降魔死當飼虎。
如其不爾。
修禪足以養志。
讀經足以自娛。
富貴名譽徒勞人耳。
乃棄其簪弁剃其鬚髮。
衣納杖錫聽講談玄。
戰國未寧安身無地。
自厭形骸甚於桎梏。
思絕苦本莫知其津。
大乘經曰。
如說行者乃名是聖。
不但口之所言。
小乘偈曰。
能行說為正。
不行何所說。
若說不能行。
不名為智者。
至於顏回好學勤改前非季路未修懼聞後語。
功勞智擾役神傷命。
為道日損何用多知。
誓欲枯木其形死灰其慮降此患累以求虛寂。
乃作絕學箴文。
名息心贊。
擬夫周廟。
其銘曰。
法界有如意寶人焉。
九緘其身銘其膺曰。
古之攝心人也。
誡之哉誡之哉。
無多慮無多知。
多智多事不如息意。
多慮多失不如守一。
慮多志散知多心亂。
心亂生惱志散妨道。
勿謂何傷其苦悠長。
勿言何畏其禍鼎沸。
滴水不停四海將盈。
纖塵不拂五岳將成。
防末在本雖小不輕。
關爾七竅閉爾六情。
莫視於色莫聽於聲。
聞聲者聾。
見色者盲。
一文一藝空中小蚋。
一技一能日下孤燈。
英賢才藝是為愚弊。
捨棄淳樸耽溺淫麗。
識馬易奔心猨難制。
神既勞役形必損斃。
邪經終迷修塗永泥。
莫貴才能是曰惛懵。
洿拙羨巧其德不弘。
名厚行薄其高速崩。
隆舒污卷其用不恒。
內懷憍伐外致怨憎。
或談於口或書於手。
邀人令譽亦孔之醜。
凡謂之吉聖以之咎。
賞悅暫時悲憂長久。
畏影畏迹逾走逾劇。
端坐樹陰迹滅影沈。
厭生患老隨思隨造。
心想若滅生死長絕。
不死不生無相無名。
一道虛寂萬物齊平。
何勝何劣何重何輕。
何賤何辱何貴何榮。
澄天愧淨皦日慚明。
安夫岱嶺固彼金城。
敬詒賢哲斯道利貞。
又著至道論淳德論遣執論去是非論影喻論修空論不殺論等。
並文多清素語恒勸善。
存質去華不存粉墨。
有集十卷盛重於世。
不知所終。
有弟子僧琨性沈審善音調。
為隋二十五眾讀經法主搜括群籍採摭賢聖。
所撰諸論集為一部。
稱曰論場。
有三十卷。
披帙一閱俱覽百家。
亦新學之宗匠者矣。
後於曲池。
造靜覺寺。
每臨水映竹。
體物賦詩。
有篇什云。
魏鄴下沙門釋道寵傳釋道寵。
姓張。
俗名為賓。
高齊元魏之際。
國學大儒雄安生者。
連邦所重。
時有李範張賓。
齊鏕安席。
才藝所指莫不歸宗。
後俱任安下為副。
年將壯室。
領徒千餘。
至趙州元氏縣堰角寺側。
即今所謂應覺是也。
從寺索水。
沙彌持與。
問具幾塵方可飲之。
素不內涉罔然無對。
乃以水澆面。
賓大恧謂徒屬曰。
非為以水辱我。
直顯佛法難思。
吾今投心此道。
宜各散矣。
即日於寺出家。
寺法入道三年歷試。
以賓聰明大博不可拘於常制。
即日便與具戒。
遂入西山廣尋藏部。
神用深拔慨嘆晚知。
魏宣武帝崇尚佛法。
天竺梵僧菩提留支初翻十地在紫極殿。
勒那摩提在大極殿。
各有禁衛不許通言。
校其所譯恐有浮濫。
始於永平元年至四年方訖。
及勘讎之。
惟云。
有不二不盡。
那云。
定不二不盡。
一字為異。
通共驚美若奉聖心。
寵承斯問。
便詣流支訪所深極。
乃授十地典教三冬。
隨聞出疏。
即而開學。
聲唱高廣。
鄴下榮推。
時朝宰文雄魏收邢子才楊休之等。
昔經寵席官學由成自遺世網形名靡寄。
相從來聽皆莫曉焉。
寵默識之。
乃曰。
公等諸賢既稱榮國。
頗曾受業有所來耶。
皆曰。
本資張氏厭俗出家。
寵曰。
師資有由今見若此。
乃曰。
罪極深矣。
初聆聲相寔等昔師。
容儀頓改致此無悟。
於是同敦三大罄此一心。
悲慶相循。
遂以聞奏。
以德溢時命義在旌隆。
日賜黃金三兩盡於身世匠成學士堪可傳道千有餘人。
其中高者。
僧休法繼誕禮牢宜儒果等是也。
一說云。
初勒那三藏教示三人。
房定二士授其心法。
慧光一人偏教法律。
菩提三藏惟教於寵。
寵在道北教牢宜四人。
光在道南教憑範十人。
故使洛下有南北二途。
當現兩說自斯始也。
四宗五宗亦仍此起。
今則闕矣輒不繁云。
齊彭城沙門釋慧嵩傳釋慧嵩。
未詳氏族。
高昌國人。
其國本沮渠涼王避地之所。
故其宗族皆通華夏之文軌焉嵩少出家聰悟敏捷。
開卷輒尋便了中義。
潛蘊玄肆尤翫雜心。
時為彼國所重。
嵩兄為博士。
王族推崇。
雅重儒林未欽佛理。
覩嵩英鑒勸令反俗。
教以義方。
嵩曰腐儒小智未足歸賞。
固當同諸糟粕。
餘何可論。
兄頻遮礙。
乃以易林祕隱問之。
嵩初不讀俗典。
執卷開剖挺出前聞。
兄雖異之殊不信佛法之博要也。
嵩以毘曇一偈化令解之停滯兩月妄釋紛紜。
乃有其言全乖理義。
嵩總非所述。
聊為一開。
泠然神悟。
便大崇信佛法。
博通玄奧。
乃恣其遊涉。
于時元魏末齡大演經教。
高昌王欲使釋門更闢。
乃獻嵩并弟。
隨使入朝。
高氏作相深相器重。
時智遊論師世稱英傑。
嵩乃從之聽毘曇成實。
領牒文旨信重當時。
而位處沙彌更搖聲略。
及進具後便登元座。
開判經誥雅會機緣。
乃使鋒銳剠敵歸依接足。
既學成望遠本國請還。
嵩曰。
以吾之博達。
義非邊鄙之所資也。
旋環鄴洛弘道為宗。
後又重徵。
嵩固執如舊。
高昌乃夷其三族。
嵩聞之告其屬曰。
經不云乎。
三界無常諸有非樂。
況復三途八苦由來所經何足怪乎。
及高齊天保革命惟新。
上統榮望見重宣帝。
嵩以慧學騰譽。
頻以法義凌之。
乃徙於徐州為長年僧統。
仍居彭沛大闡宏猷。
江表河南率遵聲教。
即隋初志念論師之祖承也。
以天保年。
卒於徐部。