淨土往生傳 第2卷
陳南嶽釋慧思隋天台釋智顗隋趙郡釋智舜隋河東釋智通隋蒲州釋真慧隋天台釋法智唐京師釋善胄唐同州釋法祥唐終南釋明贍唐并州釋道綽唐天台釋灌頂唐相州釋道昂唐武丘釋智琰唐蒲州釋神素唐京師釋善導唐陳留釋功逈唐并州釋惟岸唐金陵釋法持唐洛陽釋慧日唐成都釋雄俊釋慧思。
俗姓李武津人也。
少夢梵僧。
勸令免俗。
因而剃落。
然其所依。
迨非蘭若。
續感神僧。
勗之齋戒。
思乃勵志。
日惟一食。
人事迎送。
都然杜絕。
誦法華維摩等經三十餘部。
所止林落。
或人焚之。
輒顯癘疾。
就而哀懺。
即平復焉。
他日復夢梵僧數百。
其上座者。
撫而告曰。
汝先所受非勝律儀。
安能開汝正道。
資汝淨行。
幸遇清眾。
宜更翻壇。
思以夕夢。
再發精感屢馳。
由是得見三生行道事。
又甞夢中見彌陀佛與思說法。
因造其像。
以嚴觀想。
又甞安坐繫念。
見一生善惡業相炳然齊現。
現已身心勇猛。
得悟法華三昧大乘方等之旨。
遂於大小二乘。
定慧等學。
敷揚引喻。
用攝自他久之。
眾雜精麁。
是非紛起。
其徒患之。
具以白思。
思曰。
大聖在世。
不免流言。
在我之為豈逃小謗。
況我佛法不久當滅。
未識何方可避其難。
俄而空有人曰。
若欲修定。
武當南嶽。
是其處也。
齊武平中。
南至光州。
時方擾攘。
路多梗塞。
權與其徒止于大蘇山。
其山陳齊邊境。
兵刃所衝加。
值佛法云崩五眾離潰。
一時英俊。
猶慕其德。
晦逃名跡。
來咨理味。
思曰。
吾老矣。
無能以發汝。
姑命學徒智顗。
代講金經。
至一心具萬行處。
顗有疑焉。
思曰。
汝向所疑。
乃其大品次第意。
未為法華圓頓旨也。
吾昔夏中。
苦節思此。
無何一念頓曉諸法。
忝已親證不勞致疑。
顗即咨受法華三七境界已。
而咨曰。
和尚行位應居十地。
思曰非也。
乃十信鐵輪位耳。
吾時以事驗之。
可自見矣。
陳光大中離大蘇。
與四十餘僧。
徑趣南嶽。
既至謂諸僧曰。
吾此十載。
必事遠遊。
翌日前至衡陽。
遇一嘉所。
層峯峭拔。
茂林森聳。
思指茂林之下曰。
此古寺也。
昔吾憩此有年矣。
依言以發其土。
果獲堂殿基墌僧用器皿。
次至一大巖下。
又曰。
此吾昔之坐禪處也。
群賊之來以斬吾首。
自其命終有今身焉。
未移數步。
且得枯骸一聚及於髏骨。
思捧髏骨而祝曰。
此吾身首之餘分。
可憑佛力為之資熏。
特收之以起塔焉。
陳帝聞思疊有異事。
下詔迎思。
以止棲玄寺。
尋之他寺。
途中遇雨。
衣物不濕。
履舃不濡。
僧正慧暠見而歎曰。
此果行人。
吾輩不得而知矣。
大都督吳明徹省。
以犀枕奉思。
別將夏侯孝威。
往寺謁之。
道中忽念。
吳侯所奉犀枕。
欲識其狀。
比至思所。
未之致敬。
思曰。
欲見犀枕。
可往視之。
夏侯大驚。
乃知其有他心焉。
思居南嶽。
陳主歲遣三信慰勞。
供應山積。
其所化人。
神變難測。
或現形大小。
或隱跡空無。
或憑附外物。
祥瑞亂舉。
臨終至其山半道場。
繼日說法。
告道嚴毅。
聞者寒心。
既而又曰。
若十人能修般舟三昧。
隨其所須。
吾當資給。
如無此人。
吾其去矣。
竟無答者。
思即斂念。
若彈指頃而奄息焉。
有小僧靈辯。
時在其側哀號踊躄。
思復開目而責曰。
眾聖相迎論吾所受生。
何意哀號以相亂耶。
乃斥靈辯。
出外奄息如初。
原其年即陳太建之九年。
年六十四。
始思之至以為十載之後。
必事遠遊。
至是正十載矣。
議者以。
思甞受彌陀說法。
復造彌陀聖像。
用嚴觀想。
又與慧命禪師。
蘊結淨業。
期會于安養。
則思向之以謂。
眾聖相迎。
論吾所受生者豈他哉。
其實以生安養爾。
釋智顗。
俗姓陳其先潁川人。
有晉遷都。
寓居于荊州之華容。
母徐氏。
懷顗屢感異夢。
及誕室內洞明踰日。
乃止襁褓之間。
臥即合掌。
坐即面西。
殆其總角。
喜往伽藍。
僧有奇其志尚。
口授法華普門品。
纔及一過則通誦之。
志學之年。
北度硤州。
依學于舅氏。
十八遇湘州果願寺緒法師。
從而落髮。
緒授十戒。
令就慧曠律師北面橫經。
續潛大賢山。
誦無量義及法華普賢觀經。
浹旬未再。
三部終焉。
次依光州大蘇山思禪師。
思見顗曰。
昔在靈山同聽法華。
勝緣所資。
今復會此。
首示普賢道場。
及說四安樂行。
顗止蘇山。
行法華三昧。
始三夕至藥王品是真精進句。
解悟開發。
且見與思共在靈山聽佛說法。
翌日白思。
思曰。
非爾弗感。
非我弗知。
此乃法華三昧前方便也。
未幾又入熙州白沙山。
如前入觀。
於經有疑。
輒見思來冥為披釋。
其後思令代講。
聞者伏之。
惟於三三昧三觀智用以諮審。
餘皆炳然自曉。
思於座下觀聽。
謂學徒曰。
此吾之義兒也。
但恨定力少矣。
於是道俗改觀。
名聞遐邇。
尋而別思。
思曰。
汝於陳國有緣。
往必饒益。
顗乃間適金陵。
於瓦官寺。
大弘禪法。
僕射徐陵。
與時貴望。
咸叩問之。
然顗賦性恬怡。
不樂紛擾。
出處動靜。
率思林澤。
陳光大中。
曾夢巖崖千仞。
雲日半垂。
滄溟萬里。
渺無堤岸。
遙見一僧在其巖頂。
招手伸臂。
至于岐麓。
挽顗而上詰。
旦具言其夢。
人或告曰。
此必會稽之天台爾。
晉宋以來。
僧光道猷法蘭曇密之徒。
皆棲焉。
顗欣其說。
與慧辯等二十餘僧。
相與南征其山。
先有僧定光。
棲之已四十年。
顗之未至前二年。
光謂人曰。
善知識來。
爾宜辦事。
以待其闕。
及顗之至。
歡然相接。
且問之曰。
善知識。
憶吾早年招手伸臂以相挽不。
顗乃驚悚。
知昔之夢有靈矣。
旋聞鐘聲遍徹山谷。
顗以山谷無寺。
頗怪異之。
光曰。
鐘是召集有緣。
爾得住也。
何怪焉。
洎將營寺。
光曰。
可以隨宜安堵。
至國清時。
當有貴人為立寺矣。
後二年宣皇帝。
聞顗道行果勅立寺。
又知僧徒所在景附。
特割始豐縣資賦。
以充給之。
顗居其寺。
每膺夏制。
講淨名經。
一旦講次。
倏見三道寶階自天來降。
又復有數梵僧。
乘階而下手。
擎香鑪繞顗三匝。
久而乃滅。
識者以為石橋聖眾。
明示印認。
使固其心焉。
永陽王百智。
以師事顗。
及其出撫吳會全家就山。
以請戒法。
宣帝亦甞問曰。
方今釋門誰為名勝。
近臣陳喧曰。
瓦官禪師真為名勝。
往在京輦群賢所宗。
今遁天台物情失附。
願陛下詔迴。
規訓道俗。
帝乃疊降璽書詔之。
顗至都下帝勅群臣。
迎入太極殿之東堂。
講智度論。
又詔羊車童子引導於前。
又宣中書舍人。
翼從於後。
于時天下檢括僧尼。
無籍貫者。
萬計朝議。
以其寡經業者。
盡搜簡之。
顗諫曰。
調達誦六萬象經。
不免地獄。
盤特諷一行法偈。
獲登聖果。
篤論道也。
豈多誦哉。
宣帝大悅。
遂停搜簡。
俄夢一人。
部從嚴整。
前而告曰。
余冠達也。
請住三橋。
顗曰。
冠達梁武法名也。
三橋非光宅耶。
乃移居之。
其年夏四月。
陳主幸寺。
請講仁王經。
帝於眾中。
起拜殷勤。
儲后嬪妃。
並崇戒範。
仍具文曰。
惟師化導。
無方隨機濟物。
衛護國土。
汲引天人。
又曰。
今欲罄其本願。
請為菩薩戒師。
冀流慈忍。
如朕意焉。
顗升高座。
帝於座下執弟子禮。
及金陵敗。
覆事歸楊氏。
晉王時在楊州。
亦欲咨受戒法。
躬制文曰。
弟子承基積善。
生在皇家。
庭訓早趨。
貽教夙漸。
又曰。
和尚名稱遠聞。
眾所知識故。
茲虔仰命檝遠迎。
顗屆楊州。
王陳千僧法會稟受焉。
受已顗告王曰。
大士超度總攝為先。
詮名表實。
今昔同然。
王可法名總持用彰其實。
王頂受之。
王於眾中。
亦告顗曰。
禪師智德。
內融慈忍外發降伏天人。
制諸魔外。
願號智者。
下副群心。
因捨異物。
六十餘事。
顗迴其物。
俱賑貧乏。
後還舊山。
一心在定。
他日由禪定起。
謂弟子智越曰。
吾之幻質旦夕云滅。
汝於石城。
嚴持香華。
俟吾以謝此報。
及顗至之施床。
西向念彌陀佛與二菩薩。
及於淨土化佛與化菩薩。
來相擁護。
又囑弟子。
多燃香燭。
又挹三衣鉢杖。
以近其身。
有欲進齊食者。
師曰。
能無攀緣。
即真齊矣。
又索香湯。
漱淨舌根。
說十如四不生十法界三觀四智四無量六波羅蜜等法。
僧有問其所證。
答曰。
吾不領眾。
必淨六根。
為他損己。
退歸五品內位。
爾又曰。
人命將終。
聞鐘磬聲增其正念。
汝宜鳴磬以增吾念。
乃自跏趺。
於彌陀像前終焉。
釋智舜。
俗姓孟趙州大陸人也。
少負耿介。
有高遁林泉志。
旋而剪落。
益疎流俗。
事雲門稠禪師。
餘一紀沈默絡日。
似不能言。
其所言者。
戒焉定焉。
三乘位望互所修證焉。
稠奇之曰。
汝於人事其幾無心哉。
吾今而後。
與汝可言教矣。
繇是三乘權實。
日新聞見。
其於僧行。
彌加砥礪。
或時妄情卒起。
則引錐刺股。
用警其念。
雖夫小過。
舜亦然也。
以故塵勞業習無自而入。
舊與曇詢法師。
同修念定。
便滫而外足不踰閫者十年。
後聞贊皇許亭山林麓祕邃。
就而棲之。
好事者多以輦運。
庸資其闕。
舜避焉。
問其故。
對曰。
山居橡栗。
足以支歲時。
何闕之有。
惟舜為行至簡為性至仁。
生生之類。
微而如螻螘者。
未始傷之。
其他異類。
又可知也。
人有啖其血肉。
舜必告曰。
六道殊形。
汝無不經。
一切有命。
皆汝父母。
一切有生。
皆汝故身。
食其肉是食汝父母。
啖其血乃啖汝身分。
汝奚不以父母身分憫之哉。
聞者悛心焉。
甞有獵者。
驅雉以入其房。
舜勉釋之。
不能迴其意。
乃刃一耳遺之曰。
不能迴汝之意。
由汝貪其肉故也。
吾願以此代之。
獵者大驚。
其後許亭風俗。
不為畋獵者十八九焉。
舜居許亭日久。
山足居民率來依慕。
舜不樂之。
又入漳洪山之南谷。
更專念定。
隋開皇十年。
文帝知舜刻苦。
特下詔曰。
皇帝敬問漳洪山之南谷舜禪師。
冬日極寒。
道味安隱。
勉勗蒼生。
成就勝業。
惟茲願力朕甚嘉焉。
今遣開府盧元壽。
指宣朕意。
仍詔禪師以赴行在。
舜表謝以疾辭焉。
民欽其德。
起寺居之。
後憩廬山大林寺。
以昔遠師有蓮臺淨社之修。
又其遺跡炳然尚在。
於是踵其前躅。
修十六觀。
於諸觀門。
日馳念想。
季年豫章道俗。
請講觀經。
舜曰。
觀經淨土教也。
淨土吾所修也。
吾豈於此拒之哉。
吾從命焉。
講終之五日得病。
又一日舜於病中。
自見鸚鵡孔雀累百來集。
念佛焉念法焉。
念以諸波羅蜜。
而微妙之聲在焉。
舜乃強力。
而起告弟子曰。
鸚鵡孔雀交相來集。
而復念佛念法。
以當吾前。
此必淨土化主。
示其先應以資我。
我於今日其終焉。
已而果然。
釋智通。
俗姓程河東人也。
十歲服緇為沙彌。
威儀敦肅為時所稱。
受具之後。
屏息諸緣。
獨勤懺誦。
誦先賢讚佛偈三千餘首。
每於六時以對尊像。
引聲高唱。
委曲悽切。
聞者悲之。
五十許年。
略無告倦。
周武之末。
釋門淪廢。
通即避地幽僻。
以消時難。
隋祖統御再隆佛日。
通於孤老寺。
六時精苦益倍初焉。
大抵以三界五苦日相凌困。
願期出離以生安養。
大業七年十月嬰疾。
姑命門人頂蓋數十人。
同聲西向。
念彌陀佛。
通乃閉目。
端想久之。
問蓋曰。
有何緣務大明燈燭。
蓋因熄燭。
通又曰。
明何益盛。
蓋以無燭。
遂對之曰。
光明異相。
必有待也。
非蓋所能知矣。
通旋開目周視。
令蓋燃香。
香煙既起。
通彈指云。
無上勝異在吾有矣。
或問其勝。
答曰。
寶幢華幔。
悉在吾前。
非勝而何日將暮矣。
又謂蓋曰。
吾生淨土。
刻在今夕。
汝徒精進勿生退惰。
至于中夜。
坐亡于懺誦之堂。
若禪定焉。
寺僧道慧。
見其堂左。
樓閣千重。
排空西去。
漸遠漸隱。
猶雲霧萬疊。
或離或散。
不可模狀。
時頂蓋之母王氏。
亦著淨業。
當其捨報。
亦見青碧蓮華充滿其室。
至者往往。
尚聞蓮華之香。
移日不散。
釋真慧。
俗姓陳陝之平陸人也。
隋開皇中。
厭俗以事本州清禪師。
次之鄴都。
受具于洪律師。
續聞衛州詢禪師。
深悟佛乘。
復從咨訪。
開皇之末。
杖錫西歸。
路出白鹿百家巖。
因而憩寓。
或告慧曰。
擇地幽棲。
蒲坂尤嘉焉。
慧得其說。
乃之蒲坂之麻谷。
創開禪宇。
蔚為淨坊。
大業初甞餌黃精。
絕粒百餘日。
於其淨土。
以繫觀想。
旋又坐夏於盤谷。
谷有猛虎。
為民害者四年。
殆慧之至。
率皆避焉。
十一年十月七日寢疾。
終于其谷之南巖。
春秋四十七。
僧臘三十五。
初慧好窮經律。
積以成性。
及得淨土九品階漸。
追而修之。
又恐修習未固魔外間擾。
且曰。
凡夫異念紛紛不一。
不憑聖力。
吾孰依焉。
乃築淨地。
為之方壇。
壇設高臺。
珠玉眾寶中外相表。
臺之四面。
復設四柱寶幢。
幢上網幔。
互相映飾。
無量壽佛居中焉。
觀音勢至侍左右焉。
其下間以青碧象琉璃地。
金繩分布。
用界其道。
道下又設七寶金幢。
幢分八方。
皆如其一。
取經所謂七寶金幢擎琉璃地者云也。
慧每依像作觀。
必先澡身澣衣。
而後敢入。
既而出之。
挺身整念肅肅然。
若其諸佛神變而常在前焉。
其亡之夕告弟子曰。
吾於淨土。
稍敦行業。
不期今夕。
預見蓮華。
載開載合。
似將乘吾。
足履之在空焉。
未移頃刻。
眾聞鐘聲。
又聞天風四來異光驟發。
慧遂亡矣。
釋法智。
不究其族。
隋文之時。
游學于東越。
越之有通大小乘經義者。
智必師之。
以故強學多聞人罕儔匹。
末年以徑直之門。
莫如念佛。
於是晨興暮息。
繼念而不弛者七年。
已而議曰。
犯一吉羅承其罪也。
歷一中劫。
此誠可信。
以其固而為之也。
一稱阿彌陀佛。
而滅億劫重罪。
則予也竊有疑焉。
或告智曰。
無自疑矣。
教以念佛久則功。
功則化。
化則三昧現前。
今子之疑。
是疑教也。
夫疑教則信無依。
無依則情自亂。
亂而失之。
則謗讟之過。
生地獄之因。
起如之何。
且自疑也。
智誠其意。
乃於國清寺兜率臺上。
絕去諸緣。
一心念佛。
想念既極。
數感觀音勢至同時來現。
異日又感天冠寶瓶光映其身。
智謂道俗親知曰。
吾生淨土蓋有日矣。
誰能具食以餞我。
眾笑而對曰。
果能之。
則吾等豈以一食為惜哉。
惟恐道人之不能也。
遂刻後三日會食之。
其日食罷。
智無他疾。
眾心或信或否或疑。
其卓然為相侮。
日既西次。
因宿其房伺候之。
夜之未央。
智於繩床念佛。
安坐而化。
是夜有金色光。
自西而來。
照數百里。
江上漁人謂。
其天曉。
舳艫相望。
率皆驚起。
久而乃曉。
釋善胄。
俗姓淮瀛州博野人也。
少通義學。
出於流伍。
甞遊吳中。
遇法師慧靖講涅槃經。
道俗千人。
傾耳注聽。
胄於千人之中。
與之論議。
往復徵詰。
大為克勝。
由是數郡飛播時譽。
隋仁壽三年。
文皇帝詔。
擇名僧五十三人。
分舍利于五十三郡。
胄以所負之善。
獲預其選。
就其所選。
胄尤有聲焉。
然胄寡親世務。
親戚故舊情亦薄。
然惟於淨土。
特著勳業。
所居堂宇。
有彌陀像及二菩薩。
累放光明內外。
見者靡不稱歎。
而胄也其終無言焉。
大業二年臥疾。
至唐武德三年。
疾乃有瘳。
胄曰。
吾病瘳矣。
命且將盡。
俄而驟致綿篤。
又曰。
吾於佛教。
本無輕略。
不慮淨土不生。
即令諸僧拂拭房宇。
嚴待時至。
其夕諸僧。
尚在胄側。
而胄倐起合掌。
而祝曰。
佛以四十八願攝我。
有情必冀。
此時如佛本願。
已而又曰。
諸有眾生。
於多劫中。
不值佛不聞法。
今佛光明。
幸既照胄。
胄向所願無愆矣。
言訖遂終。
釋法祥。
同州澄城人。
童稚之歲。
操志自立。
周武之末。
冠帶僧徒。
其間負明敏者。
必錄用之。
祥以所負獲陞官路。
隋復大化。
祥乃陳表乞再為僧。
尋住楊都大興國寺三十年。
潛思玄籍。
羅總權實。
開蒙指俗。
動有饒益。
每以饒益之善。
助生安養。
至於基一堂構一室。
形器土木之為。
必引願之。
唐武德七年有疾。
至其增劇。
弟子在祥之側。
聞祥稱佛之聲。
繼發于口。
初未悟之。
謂其病中念佛。
以著願想。
尋迴顧之。
乃見其房之西壁有光焉。
其光圓合。
若諸寶鏡。
雖他國土畢亦現之。
光中又有頻伽之鳥鼓冀四來。
祥指所見謂弟子曰。
頻伽諸鳥。
汝徒見耶。
見之他日淨土必見吾也。
旋而光隱。
祥亦亡焉。
於是用西域茶毘法。
收舍利而葬焉。
釋明贍。
俗姓杜恒州石邑人。
性剛介有古今學。
州里舉為俊士。
尋悟世幻。
從飛龍山應覺寺出家焉。
後依鄴下大集寺。
專窮大論。
宇文氏之廢佛教也。
贍乃晦迹巖谷。
至隋文恢復聖化。
出居相州法藏寺。
然贍志氣超拔不干非類。
香燭之外了無他涉。
開皇三年。
詔住大興寺。
傳譯聖文。
大業二年。
勅天下僧道。
例形俗拜。
于時殿前黃老之徒。
皆奉詔旨。
惟僧一門。
猶懷偃蹇。
帝曰。
詔條久頒義。
須致敬。
贍對曰。
陛下必使準制返道。
則犬馬之誠。
敢不從命。
如其大法可崇。
則法服之下。
僧徒無以敬俗。
帝曰。
僧徒無以敬俗何以致敬於宋武。
贍曰。
宋武任威縱暴。
仁德不施。
苟違詔命。
坐貽顯戮。
陛下聖化毓物。
不陷非罪。
是以臣等。
得盡忠言。
帝允其奏。
遂罷前詔。
眾以贍性剛介不畏強禦。
舉為京邑上座。
唐太宗時。
亦甞詔入。
問以佛教。
贍曰。
佛所宗。
大以慈忍為本。
尋即下勅以減屠宰。
行軍之處。
皆置佛祠。
殆其暮歲。
剋念安養。
或譏所修遲晚。
贍曰。
孰遲也。
十念不忘。
猶且見佛。
況吾所念。
其萬萬哉。
真觀二年十月二日有疾。
謂弟子曰。
物數有終。
命數有極。
吾命終且極矣。
又曰。
吾之終也。
其非安養之生乎。
乃期僧俗數百人。
旦日於興善寺。
具齋言別。
于時僕射房玄齡相國杜如晦皆會焉。
日既移午。
贍乃迴寺。
整肅威儀。
若有所待。
頃之遽曰。
我佛來也。
須臾又曰。
二大菩薩亦已至也。
於是竦身合掌。
欣歎而卒。
釋道綽。
俗姓衛并州汶水人。
棄家已來。
歷訪名師。
後聞瓚禪師理行兼著。
畢志事之。
尋憩壁谷玄中寺。
寺即後魏曇鸞法師之舊止也。
鸞於其寺。
久蘊淨業。
至其亡日。
疊有祥異。
郡人奇之。
捃摭其事。
刻之于碑。
綽臨其文。
彌起深信。
於是依附靜境。
澄寂諸念。
念彌陀佛。
不知其數。
大汎日以七萬遍為度。
并汾之間。
風俗少事念佛。
持數珠者罕。
甞有之。
綽勉僧俗念佛。
無數珠者。
以豆記之。
如念一聲。
即度一豆。
或時麻麥記者亦然。
已而較之。
其所度者數萬斛。
唐真觀三年四月八日。
道俗集其寺。
樂如來之降生也。
且見鸞於空中。
乘七寶船。
由其船上而指綽曰。
汝於淨土堂宇已成。
但推報命未盡。
爾復見化佛與化菩薩飄颻在空。
眾乃驚歎。
大生信服。
雖夫無種闡提之人。
亦率服之。
以故唐初。
并汾諸郡。
熏漬淨業。
由綽盛焉。
綽有同志道撫者。
久居輦下。
去玄中寺。
頗甚疎遠。
或時相見。
必指淨土為永會。
綽亡既三日。
撫聞之曰。
吾常以行先之。
何乃後也。
又曰。
吾如一息之功。
見佛之期可追矣。
即日於像前叩頭陳露。
退就其座以化。
釋灌頂。
字法雲俗姓吳。
常州義興人。
五世祖避地東甌。
因家臨海之章安。
頂於孩抱之間。
母稱佛法僧名。
口必和之。
文字聲勢。
歷歷可聽。
攝淨寺慧拯法師。
聞之曰。
此真宿習也爾矣。
七歲為拯弟子。
日承訓勗。
驟有所成。
洎拯厭世。
訪道天台。
資習戒定。
罔失規緒。
陳至德中。
從智者居光宅。
陳氏失馭。
事歸隋氏。
開皇十一年。
晉王出鎮楊州。
頂隨智者止禪眾寺。
既三年。
智者迴軫。
頂亦附之十七年。
智者有疾。
頂受遺囑。
及別晉王信物。
王甞請戒於顗。
暨頂之至。
大起愴悼。
因以善業。
推為法親。
續遣楊州總管府司馬王弘。
送頂還山。
仍為智者創國清寺。
仁壽元年。
晉王入嗣。
頂承天睠。
日加隆盛。
寺宇臺殿。
更增完葺。
尋詔入內。
講淨名法華等經。
三夏闡弘。
六宮仰止。
又二年。
頂歸天台。
至唐真觀六年八月七日。
終于國清寺。
春秋七十二。
初頂有疾。
室有異香。
頂喜曰。
此寶蓮之香氣。
吾其乘之而去矣。
因之像前。
十稱阿彌陀佛。
三稱觀音勢至二菩薩。
及清淨海眾諸菩薩。
旋乃就席。
累手當心。
儼然如歸。
釋道昂。
魏之胡城人。
託胎之始。
其母不能啖葷血。
人有茹葷血而至者。
母亦惡之。
九歲投靈裕法師為弟子。
慧解天縱。
殆非師授。
甞於寒陵山寺。
覃研經旨。
積二十年。
魏之僧徒義學有所不通。
多就咨決。
隨叩隨應。
罔有遺音。
每講華嚴經十地論。
其文將徹。
乃自陳曰。
願生淨土。
由今日始。
若夫造次語論。
願必在焉。
唐真觀七年春。
昂見遠近親識。
輒告之曰。
吾之生也猶來。
其死也猶歸。
吾之八月歸去來矣。
及期人皆造之。
見其無病。
眾且疑焉。
昂曰。
吾時至矣。
汝無疑也。
因昇高座。
誡勗勤至。
聞者悚然。
昂於座上方誡勗。
時遽然揖曰。
彼何天眾。
雜沓而來。
又曰。
天道所生由來非願。
願得淨土相迎。
即聞命矣。
因之冥目。
久之又曰。
阿彌陀佛光已照我。
諸化菩薩。
又相來會。
於是捧鑪。
叩首自陳慶遇。
旋而鑪墜。
昂亦殞焉。
釋智琰。
俗姓朱吳郡人。
母張氏。
初懷琰夢升通玄寺塔。
遠視臨虛坦無懼色。
及其載誕。
秀形瞻視。
八歲事通玄寺璩法師。
十二誦法華一部。
以繼晨夕積三年。
且曰。
翼翼京邑四方。
是則何必久居坎井。
自昧聞見乎。
十六北詣持法師。
聽成實論。
不二年持公受請南邁。
琰復東歸。
就大莊嚴寺爝法師。
重研成實。
陳至德三年。
京師建仁王齋詔。
以三教論議。
百口流辯。
七夜爭鋒。
惟琰所議。
為帝稱賞。
陳滅隋興。
尚書令楚國公楊素左僕射郅國公蘇威。
並引重之。
大唐統御琰道彌振。
至于中年。
行法華普賢懺。
又誦法華三萬餘部。
又於淨土。
修三福業及諸觀想。
與州內外僧俗五百許人。
每月一集。
綿歷光陰凡十載。
勤勤之志。
終乃如初。
比夫匡阜之陰共誓同期。
無以異也。
真觀八年十月得疾。
疾中見一梵僧。
手執寶缾前謂琰曰。
吾無邊光也。
却後淨土所稱功德寶王乃我爾。
琰得其事謂寺僧曰。
無邊光即勢至也。
功德寶王實其成佛號。
由因言果。
勉以諭我。
我其西歸也必矣。
其日終于武丘之東寺。
春秋七十一。
州民小大哀誠盡禮。
以葬其寺之南嶺。
釋神素。
字紹則俗姓王。
其先太原人。
後居安邑鳴條之野焉。
素少為僧。
與道傑法師。
結意問道。
所通辭義人罕儔匹。
當時達者。
多器厚之。
隋大業中。
講阿毘曇論。
四十餘過。
成實諸論。
又二十過。
自餘小部。
蓋無間日。
甞曰。
若於所講稍開蒙昧。
願其身死早登安養。
然素溫恭退讓。
不伐諸己。
聞人之善。
芳己有之。
聞人之惡。
亦若己焉。
唐真觀十七年二月十三日微疾。
謂弟子曰。
吾以刻骨鏤肌。
植因安養。
今吾之病。
幸無諸苦。
汝徒何以助我。
即令弟子揭聲以讀觀經。
素乃靜聽聽已。
又復自念阿彌陀佛觀音勢至二菩薩。
并海會諸菩薩。
如是稱念往反數番。
又令一僧唱之。
群僧和之。
迄于中夜。
挺身安坐。
以謝于世。
釋善導。
不原其姓。
亦不悉何許人。
周遊寰宇。
求訪道津。
唐真觀中。
見西河綽禪師。
行方等懺及淨土九品道場。
導大喜曰。
此真入佛之津要。
吾得之矣。
於是篤勤精苦。
若救頭然。
續至京師。
擊發四部弟子。
無間貴賤。
彼屠沽輩。
亦擊悟焉。
甞寫彌陀經數十萬卷。
散施受持。
以故京師至于左右。
列郡念經佛者。
踵迹而是。
或問導曰。
念佛之善生淨土耶。
對曰。
如汝所念。
遂汝所願。
對已導乃自念阿彌陀佛。
如是一聲。
則有一道光明。
從其口出。
或其十聲至于百聲。
光亦如之。
導厭此身諸苦逼迫。
情偽變易無暫休息。
乃登所居寺前柳樹。
西向願曰。
願佛威神。
驟以接我。
觀音勢至亦來助我。
令我此心不失正念。
不起驚怖。
不於彌陀法中以生退墮。
願畢於其樹上投身自絕。
時京師士大夫。
傾誠歸信。
咸收其骨以葬。
高宗皇帝。
知其念佛口出光明。
又知捨報之時精至如此。
下勅以額其寺為光明焉。
釋功逈。
俗姓邊東京浚儀人。
年六歲即思出家。
親屬阻抑。
至于十六。
始遂其志。
殆其為僧。
影不參俗二十年。
甞依泰山入普賢懺行坐讚頌。
而身不倚者三年。
一旦普賢乘六牙象。
以現其前。
銀色境界。
隨亦現之。
逈知精誠之感也。
益加砥礪。
或謂逈曰。
如來之教不傳。
道俗之情無依。
逈聞其說。
亦曰。
默思山林。
蓋其獨善導達蒙瞽。
乃為兼濟。
如之何與山林之相守也。
眾欣其意。
請就本郡慧福寺。
講勝鬘經。
雖他經律。
備亦講說。
晚年專講法華。
以為永業。
甞著法華義疏五卷。
或時講至藥草喻品。
天輒降雨。
前後五十餘過。
皆有其應。
以故汴人遇其亢旱。
必俟講貫。
乃有望焉。
後撰佛地論及攝論等疏。
疏之未成。
逈曰。
罄以凡情詮明聖教。
願迴所詮得生安養。
及其疏成。
五色異光以照其室。
寺僧驚歎。
罔知所來。
逈曰。
此吾詮明聖教之驗也。
又曰。
吾以三毒之苦。
常生厭離。
由厭離之心。
起增進之念。
得於此時乘光見佛足矣。
於是繫念西想。
不食而終。
釋惟岸。
并州交城人。
每歎三界無安。
猶如火宅。
未生安養。
皆苦聚。
爾於是十六觀門。
服勤無斁。
唐垂拱元年正月七日。
岸因出觀。
見觀音勢至二菩薩。
現於空中。
遲久不滅。
岸頂禮雨淚而歎曰。
幸由肉眼得覩聖容。
所恨異世無傳焉。
倏有二人。
自稱畫工來與畫之。
未展臂間。
聖相克就。
就已人亦失之。
弟子怪而問焉。
岸曰。
此豈畫工哉。
又曰。
吾之西行乃其時也。
弟子有從我者。
當明言之。
小童子曰。
惟師之命。
孰敢辭也。
岸曰。
必能從我。
可宜白諸父母。
父母聞而笑罵之。
其意不能通。
童子乃歸其寺。
香湯沐浴。
於彌陀像前。
趺坐以終。
人或告岸。
岸臨童子撫其背曰。
汝之事吾何乃先也。
遂索筆焚香。
前向所畫菩薩。
以述贊曰。
觀音助遠接。
勢至輔遙迎。
寶缾冠上顯化佛。
頂前明俱遊十方剎。
持華候九生。
願以慈悲手。
提㢡共西行。
贊已令諸弟子助聲念佛。
其間有未至者。
岸曰。
無復待之。
乃仰目西顧。
遽以亡焉。
釋法持。
俗姓張潤州江寧人也。
九歲事青城山方禪師。
天機秀發。
動臻淵致。
十三依黃梅忍大師得心焉。
尋歸青城。
事方禪師。
更明宗極。
自是四方學徒。
翕相歸慕。
聲望日隆聞于海外。
黃梅謝世。
甞與眾曰。
後之傳吾法者十人。
金陵法持即其一也。
持於淨土。
以繫于念。
凡九年。
俯仰進止。
必資觀想。
長安二年九月五日。
終于延福寺。
未終前。
一日謂弟子智威曰。
吾生之日。
不能以淨土開誘群物。
吾死之後。
可宜露骸松下。
令諸禽獸食血肉者起淨土因。
汝其念之。
智威曰。
謹奉明教。
及其死也。
威與郡人具威儀。
迎於松下。
如持旨焉。
寺僧其日。
有見神幡數十首閃日西下。
幡出異光。
以燭其室。
持之先居。
幽棲故寺竹林。
亦皆變白焉。
釋慧日。
俗姓辛東萊人。
唐太宗朝得度。
尋遇義淨三藏由西域迴。
夙夜咨稟。
大通佛乘。
每聞淨說西域如來遺迹。
飄飄然有萬程收往志。
至則天大足中。
汎舶遐邁東南海中凡三載。
崑崙佛誓師子洲等諸國經過略盡。
續至天竺。
訪善知識一十三年。
承受法訓。
日無虛度。
雪嶺雙林。
又經四載。
綿涉艱苦。
深厭閻浮。
因曰。
何國何方有樂無苦。
何法何行速得見佛。
遍問天竺三藏。
三藏皆讚淨土。
又曰。
淨土教主。
悲深願廣。
有欲生者。
靡不遂願。
日既聞之。
喜躍自慰。
迨至健馱羅國。
其城東北有大山。
山有觀音像。
凡專祈請。
多得現身。
日乃絕食。
七日畢命為請。
至七日滿。
夜且未央。
觀音於空中。
現紫金相。
長一丈餘。
坐寶蓮華。
右手摩日頂曰。
汝欲傳法利人。
又欲生於彌陀國土。
汝但繫念。
孰不如願。
汝亦當知。
淨土法門。
勝過諸行。
說已無見。
日以絕食日久。
支體罷怠。
由此輒復輕利。
然日西邁至于東歸。
總二十一年。
所歷者七十餘國。
開元七年達長安。
進佛真容梵夾等。
感悟帝心。
帝旌其德。
號慈愍三藏焉。
然日之志。
動在淨土。
甞著淨土文記五卷。
為時宗信。
其為潛心誘俗。
與道綽善導諸賢近之。
天寶七年。
卒於住寺。
年六十九。
全身葬於白鹿原之西嶺。
未卒前三日自言。
目擊蓮華如日輪焉。
釋雄俊。
俗姓周成都人也。
有膽勇無戒行。
而天性善於講說。
或時講肆得諸財。
幣必也。
非法而用。
蜀人鄙之。
以為壞道沙門。
無惡而不濟者也。
亦甞罷僧。
以入軍壘。
尋因逃難。
復入僧門。
僧徒有以守名節。
防未然者多畏避之。
俊聞經稱一念阿彌陀佛。
即滅五十億劫生死之罪。
乃大喜曰。
賴有此耳。
於是營造非惡。
而外口輒念佛。
然其所念。
若存而忘。
似得而喪。
猶伶倫輩之為戲樂爾。
唐大曆二年二月五日。
暴亡入冥。
冥間見王。
王曰。
追汝之來誤也。
然汝之惡。
其積尤大。
可宜略經塗炭。
即令牛頭之卒數人驅入地獄。
俊至獄門。
且拒且捍且大呼曰。
一念阿彌陀佛。
猶滅五十億劫生死重罪。
況俊所造未臻五逆。
未形十惡。
又其念佛時且不忘。
必其佛語可憑。
豈合更膺塗炭。
因復大呼。
左𩥇焉右𩥇焉。
數卒相顧。
不敢凌逼者久之。
乃以其語報王。
王令召俊。
俊至。
王曰。
汝之念佛。
本無深信。
但其身口有因。
汝可迴世。
更勵始心。
俊既得迴。
屢言所見。
時滑稽輩戲之。
以為地獄漏網人。
俊曰。
毋為之戲。
由今而後自知過爾。
乃之郡南之西山。
浣情滌意。
專事念佛。
四年三月七日。
俊之朋儕七人。
之西山訪之。
俊喜曰。
吾時至矣。
汝徒又來之。
其亦緣有遇而事有託。
又曰。
汝徒迴去。
若見城中親知。
為俊語曰。
俊以念佛功德。
得生淨土。
他日毋以俊為地獄人也。
語笑之間。
坐而棄世。