圓覺經大疏釋義鈔 第10卷
圓覺經大疏釋義鈔卷第十（之上）終南山草堂寺沙門 宗密撰業報章中大文第二釋文也。
別釋中善、惡、不動三種業者，即《大經》中罪等三行也。
彼經云：「凡夫執著，常求有無不正思惟，起於妄行，謂罪行、福行、不動行。
」釋曰：罪、福二行，即此惡、善二業。
不動名同，謂由迷異熟因果，違正信解，起感三塗總報惡業及人、天別報苦業，皆名罪行。
由迷真實義故，不知三界皆苦，妄謂為樂，起欲界人、天善業，名福行；四禪、八定靜業，名不動行。
初惡業苦報者，以三惡果是不可樂，故名苦；酬前惡業，故名報。
此通依、正二報，下隨類別指。
文中二：一、略消經文；二、開章釋義。
初中言境背等者，如舉不及第，選被駿放，瞋恨侍郎，況所求欲，遂被人障隔破敗等。
如此等類，人間約百千萬核，不可具載。
既殺害逼惱種種之相，即怨怨相報，無有斷期，此皆從瞋起惡業也。
「亦可」下，從貪起於惡業，文易，可知。
前則殺生、兩舌、惡口等三不善業偏增，後則婬、盜、綺語三不善業偏增。
妄語通二，成七支業，皆是所起。
其貪、瞋、痴，即能起也。
故都名十惡。
又逼惱、凌辱、飲噉，皆入輕收，非十惡數。
若約犯十重戒，即應加酤酒、慳、自讚，入於貪中；其瞋及說過、謗佛，入於瞋中。
癡通二毒，故不別說。
又因貪、瞋破戒，皆名愛羅剎；因癡破戒，名見羅剎。
癡者，別生異見。
言無罪等者，非如牛、羊之類，其所依罪相亦不離殺、盜等，故不別說。
又癡人亦有平平，不能作善、作惡，同於無記，故此不說。
不說無記之報，但言善、惡之報，亦此意也。
細窮亦有，其相隱劣，故不說也。
疏：「故華嚴經」下，證的有三惡報，非唯地獄、餓鬼也。
疏：「然三惡道」下，二、開章釋也。
於中有二：初標章，後次釋。
初中復二：初、總標章；一、「釋名」下，二、依標開目。
▲疏：「初中」下，依章次釋也，便為五段，今即是初。
地獄者，捺落迦，此舉依報之名，已釋名也。
以器即是依，故《俱舍》云：「於捺落迦中（是地獄也），受五蘊異熟，異熟起已，名那落迦（此云惡者，謂造惡之者，是有情正報也）。
」雖依、正不同，而總是極苦之異熟名也。
處所不定，非唯地下。
若約正翻，即無地獄之名，故疏云順方等也。
餓鬼者，《正理論》云：「又多希求，以自存濟云云。
」名傍生者，《正理》云：「彼趣多分身橫住故，或彼趣中容有少分傍行者故。
」疏：「然六趣」下，第二、出體也。
皆以第八者，《唯識》云：「此中第八識是界趣生死施設本故。
」又云：「此識定為界起生體，無勞別執有實命根，以無間斷是真異熟，純無覆無記性故。
」則此三惡亦皆同以第八為體。
疏：地獄者，文二：初別解三類處、分量、名目、受苦等相；後「然上等」下，因便明獄卒是情、非情等。
初中，疏文約《瑜伽》也。
「從此」下者，此瞻部洲下也。
《俱舍》亦云：「此瞻部洲下過二萬，有阿鼻，曰大捺落迦。
」《婆沙》一百七十二云：「大德作如是說：瞻部洲下有大地獄，亦有近邊及孤獨地獄。
於餘三洲唯有近邊、孤獨，無大地獄。
所以然者，唯此洲人造善猛利，造惡亦猛利，非餘洲故。
有說：北洲亦無近邊等獄，是受純淨善業果處故。
」等活者，謂彼有情多共聚集，業增上生，種種苦具次第而起，更相殘害，悶絕躃地。
次虗空中有大聲言：「此諸有情可還等活！
可還等活！
」彼諸有情欻然復起，如前苦具，還更殘客。
由此因緣，長時受苦，乃至先世所造一切惡不善業未盡不出。
因以名焉。
等活下四千者，即是過四千已，始至黑繩等。
餘七獄非四千內。
黑繩者，謂彼有情多分為彼所攝獄卒以黑繩絣之，或為種種方分圖畫文像併之，以隨所畫之道，若鑿，若斷，或斫，或刻等。
由是因緣，乃至業盡方出。
眾合者，謂彼有情或時展轉聚集和合，爾時便有獄卒驅逼，令入兩鐵𦍞頭大山之間。
彼既入已，兩山迫之。
既迫已，一切門中血便流注。
如是兩𦍞頭，馬頭、象頭、師子頭、虎頭等亦爾。
二、復令和合置大鐵槽，槽中壓之，如壓甘蔗。
既被壓已，血便流注。
三、復和合已，有大鐵山從上而隨，令彼有情躃在鐵地，若斫若刺、或擣或裂。
既已，血還注流，乃至業盡方出。
號叫者，謂彼有情尋求舍宅，便入大鐵室中。
彼纔入已，即便火起，猶如燒然、極燒然、遍極燒然。
既彼燒已，苦痛逼切發號叫，乃至業盡方出。
大號叫者，苦相與前差別，謂彼室宅其如胎藏，苦既過前，發聲遂大。
燒然者，此有三種：一、謂彼獄卒以諸有情置無量踰𮜖那三熱大鐵鐓，左右轉之，表裏燒煿。
二、又如炙魚，以大鐵串從足貫之，徹頂而出，飜覆而炙，令彼有情諸根毛孔及口中悉皆𦦨起。
三、復以有情置於如前大熱鐵地，或仰或覆，以三熱大鐵棒或打或策，遍打遍策，令如肉團，長時受苦，乃至業盡方出。
極燒然者，此亦三種：一、以三支大鐵串從下貫之，徹其兩肩及頂而出，由此眼耳鼻口毛孔猛𦦨流出。
二、又以三熱大銅鐵鍱遍裹其身。
三、又復倒擲三彌滿灰水大鐵鍑中而煎煑之，其湯涌沸，令此有情流蕩漂轉，或出或沒，使其血肉及以皮脉悉皆銷爛，唯骨鎻在。
尋復漉之，置熱鐵地上，令彼皮肉血脉復生如故，還置鑊中。
餘如大熱中說。
乃至業盡方出。
無間者，此有六種：一、謂於中東方多百踰𮜖那三熱大鐵地上，有猛熾火㓨騰𦦨東而來，㓨彼有情，穿皮入肉，斷筋破骨，復徹其髓，燒如脂燭，如是己身皆成猛焰，如是餘方亦爾。
由此彼諸有情猛焰和雜，唯見火聚從四方來，火焰相雜，無有間隙，所受苦痛亦無間隙，唯聞苦痛號叫之聲，如是眾生因名無間。
二、又次鐵簸盛滿三熱無間猛焰鐵灰而颺簸之。
三、復置熱鐵地上，令登大熱鐵山，上而復下，下而復上。
四、又從口中拔出其舌，以百鐵釘釘而張之，令無皺襵，如張牛皮。
五、復更仰臥於熱鐵地，以鐵鉗鉗口令開，以大熱鐵丸置其中，即燒其口及以咽喉，徹於腑藏下而出。
六、又以洋銅而灌其口，燒喉及舌，徹於腑藏，從下而出。
所餘苦惱如猛燒然，業盡方出。
《俱舍》云：「而於其中受苦無間。
非如餘七大捺落迦受苦非惱，故名無間。
且如等活中諸有情身，雖被種種斫刺磨擣，而彼暫遇涼風所吹還活如本，由此立等活名。
阿鼻獄中無如此事。
又說無樂間苦故名無間，餘地獄中有樂間起，雖無異熟樂，得有等流樂故。
」若准《婆沙》評家應作是說：由造作增上不善業，生彼所得身形廣大，一有情身據多處所中無間隙，故名無間。
問：若一身遍滿，餘有情生如何容受？
答：以業力同故，雖一即滿，容餘無妨。
傍相當皆隔二千由旬者，此依《瑜伽》，由彼但言此下三萬二千由旬有等活，等活下四千有餘那落迦。
若准此，從地而下三萬二千始到等活頂也。
等活縱廣左右一萬，復從此下四千方到黑繩等七，此七縱廣一一自有一萬。
據此即合傍布列而住，非上下重疊。
以妙高山入水八萬下踞金輪，若此重疊略計無間，底去平地便合有十二萬八千由旬，則侵入金輪過半。
是以《瑜伽鈔》有兩解，以傍列為正。
皆隔二千者，則七箇傍布，其間相去一一各有二千由旬，非上下相去也。
△疏：「八寒者」下，第二、明布列八寒獄也。
一、皰獄者，謂彼有情極重廣大，寒觸所逼，一切身分悉皆卷縮，猶如瘡皰。
下二千由旬者，謂初寒與等活齊，即在等活傍邊也。
從本等活下二千，併有餘七，此七亦是傍布列而住，非上下也。
據此俱合在等活下黑繩上，正當其中。
若准《俱舍》說，從此地而下，過二萬踰繕那，始到無間。
無間深廣亦各二萬，其底去此四萬餘黑繩等七，却在無間之上，重疊而有。
一說盡在無間之傍，其八寒亦在前大地獄傍邊也。
問：此瞻部洲其量無幾，下寧容受無間等耶？
答：洲如糓聚，上尖下澗，是故大海漸深漸狹，故能容受。
皰裂者，寒苦過前，猶如皰潰，膿血流出，其瘡卷縮。
上二從身所似，因以為名。
𠿒（計葛反）哳怗（叱涉反）者，《俱舍》云頞（烏葛反）哳吒（涉訶反），是忍寒聲也。
寒轉增故，口不得開，但能動舌作𠿒哳怗等聲也。
郝郝凡者，《俱舍》云臛臛婆，此則寒更轉切動舌，不得但作臛臛聲耳。
虎虎凡者，《俱舍》云虎虎婆，此則開口亦不得，但作虎虎聲也。
此三從其忍苦寒之聲異以立名也。
青蓮華者，由彼寒觸所觸，一切身分悉皆青淤，皮膚破裂，或五，或六。
紅蓮華者，青過前色，色變紅、赤，皮膚分裂，或十，或多。
大紅蓮華者，謂彼身分極大紅、赤，皮膚分裂，或百，或多。
後三從所似色以立名也。
已上根本說。
疏：「近邊者」下，第二、別解近邊也。
此逼八熱四面門外，每門各有四所近根本之邊，故曰近邊。
如城郭之園華，是彼罪人遊行之處。
《俱舍》日增，彼頌云：「八增皆十六，謂煻煨屍糞，鋒刃烈河增。
」彼長行自釋：此是增上，彼刑害所，故說名增。
本地獄中適被害已，重遭害故。
此以苦重增上名增。
一、煻煨者，謂彼煻煨沒膝。
若諸八熱有情求出舍宅，遊行至此下足之時，皮、肉、筋、骨並即消爛，舉足還生，平復如本。
二、屍糞者，謂彼屍糞為泥。
此諸有情為求舍宅，從前出已，漸漸遊行，陷入其中，首、足俱沒。
又於泥內多有孃矩吒虫，身長一尺，觜白，頭黑，穿皮，入肉，斷筋，破骨，取髓而食。
三、鋒刃中三者：一、有利刃劒，仰刃為路。
彼諸有情從前出已，遊行至此下足之時，皮、肉、筋、骨悉皆消爛，舉足還生，平復如故。
二、有劒林，彼諸有情從前出已，往趣彼蔭，纔坐其下，微風遂起，刃葉墜落，斬截其身。
一切支節，便即墜地。
有黑梨狗，䶥掣脊脂，而噉食之。
三、有鐵設拉末梨林，如皂莢㓨樹。
彼諸有情，從前出已，便來趣之。
由狗等趂，遂登其上。
當登之時，一切㓨鋒，向下而㓨。
彼欲下樹，復迴向上，貫㓨其身，遍諸支節。
爾時便有鐵觜大鳥，上彼頭上，或上其膊，探啄眼睛，而噉食之。
四、烈河者，有廣大河，沸熱灰水，彌滿其中。
彼諸有情，尋求宅舍，從前出已，來墮此中。
猶如以豆，置之大鑊，然猛熾火，而煎煑之。
隨湯騰涌，周施迴沒。
於阿兩岸，有諸獄卒，手執杖索，及以大網，行列而住。
遮彼有情，不令得出。
或以索羂，或以網漉。
復置廣大熱鐵地上，仰彼有情，而問之言：「汝今者欲何所須？
」彼答言：「我今竟無覺知，然為種種飢苦所逼。
」時彼獄卒，即以鐵鉗，鉗口令開。
便以極熱，燒熱鐵丸，置其口中。
餘如前說。
若彼答言：「我令渴苦。
」彼即以洋銅灌口，長時受苦，業盡方出。
《俱舍》云：「此河如塹，前三似圍。
四面各四增，故言皆十六。
」彼又引經云：「此八捺落迦，我說其難越。
以熱鐵為地，周迊有鐵墻。
四面有四門，開閇以鐵[乳-孚+房]。
巧安布分量，各有十六增。
多百踰繕那，滿中造惡者。
周遍𦦨交徹，猛火恒洞然。
」疏：「孤獨者」下，第三、別解孤獨也。
且根本地獄有十六增以為眷屬，寒雖無眷屬，處所是本。
唯此不爾，故曰孤獨。
《俱舍》亦說：「餘孤獨地獄，以隨諸有情各別業感，差別多種，處所不定。
乃至或在地下空及餘處，諸地獄器安布如是。
本處在下，枝派不定。
」上來總是大文初別解三類處所、名字等相訖。
疏：「然上等」下，是第二段，因便論獄卒是情、非情也。
問：上諸獄中皆有獄卒不？
答：准《瑜伽論》，皆有，無失。
若小乘《顯宗論》說：「無間、大熱、炎熱三，無獄卒防守；大號叫、眾合等三，少有獄卒。
但琰魔王使時時巡撿，其餘皆有非情者。
」若准《二十唯識》，一向非情；若約《俱舍》，即通兩解。
彼云：「有說：非情如何動作（問也）？
有情業力如成劫風（答也）。
若爾，如何通彼大德善現說：『如彼頌言：心常壞忿毒，好樂諸惡業，見他苦欣悅，死作琰魔卒（問也）。
』琰魔王使諸罪利婆擲諸有情置地獄者，是實有情，非地獄中言有情者，故地獄卒非實有情（答也）。
有說：有情若爾，此既惡業，何處受異熟（問）？
即地獄中尚容無問所感異熟，此何理遮（答）？
若爾，何緣火燒彼（問）？
此定由業力所隔礙故，或感異大種故，故不被燒（答也）。
」《婆沙》亦同。
疏依前儀及《二十唯識》說也。
已上就別釋中地獄竟。
疏：「畜生亦三」下，第二、別解畜生之種類也。
注更相殘害等者，如羸弱者為諸強力之所傷害，受種種苦，以不自在他所驅使，多被鞭撻，與彼人、天為資生具。
由此因緣，具受種種極重苦惱。
疏：「餓鬼亦三」下，第三、別解鬼也。
此下過至餘處者，《俱舍》云：「諸鬼本處琰魔王國。
於此瞻部洲下，過五百踰繕那，有琰魔王國，縱、廣量亦爾。
從此展轉散居餘處。
或有端嚴，具大威德，受諸富樂，自在如天；或有飢羸，顏貌醜陋。
如是等類，廣說如經。
」琰魔，此云靜息，意說：一切眾生未至彼時，皆云：我不作罪。
纔至彼已，業鏡、手等，其罪自彰，更不敢言。
故曰靜息。
東、西洲有上兩類鬼，北洲唯有大威德者。
有說：令無，鬼由慳貪感，北洲乃是無所攝受有情處故。
四大王天、三十三天有大威德鬼，與諸天眾守護防還。
餘義如別卷。
疏：一、由外障者，由習上品慳故，生鬼趣中，常與飢渴相應，皮肉、血脉皆悉枯槁，猶如糟炭，頭髮蓬亂，其面黯黑，脣口乾焦，常以其舌舐掠口面，飢渴慞惶，處處馳走，所到泉池，為餘有情手執刀杖及以羂索行列守護，令不得近，或強取之，便見其泉變成膿血，自不欲飲。
如是等名由外障礙飲食。
二、由內障者，謂彼有情咽或如針，口或如炬，或復頭上癭，腹大，由此因緣，假得飲食，雖無他障，自然不能飲噉，名由內障也。
經云「其咽如針」，即此輩也。
三、無有障者，謂有餓鬼，名猛焰鬘，隨所飲噉，皆被燒然，由此常受飢渴大苦。
復有餓鬼，名食糞穢，或有一分食糞飯尿，或復唯能飲噉，極可厭惡，生、熟嗅穢，假得香美，而不能食；或一分自割身肉噉食，假得餘食，竟不能噉。
如是等輩名飲食無有障礙。
疏：「身相者」下，第四文也。
與獄等量者，唯此無間所得廣大身形，一一遍彼處中，無小間隙，故餘獄即定量。
傍生小、大，萬殊鬼狀。
有說：多分如人，亦似傍生。
大抵變化不定，劫初皆作聖語，後時隨處作種種言，故疏總稱餘皆不定。
疏：「壽量者」下，第五段文。
四天王壽等者，《俱舍》說：「以四大王天壽量五百，方為等活一晝一夜。
乘此晝夜，三十成月，十二月為年。
以如是年，彼壽五百，乃至佗化壽萬六千，為炎熱一晝夜。
還以積此成月及年，彼壽如斯萬六千歲。
中劫者，為從十歲增至八萬，復從八萬減至十歲，名一中劫。
於此如次者，望此八熱，如次近半也。
」又《俱舍》說：「如置苣蕂，滿一婆訶婆訶（此云需一婆訶者，當此一十石）。
設復有能百年除一，如是苣蕂易盡，生於皰獄，壽量難終。
此二十倍為皰裂壽，如是後後二十倍增為八寒壽。
」畜極一中劫者，《俱舍》云：「傍生壽量，多無定限。
若壽極長，亦一中劫，謂難陀等諸大龍王。
故世尊說：『大龍有八，皆住一劫，能持大地。
』」鬼壽五百者，《俱舍》云：「鬼以人間一月為一日，乘此成月及歲，壽五百年。
」疏：善業樂報中二：一、略消文；二、「人、天二道」下，別明樂報也。
文二：初五門解釋；次「判云」下，釋通妨難。
疏：多思故者，多思兩字，諸本不定，故古德隨字各作一釋。
若言思者，即為善能思量種種善、惡，異餘趣故；若言思者，有思慈德，亦異餘趣故。
意寂靜者，人多無諸劇苦、擾惱，不同鬼等惡求、多求、恐怯、多畏、極大苦惱，故名寂靜。
疏：種類者二：初人，後天。
人有四洲者，准《俱舍》說：「於金輪上都有九山，妙高處中，餘八周迴遶妙高山。
每一山間復有一海，於第九鐵圍上內醎海之中，四邊有大洲渚，即當東、西、南、北，一一與彼妙高正相對也。
」人所止，即瞻部等是也。
故疏注云海中陸地，即灘渚之土也。
有樹名此者，准《俱舍》說：「此洲正中向北有九黑山，黑山北有大雪山，雪山北有香醉山，雪北、香南有大池水，名無熱惱。
於此池側有瞻部林，依此林故，名瞻部洲。
又此洲北廣，南狹，三邊量等，其相如車。
南邊唯廣三踰繕那半，三邊各有二千。
」疏：東勝身者，以身勝，故名勝身。
東狹，西廣，三邊量等，形如半月。
東三百五十，三邊各二千。
西牛貨者，圓如滿月，徑二千五百，周圓七千半。
北鬱單者，亦云俱盧，形如方座，四邊量等，面各二千。
隨其洲相異，故人面種性、身形、壽量等，一一不同。
故今約洲以辨人之種類。
復有八中洲，是此大洲眷屬。
每洲邊各二，如別卷說。
定壽千歲者，無中夭故。
《俱舍》云：「諸處有中夭，除北俱盧洲。
」疏：「天謂六」下，後明天種類也。
謂六欲天及上二界同是天趣，惑濫於彼，故特揀言。
今此經文，意唯六欲，謂經云：「捨惡樂善，復現天、人。
」既與人合，明即是散善所感之報，故除上界。
又經文勢，首、尾自有三段，以此決定知唯欲天也。
言六欲者，第一、四大王眾天，謂妙高下半有四層級，其最下級去水面一萬踰繕那，如是上三層展轉相去亦各一萬。
如次從下有三藥叉神眾，即是堅手、持鬘、恒憍及四大王與諸眷屬共所居止。
下三藥叉神并日、月宮及餘七金山上所居天眾，並是四王所管，屬第一天攝。
四王是主，眾是所領，故曰四大王眾天。
第二、三十三天，亦名忉利，謂從此四大王上四萬踰繕那到妙高頂，頂上四面各有八天，總三十二，帝釋所都。
帖前成三十三，總為第二天也。
第三、復從此上空中八萬踰繕那有天曰夜，此云時分，受五欲境知時分故。
第四、復從此上十六萬有天曰覩史多，此云喜足，或名知足，受五欲境生喜足故。
第五、從此上三十二萬有天曰樂變化，變化欲境自受用故；第六、從此樂變化上六十四萬有天曰他化自在，謂彼天處於他所化欲境，受用得自在故。
前二地居，後四空處，於其所止亦有宮殿，但依風、雲而住。
上六總曰欲天也。
希須之心者，即正出欲體也。
謂貪、欲二法與心相應，令心有所希須，故曰欲心。
故舍利子說偈云：「世間妙境非真欲，真欲謂人分別貪」也。
與五塵合者，即所欲境也。
謂婬欲等者，此即指前塵體，并通外妨，以釋六天得名欲之所由也。
等者，等取飲食、音聲等，如四種蘇陀味及妙音樂為妙欲境故。
通妨者，外妨云：上界亦有貪欲，何故獨此受欲天稱？
故答云：從其麤重為與五塵合等，便是得名之所以也。
六、受欲至笑視者，明受欲相。
准《俱舍》說：「初二形交，一同人間。
然風氣泄，熱惱便除，非如於人有餘不淨。
夜摩纔抱成婬，乃至執手、笑視等皆然。
又有說：六天皆是交會，說相抱等，但為顯彼時量差別。
以上諸天欲境轉妙，貪心轉重，故使之然。
」問：諸天有男、女不？
答：隨彼諸天男、女膝上有童男、童女欻爾化生，即說為彼天所生男、女也。
疏：餘東、西、北如次倍增者，謂東洲八肘乃至北洲三十二肘等。
疏：面相次如車形等者，南如車形，東如半月，西洲圓滿，北洲畟（音測）方。
其洲土地濶狹之相，亦各如面相也。
疏：天則四王半里，餘五次增者，《俱舍》云：「欲天俱盧舍四分一一增，則是一俱盧舍四分之一。
如是後後一一分增，至第六天身長一俱盧舍。
」半俱盧舍，此云鳴喚，則是盡一鳴喚之間遠近當二里許，四分之一即當半里。
故四大王天身長半里，第六天身長三里。
疏：此洲不定者，謂劫減最後極壽十年。
於劫初時，則壽無量，百千等數不能計量。
故《俱舍》頌云：「此洲壽不定，後十初叵量。
」天者人間下，是《俱舍》頌也。
要先建立天上晝夜，方可算計天壽短長。
建立者，且如人間五十歲為最下天一晝夜，乘斯晝夜，三十為月，十二月為歲，彼壽五百年。
上五欲天漸漸倍增，謂人百歲為第二天一晝夜，乘此晝夜成月及年，彼壽千歲。
夜摩等四，隨次如是二、四、八百、千六百歲為一晝夜，還乘此晝夜成月及年，如次彼壽二、四、八、十萬六千歲也。
上已五門解釋竟。
疏：「判云樂」下，第二、釋妨。
初會苦、樂相違，後通五、六有異也。
初妨者，夫未出三界，無非苦果，況此具有八苦、五衰、斫截、殘害等，而輙判為樂。
其故何耶？
答：此實是苦。
今且就前三惡道苦苦之報而判為樂也。
故疏云麤相言之。
五衰者，如經中說：「有諸天子將欲沒時，五相先現：一、衣垢染現，二、華鬘萎顇，三、兩腋汗流，四、身便臭穢，五、天及天子不樂本座。
時彼天子偃臥林間，所有婇女與餘天子共為遊戲。
彼見此已，生大憂苦，復受𣣋篾、悚慄之苦。
由有廣大福聚成就，及廣大五欲天子生時，所餘薄福諸舊天子見已惶怖，受大憂苦。
」此上所說通六欲天。
其下二天子又受斫截、破壞、驅擯、殘害之苦。
由與修羅共戰諍時，天與修羅互相違拒，即執四兵仗，謂：金、銀、頗胝、瑠璃，共相戰鬪。
爾時諸天及與修羅或斷支節，或破其身，或復致死。
若復身斷支節，續還如故；若斷其首，即使殞歿。
天與修羅互有他勝，然天多勝，力勢族故。
然其彼二若為他勝，即退入自宮，己之同類竟不慰問。
由此因緣，便懷憂戚。
若天得勝，便入修羅宮中，為奪其女，便起違諍。
若脩羅得勝，即入天宮，為求四種蘇陀味故，共相戰諍。
復有強力天子，纔一發憤，其劣天子便被驅擯，出其自宮。
是故諸天受三種苦，謂：死隨苦、𣣋蔑苦、斫破殘害驅擯苦。
疏：若於天、鬼等者，會第二、違也。
謂脩羅於諸經說中，或有別開為一道，即有六道；或有便於天、鬼、畜中攝者，即唯五道也。
釋五道竟。
疏：三、不動業報中四：一、正釋本科，二、總結三種業，三、明受報時分，四、會通權、實。
初中不動者，四禪、八定等感色、無色界等報，因、果俱有不動義故。
文中二，如疏列也。
疏：初、釋禪定者，又此總相言之，即曰八定皆同，以善等持為自性故。
若就別言，色界即曰禪，無色但曰定，以具支、不具支，止、觀均、不均，有差別故。
如下辨相中釋。
又大、小乘，聖、凡所修，大同小異。
凡夫即苟且，忻上殊勝、厭下苦等而修。
又二乘為厭生死，忻上上地，斷下下地，或求出三界，修禪定也。
若諸菩薩但為隨順法性化生，降外引小，示現修習，而入禪定。
廣如別卷。
故凡修感報，不越有頂；二乘修此，永出三界；菩薩示入神通自在，廣利益及其所修體、相、名字，忻趣證入，即大同小異。
今經即唯是凡夫所修也。
然疏中釋名、出體、示相，即大段同。
文中，初四禪，後四定。
禪中禪那者，新云復有通、別，通云䭾多也。
「於一所緣」下三句，是《瑜伽》二十三文。
初句者，令心專一，釋定名也。
次二句釋靜慮名。
《俱舍》云：「依何義故立靜慮名？
由此寂靜能審慮故。
」亦同此也，即慮體是慧故。
次文云：「審慮即是實了知義。
即定有靜用，能生慧故。
從用及果，故曰靜慮。
」疏：「四無色」下，通妨。
妨云：如此，則無色定及欲等持應立此名，故為此通也。
《俱舍》亦有此問，彼答有四義，如別卷說。
今疏略唯上觀均等一義耳。
疏：「四、但依次」下，後擇別名也。
但以此初、二、三、四便為別名也。
一、尋、伺等者，《俱舍》問云：若心一境性是靜慮體，依何相立初、二、三、四？
頌答云：「初尋伺喜樂，後漸離前支。
」謂尋伺喜樂建立為初，漸離前支立二、三、四。
離伺有喜、樂，立第二禪；若離伺喜唯樂，立第三禪；若兼離前三種，則立第四禪。
故同一境性，分為四種。
問：若爾，何不便名尋、伺、喜、樂靜慮，而但以初、二等為別名耶？
答：但若名尋、伺、喜、樂，即各於當地有所不遍，且如初禪，若名尋、伺、喜、樂，即不遍中間禪，以有伺無尋故，兼無喜、樂，唯捨受故。
又諸染靜慮多不具支，及未至近分皆無喜等，亦唯捨受故。
故但名初、二、三、四，即於當地無所不遍。
餘如別卷，八定皆同也。
疏：「四無色」下，釋四定也。
亦有通、別。
通中初二句但得名定，不同靜慮別有勝名可從也。
超過、違害者，《婆沙》一百四十一云：「此四地中超過一切有色故，違害一切有色法故，色法於彼無容生故，即除滅、厭棄一切色想也。
」《俱舍》云：「無色，謂無色即滅三有對色、想、思、無邊空等。
是違害、超過之義也。
以在欲、色界修入此定，身、色猶在，俱作勝解，厭壞色、想、思、空、識等為其境界，而入此定。
」疏：「前三、從加行」下，二、釋別名。
《俱舍》云：「空無邊等三名從加行立。
謂修定前起加行位，厭壞色故，作勝解想；加行成時，名空無邊處。
又於加行厭無邊空，起勝解想，思無邊識；加行成時，名識無邊處。
又於加行厭無邊識，起勝解想，捨諸所有，寂然而住；加行成時，名無所有處。
」故言前三段加從得名。
有頂時劣，當體受稱者，《俱舍》云：「非想非非想昧劣，故立名。
由無下地明、慧勝想，名非想；有昧劣想，名非非想。
即約彼處想昧劣，故當體立名。
」問：此加行時作何行相？
答：准《俱舍》說：「此加行時亦作是念：諸想如病，如箭，如癕。
若想、念無，便同癡闇。
唯有非想非非想中與上相違，寂靜，美妙。
」則知加行時觀根本昧想，必為加行也。
由此便以昧劣想當體彰名。
何以不同？
為前三加行心時，思無邊空等。
然實根本非常，緣空為境。
由此立名，從其加行，以加行不緣根本作行想故。
今第四加行位中緣根本昧劣想，作如是念：無勝明想，有時劣想緣，此必依根本起。
即是正立名因。
故此立名亦但就根本，不同前三也。
疏：方便者，入定方便也。
然方便與入意不同。
入意，則凡夫、小乘、菩薩各異，前已略敘。
若修習將入，則皆同以厭下忻上為方便，方便則是臨入之方便也。
六、行者忻、厭各三，如注中列，名、數、定不別也。
若所忻、厭體，則隨何地，各各不同。
如欲、惡不善為初禪所厭，尋、伺為二禪所厭，乃至無所有、寂然而住為有頂所厭等。
如欲、忻上，亦可例知。
又初禪為下未至地心所忻，為靜、妙、離；為他二禪近分地心所厭，為苦、麤等。
則欲法唯是所厭，非忻；有頂地法唯是所忻，非厭；中間地法通可厭、可忻。
疏：伏下地惑者，如伏欲界惑，得初禪定；伏初禪惑，得二禪定，乃至非想。
故言展轉得上地定也。
疏：出體者，據《俱舍》，出體有二：一、自性體，即是等持；二、眷屬體，即通五蘊，以隨心轉色為色蘊。
餘四蘊可知。
故頌云：「并伴五蘊性，無色眷屬但四蘊，以同隨心色故。
」頌云：「四蘊離下地」，今疏且依自性體也。
是善性攝心一境性者，標定也。
「以善等持」下，方是出體，出定體故。
先指定，後出體。
以諸聖教唯就十二界善心、心所上建立定性，以此心法同於一境，專注之時，輕安適遍，離彼沉、掉，定義勝故。
即染、無記及欲界心等，雖亦心一境性，不得定名，以非勝故。
然此定心非自能爾，亦非餘心俱等法令爾，唯是等持一法功力能令相應心所於一所緣寂靜而住，故云以善等持為自性。
自性者，以簡眷屬；善者，即簡染、無記等。
非體即心，是大地法中三摩地、大乘別境中定也。
或翻為等持，通定、散，局有心；或曰等至，通有、無心，局定；或曰等引，唯有心定。
若經部師謂：即是心於一境相俟轉時，便立此定名，非別有體。
大乘體中更無異說。
疏：辨相文二：初四禪，次無色四禪，便為四段。
此四禪支（支者，因義、分義，合此支分為禪定故）共有十八：初中有五：尋、伺、喜、樂、定；二中有四：內淨、喜、樂、定；三中亦五：捨、念、慧、樂、定；四中亦四：捨、念、受、定。
若准《俱舍論》，實事則唯十一，謂初五則皆實事；第二但增內淨，餘如前，故為六也；第三加四，并前為十，定亦如前；第四但加捨受，故實事總唯十一。
若唯大乘，或有不分輕安樂與受樂示別，則有十事；若更內淨無別體，則唯有九。
若《十地論》，則每禪皆四：一、離障支，二、對治支，三、利益支，四、彼二依止。
疏：今依此經文，當見餘義，廣如別卷。
疏：離欲、惡不善者，若准《毗曇》，離五欲，名離欲；斷十惡，名離惡；除五蓋，名離不善法。
若《智論》八十八云：「離欲者，同《毗曇》。
欲謂五欲，惡不善法即五蓋。
五蓋將人入惡道，故名惡；障善法，故名不善法。
」《雜集》第八即云：「斷欲、恚、害。
」恚即是惡，害即不善法者，若准《瑜伽》，亦合惡不善法。
故三十三云：「離欲者，欲有二種：一、煩惱欲，二、事欲。
離亦有二：一、相應離，內心不與求貪相應故；二、境界離，不染外境故。
」言離惡不善法者，煩惱欲因所生種種惡不善法，即身、口、意惡行。
此意則總棄欲界諸惡不善。
《俱舍》、《正理》并同。
疏：有尋有伺者，《俱舍》云：尋、伺心麤、細。
尋謂尋求，伺謂伺察。
心之麤性，名之為尋；心之細性，名之為伺。
由此二法有實自體，能令一心同時不麤不細，則是能令一心成不麤不細之性，故曰尋、伺。
非體即心，是心所法不定中攝。
大乘即以思慧為體，亦心所不定中攝。
古經論名覺、觀也。
《十地經》云：「有覺有觀。
」《智論》云：「譬如振鈴，麤聲喻覺，細聲喻觀。
」此皆明二法行相也。
注對治者，《瑜伽》十一云：「以尋求伺察不淨慈悲治欲界欲、恚、害障。
又五蓋中有欲、恚、害、不死、親里、國土等覺察，今對治彼，起善覺察。
」又《智論》四十四云：「小乘以欲、恚、惱覺為麤，親里、國土等覺為細，及餘善覺為細。
於摩訶衍皆麤，則覺空為略。
」此皆以後後細者為能治，是以《十地論》科為對治支。
《俱舍》即就總相，但言厭苦等障也，意亦不殊。
問：准《瑜伽》，不淨慈悲亦為能治，何不立之？
答：不淨等自是別就大乘菩薩一分而言，又即是此尋、伺等作彼不淨等觀察。
今就一切大、小乘、聖、凡總相而言，但稱尋等為對治支。
疏：離生喜、樂者，《俱舍》云：「喜即是喜受，因離欲、惡，解脫道中而生喜悅，自心安適，故曰離生喜、樂。
」故《十地論》科為利益支也。
《瑜伽》三十三云：「離者，以得加行究竟作意故，即是無間道已離欲、惡等也。
生者，由此為因為緣，無間生故，即是由此無間為因，生喜、樂故。
以獲加行究竟果作意故，喜、樂為果也。
喜、樂者，謂已獲得所希義故，得大輕安，身心調暢，有堪能故。
」注云：身心輕安故樂者，輕安義，如三觀中釋。
即離欲重為輕，身心調暢曰安。
全所依身，輕安適悅，有所堪能，為樂因故，假名為樂，非樂受也。
《俱舍》云：「初二樂輕安。
」謂初二定中無樂根故，非初二定有身受樂；正定中無五識故，亦無以受樂，亦說有喜故。
喜即喜受，無一心中二受俱行，故無樂受也。
餘如別卷。
疏：住初禪者，即第四句依止即定也。
為二支依止，其力最勝。
故《婆娑》說是靜慮，亦靜慮支；餘能依是靜慮支，非靜慮也。
住者，即安住義。
《瑜伽》云：「安住者，謂於後時，由所修習多成辦故，得隨所樂，得無艱難，乃至七日七夜能正安住。
」下諸第四句，皆准此釋。
注云：為對治、利益二支之所依止者，其所離障，以無行體，非是支故，不可言其為彼依止。
故四句中但言為二依止，即由尋、伺覺察對治，方能超越欲、惡，始入初禪；及入利益，身心適悅，不過喜、樂同時依止，即是等持，故從其勝。
此五於初偏立支名。
疏：滅尋、伺者，離障支也。
此二麤動，能為語言加行，發身、語表，障於二禪。
今須捨離，故言滅也。
此在初禪為能治，及進修三禪，即却是所治之病。
注：發三識者，色界本無鼻、舌二識，為無香、味境故，已如前釋。
今二禪但言無三識，以鼻、舌識初即無故。
如二地已上，要發身、語表及見、聞、覺、觸，即借初禪三識，以二地已上有色、聲、觸境及動身、語言等時，還是三識。
及據地法，復不合有無尋、伺故，所以義說為借也。
水波之喻，可知。
疏：內淨一心者，二、對治支。
此是《十地經》文也。
《論經》即云心行一處。
注云捨、念、正知為體者，《顯揚》、《瑜伽》等文也。
以此三法尚被極喜所覆，力用未勝，但能離外尋、伺故。
今名內淨相續一境，復曰一心，以唯意識行法塵故。
由此三法於此禪中以稍劣故，合為一支；於三禪中力用自在，各別建立。
若約《俱舍》，則以信為體。
頌云「內淨即信根」等，如別卷引說。
疏：定生喜、樂等者，第三句也。
則喜受樂用。
初解，或輕安，或受樂。
注慶覺、觀心息者，釋定生義也。
初禪處背欲、惡，故名離生；令慶覺、觀心息，身、心適悅，故名定生。
此釋即約從當地定生。
故論科為修行利益，因修此定，喜、樂生故，是利益也。
唯《智論》意，即從初禪定生。
以欲無定，初但云離；今由捨初尋、伺，定慶生喜、樂，即日定生。
注曰如鑒淨止水者，欲、惡如泥，初禪之定如淨動水；今無欲、惡，復滅覺、觀，如淨止水。
是則初慶其所離，此慶其所得，得忘照故。
住二禪者，第四句，可知。
疏：離喜者，離障者，二禪喜心分別，總生動、亂；三禪轉寂，故須除遣。
疏：住捨、有念、正知者，二、對治三支也。
捨者，行捨，非捨受；行心調停，捨彼喜過。
故《俱舍》云：「行捨是大善地中捨也。
」彼說第三捨極喜，四捨極樂，故於此二立行捨為支。
初二無此，故立輕安。
大乘即善十一中行捨也。
義如前釋。
注於已生喜、樂者，即《顯揚論》文，謂於已生喜不忍可，不忍可故，即捨義也，亦便是對治義也。
「平等已」下，即出三品捨相，一同《唯識》。
平等為初，離沉、掉故；正直為次，於染不怯故；無動安住為後，寂靜住故。
有念者，即念也。
小乘大地數法，大乘別境中收。
注不忘者，即明記，明記為念。
故遠公云：「念前喜過，守心一境。
」《俱舍》說念雖通諸地，而三、四獨立為支者，以三為第二勝喜漂溺，四為第三勝樂留礙。
由為下地所留難，故於自地染不能出離。
是故世尊勸住正念。
言正知者，即慧也。
《俱舍》是大地數法，大乘別境中收。
今依《十地經》，故言正知。
遠公云：「分別喜過，而言正智。
」《地論》即言安慧。
遠公云：「慧淨名安，安即正義。
靜鑒雙流，故名為正，正故得安。
」《俱舍》意說為當地勝樂，恐躭著此，不忻上地，對治此故，立正慧支。
若大乘此捨、念、知三，即前內淨漸修最勝，至此別開沉細寂靜，故能治下喜踊浮動。
疏：身受樂者，三、利益支也。
體即樂受，非輕安樂。
身者，則通色、意，六識俱起，總名身受。
謂此樂殊勝，捨俱遍益，身、心離喜凝寂。
假使唯與意俱，亦名身受。
下地有樂無捨，上即捨而無樂，唯此捨、樂尤勝，持名身受。
故《十地經》云：「諸聖所說能捨有念受樂者，即說此樂也。
」謂此地中俱有能捨及正念、知，而復受樂，非如下、上諸地。
故佛及弟子說此受獨勝。
又《瑜伽》云：「由捨、念、正知數修習故（此明能治），令心踊躍，俱行喜受便得除滅（約離障顯能也），離善寂靜、最極寂靜，與喜相違，心受生起（正明樂體）。
彼於爾時色身、意身領納受樂及輕安樂（正釋身受樂義），是故說言有身受樂（結也）。
」此明離喜。
又言心受生起，明知意俱受樂，亦名身受樂。
故疏注言設是心樂，亦名身受，則此意俱受殊勝異前，加以身言。
遠公五俱曰身受，意俱曰心受，約所依以釋也。
文云：「下品受樂，遍暢在心，名為心受；上品之受，遍潤身、心，從末為名，故曰身受。
」約所益釋也。
今從後義，樂實心法，此處增上，遍滿身、心，故說為身。
遠公二義，意取後釋，今疏俱用。
注從正對二禪至亦名身受已來，即是前義。
但意、識俱離喜凝寂，雖是心受，亦名身受也。
注初禪下，即順後義，約所益說，有品數故。
土喻於心，石喻於身，水總喻樂。
初禪心樂故，如水不入石中；二禪也遍身、心，如水遍山，元石礙故。
然為喜覆，如土覆水，但是潛潤；三禪身樂極增，如池水在外，水遍山內。
居然可知。
若准《俱舍》，亦說是心受樂。
頌云：「身不悅名苦，即此悅名樂，及三定心悅，餘處此名喜。
」初、二輕安樂，如前已引。
經三禪者，第四句可知。
疏：斷樂先除苦，喜、憂滅者，初所離障也。
三禪勝樂，於此為害，如重病人。
觀妙旨樂，為障四障，故須除遣。
言先除者，謂憂、苦、喜三，如次於初、二、三禪早已捨離，今但斷樂，而得此定。
然即於爾時所有苦、樂等，皆得起越，故總集說。
集說意者，顯其彌勝，則先除字貫下苦等。
注二禪除者，《瑜伽》十一云：「何故苦根初禪未斷？
答：彼品麤重，猶未斷故。
若爾，何不現行？
答：由其助伴相對憂根所攝諸苦，彼已斷故。
若初靜慮已斷苦根，是則行者入初靜慮及第二時，受所作住差別應無，由二俱有喜及樂故。
」此意則明不斷麤重，故異二禪，而無現行，同二立樂為支也。
若依小乘，苦同憂受，初禪總離初二，樂是輕安，三是樂受，所以不同也。
注為對前樂，先言除苦者，通妨。
妨云：若依先、後次第，即合先憂，後喜。
今何不然？
答意云：乘前斷樂之言，便續以苦等為此次也。
疏：不苦不樂者，此地利益支句也。
餘禪皆先對治，後利益。
今此先明利益者，依《十地經》云：「又為乘前總無四受，便舉不苦不樂為文之便，非是義之次也。
」今便為第二句，明五受內唯有於捨，是不動故。
問：二、滅憂、喜，何不言不憂不喜？
答：五受中無別不憂不喜，以三受明義，苦、樂攝於憂、喜，故此中受但言不苦、樂也。
若爾，一種相攝，何不言不憂、喜也？
答：一、五受中無別名故；二、所對樂近，憂、喜即遠，宜便對之言不苦不樂也。
疏：捨、念、清淨者，是對治二支名體同於三禪，但為依地及所對治喜、樂異，故分二也。
注不同三禪捨、念等者，釋得清淨之名也。
《瑜伽》遠顯清淨云：「從初靜慮，一切地灾患已斷，謂尋、伺、喜、樂、入、出息，是故此中捨、念清淨鮮白，由是此禪心住無動。
」准此，論文猶略，言六具足，兼無憂、苦。
《俱舍》云：「離八灾患。
然此雖曰不動，猶有捨受，未得無受。
」《瑜伽》十一云：「又無想者，經中說為無想定，於此定中捨根永滅。
若非無想，乃至有頂，皆有捨受。
」問：何故無正知？
答：喜心浮動，三要正知；樂即深細，但頂捨、念。
疏：住四禪者，第四句依止也。
然入上色定，其身相如處室中；入下四空，如處虗空。
疏：「四無色者」下，辨相文中第二、明四無色也。
雖皆心一境性，由離下地染，故立四名。
謂離第四禪，立空無邊處等四定，即為四段。
唯《十地論》科，此四空亦各有四，謂離障等。
今依《十地經》文，文但各有三句，義含於四，為初離障句中含對治義故。
問：若有對治等義，為有支不？
答：准《雜集》、《俱舍》等論，即無。
若依《瓔珞本業》，即各有五，謂：想、護、止、觀、一心。
若和會此相違者，論依相似，一味相故，不同四禪有覺、觀等異。
又慧用劣故，不立支分。
經就相似，同皆有五。
如初定厭下色想，起空勝解為想，即對治也；防彼色想令不現前為護，能超色想即名止，即今離障也；空無邊行，照了分明，即是觀義，是今利益也。
一心，即是彼二依止故。
四義既成，五支具足矣。
疏：謂超一切至不念種種想者，此中文句即三義句，即唯是初離障句也。
其中不念之言，復含對治義矣。
超一切色想者，注引本論釋云：過眼識相，小乘在色欲修起，未捨色形，故不言滅色；大乘決唯滅想。
若無色者，後滅空識，應無空識。
然《俱舍．界品》辨色、麤、細三種色及三有對色，如次釋。
此三句所離，色今欲消。
疏：應先略敘彼三有屬義。
彼品明十八界諸門分別中總有二十二門：第一、有見、無見門，第二、有屬無對門。
彼先問云：此十八界幾有見、無見？
幾有屬、無屬？
頌答云：「一、有見謂色（此謂十八界中唯色界一名為有見，謂為眼根所觀照故；餘十七即無見也），十、有色有對（謂即五根、五境。
此之十界名有色有對。
應知有對總有三種：一、障礙，二、境界，三、所緣。
對是礙義。
礙義復二：一、障礙礙，二、拘礙礙。
此十色界，障礙礙也。
謂體是色積集所成，更相障礙，如手礙手、石礙石，或手、石相礙等。
十界體說是色，色既有礙，故名有色；有礙義，故名有對。
亦障亦礙有對，名障礙有對，持業釋。
二、境界有對者，謂十二界全六根、六識，法界一分唯取心所法。
此十三法以有色等六塵而為境界，便却為色等所拘礙故，故名有對。
則是有彼境界之拘礙，名境界有對，依主釋。
三、所緣者，即七心界全及法界一分唯取心所法。
此心、心所等既能緣慮，即須仗彼六塵而為所緣；及緣已，即便却彼色等之所拘礙。
故此心、心所法亦名有對，則所緣之有對，亦依主也。
此後二即拘礙名對。
今此離三句之色，但約前障礙有對，明後二非此所要。
或疑云：據此色法，但是障礙境界體，非心、心所法，何得言三有對色耶？
答：以色界一可見，復是障礙，故名有見有對色。
餘聲等九，則無可見義，但有質礙，即名無見有對色。
其無表色，二義俱無，便名無見無對色。
則前二是彼三有對中之色，名三有對色。
非此色法通三有對，名三有對色矣。
）」今此第一句，即是超一切有見有對麤色也。
謂此色界，於見無見門中是有見，對無對門中是有對故。
故本論釋云：過眼識相也。
《瑜伽》名為超於顯色，彼論云：「次於虗空起勝解故，故所有對青黃赤白相應顯色想，由不現故，及厭離故，皆能超越。
」滅有對想者，本論釋云：耳鼻舌身意識，和合想滅故。
此即無見有對次麤色也。
謂眼等五根，聲等四境，非眼所見，名無見。
於對無對門中，即是有對。
辨前色界，都是三有對中一障礙有對色也。
謂此根境為所依緣，識方得起，成和合想。
今起此想，名滅和合想。
其眼根既是無見有對，亦在此句滅之。
為所緣色境，入前句中，即已無和合之義。
故此但云滅四識和合想。
《瑜伽》云：「由不顯現，越彼想以為因故，所有種種聚眾多品類，因諸顯色，和合積集，有障礙想，皆得除遣。
」不念種種想者，本論釋云：不念意識和合想故，意識分別一切法故，說名種種。
此即當無見無對細色，是無表也。
然此無表有其多類，謂別解脫定、俱道、隨心轉等，皆法界攝，唯意識緣。
故論釋云：「意識分別一切法故，說名種種也。
」其意雖亦能緣非色之境，今但取緣色者，以色自有種種故。
故注云然唯就緣色而言也。
若准《瑜伽》，復云：「由遠離彼想以為因故，所有彼種種聚中差別相轉，謂飲食、瓶衣、車乘、莊嚴具、城舍、軍林等相，一切不作意轉。
」此則總言離一切色也。
又皆徧言想者，小乘意云：以在色欲修起此定，不可便無色身，但滅色想，想取色故，所以偏滅。
《俱舍》云：「總名除色想苦。
」唯大乘之中實唯滅想，若超色想說無色者，後滅空識，應無識空。
問：香、味之想，初禪已離；色、聲、觸想，二禪即除；二、三、四禪雖有見、聞、覺等，復是借下地識。
今何得言空定識耶？
遠公答云：「治有四種：一、壞礙色對治，謂方便道觀下有漏無常等故；二、斷對治，謂無間道正斷不過；三、時對治，謂解脫道為首，及後一切無間解脫持彼無為，不令失壞；四、遠分對治，亦謂解脫道後，所有一切無間解脫遠分前障畢竟不起。
」今此空定據第四治，總言滅一切色想。
已上明離障說，即前不念之言。
含對治義者，謂不分別色等境故。
本論釋云：「何以不念？
見無我故。
此謂色無自實，當體即空，故云無我，即法無我也。
」據上超滅之言，亦是對治。
然不念言，治義顯故，論主取意科釋為治也。
此約菩薩實治，故云無我。
若依今經意說，有漏則但六行忻厭，以為加行伏或對治也。
《順正理》釋加行云：「謂若有法（空也）雖與色俱（空遍一切色非色處故），而其自體不依屬色（礙無礙別故。
上明空體也，下明觀行）。
諸有於色求出離者，必應最初思惟彼法，謂虗空體雖與色俱，而待色無方得顯了（顯空相有二義：一、滅色明空，謂先有色，今此已無；二、對色明空，此處是色，無色處是空也）。
外法所攝，其相無邊，思惟彼時而能離色，亦此加行之相。
」故《婆娑》八十六云：「但由加行，名空無邊處。
」謂初業者，先應思惟墻上、岸上、舍等上諸空之相。
取此相已，假想勝解，觀察照了無邊空相而修加行，展轉引起初無色定，故說此名虗空無邊處。
曾聞苾蒭出此定已，便舉兩手捫摸虗空。
有見問言：「汝何所覓？
」答言：「我不見自身。
」彼言：「汝身即在牀上，汝何餘處更覓自身？
」故知入此定已亦不見身，起定猶爾。
疏：入無邊虗空者，是第三、修行利益句。
謂三色想絕，則入空理，廓爾無邊故。
疏：住無邊虗空處者，即第四、彼二依止句所依空也。
唯《十地經》文云：「住虗空無邊處。
」今言無邊虗空，義亦不失。
言處者，謂觀虗空作無邊行相，能滅色想，心安空定，名空無邊處。
《正理》云：「四空名處者，諸有情生長處故。
」《瑜伽》云：「由已超過近分加行究竟果作意定，是故說言空無邊處具足安住。
」准《瑜伽》意，四義之中，離障是超下地；對治是加行究竟作意，以彼釋云心得離繫故；利益是勝解作意，彼釋云正是修行故；彼二依止是加行究竟果作意，故彼釋謂無間證入故。
前三為近分，後一是根本，後三處亦同於此。
又此四義：初、何所超，謂色；次、云何能超，謂無分別；三、超前何緣，無邊虗空；四、超何所證，即空處心一境性。
疏：超空入無邊識處住者，明第一識處也。
超空者，是初離障句。
《十地經》云：「超一切虗空無邊處。
」疏今但言超空，從其略也。
彼空何所障，須超離乎？
外念麤故。
則見彼外念麤分別過患，便義含第二、對治文也。
入無邊識者，是第三、修行利益句。
前明捨外，今辨緣內。
《正理》云：「謂於純淨六識身能了知中，喜取相已，安住勝解，由假想力思惟、觀察無邊識相，由此加行為先，得入根本。
」此釋成加行之相也。
故注云：心緣內識等。
處住者，住處也，是第四、彼二依止句。
准《十地經》，此句云住識無邊處。
今疏成前句無邊識等，自便先言處意，從其簡略，義又不失。
後皆准此。
疏：「超識」下，三、定超識，是初離障句也。
《十地經》云：「超一切識無邊處」，則見所離事念麤分別過患之義，便是第二對治也。
入無所有者，第三、修行利益句也。
《十地經》云：「入無所有。
」前已捨外緣內，故為麤念；今既無所取、能取，亦無內、外，俱無，斯為利益。
《順正理》云：「見前無邊行相麤動，起此加行，是故此處名最勝捨。
以於此中不復樂作無邊行相，心於所緣捨諸所有，寂然而住。
」《瑜伽》云：「從識處上進時，離其識外，更求餘境，都無所得。
」此意明識既為麤動，識外復無，故無所有。
無所有處住者，第四、依止句也。
《十地經》云：「住無所有處。
」疏：「超此」下，第四、處也。
此謂此前無所有處已。
故《十地經》云：「超一切無所有處。
」即是初離障句。
見彼所離無所有想，亦是麤念分別過患之義，即是第二對治。
若准《論經》，次此更有一句云「知非有想非無想安隱」，此句即是第三修行利益。
緣《十地品經》，文闕此句。
今疏亦且依之。
住非想非非想處者，是第四依止句。
《十地經》云：「非有非無想。
」今但言非即非有，非非即非無。
《瑜伽》云：「先入無所有處定，超過一切所有想。
今復超過無所有想，故言非想（釋非有想）。
又言非無想者，非如無想及滅盡定，一切諸想皆悉滅盡，唯有最細想緣無想境轉故。
即於此處起勝解，則超近分而入根本（釋非無想）。
」清涼大師復約第一義修明此四空，云：「謂觀色即是空，心安於空，是空處定；次知空色不出於心，是識處定；次心、境兩云為無所有處；次此亦云緣無想住，名非想非非想處。
若不緣此無想，則諸漏永寂，出三界矣。
」注此中不出下，明此定了、不了也。
於中有三：一、外道；二、「若知」下，小乘滅受想者，滅盡定也；三、「若未得」下，無想天也，即第四禪凡夫天。
此亦外道也。
圓覺經大疏釋義鈔卷第十（之上）圓覺經大疏釋義鈔卷第十（之下）終南山草堂寺沙門 宗密撰疏：「後受報者」下，第二、別明前禪定所感之報也。
文二：初總；後「此上諸」下，別明也。
亦五門者，亦同前人、天等五門也，即是釋名、出體、種類、身相、壽量等也。
章雖有五，釋文即四，為釋名中便含種類之義故。
今第一、釋名也。
此復有二：初、釋總名。
總名，色界也。
據色有、無者，無色四蘊，體非是色，故曰無色；非但色無，即曰無色。
《俱舍》云：「於彼界中色非有故，名為無色。
所言色者，是變礙義，或示現義。
彼體非色，立無色名。
」非彼但用色為體，即無別物；或是虗空，非四蘊也。
又云：「無色都無有處，以無色法無有方所，理決然故。
」但由異熟生，差別有四，名無色界。
此四非由處有上、下，但由生故，勝、劣有殊。
論復問云：復如何知彼無方處？
答：謂於是處得定者，命終即於是處生故。
復從彼沒，生欲、色時，即於是處中有起故。
則知無色不離欲、色界，受彼四處、四蘊異熟生，但隨空、識等定所感，有四別故。
如同一處得四種定，後還內於此一處受四種果，故無別處也。
又脩此定，欲界九處，除北洲、傍生、鬼、獄；色界十一處，除五淨居及大梵王處生。
如禪初坐，得空處定，命終便即於彼初禪受二萬劫四蘊果報。
後從彼命終，合生欲界，即於彼處中有現前傍識。
餘處例此。
界者，分齊者，釋界義也。
《俱舍》云：「能持自相，故名為界。
色所屬界曰色界，無色所屬界曰無色界。
故知非但色無，即名無色。
」欲界雖有色等者，通妨也。
約麤重立名者，即前所謂有五塵合等是也。
疏：其別釋名，即當種類者，義相應故，不別開也。
文二：色、無色別故。
就色界中二：初總標界禪以彰天數，後依禪次別明，便為四段。
今初，又前三中，文各有二，謂通及別。
初通名梵眾等者，此別相也。
《順正理》云：「廣善所生，故名為梵，此梵即大，故名大梵，由彼獲得中間定故（有伺無尋），最初生故（成劫時生），最後沒故（壞初時沒），威德等勝，故名為大（身、壽等量皆別，臣、主復異）。
大梵所有、所化、所領，故名梵眾；於大梵前行列待衛，故名梵輔。
」具云梵摩等者，通名也。
疏：彼無尋、伺者，如前禪定中釋。
三者、謂下，別名也。
約光少、多及勝等者下，釋也。
《順正理》云：「自地天內，光明最小，故名少光；光明轉勝，量難測故，名無量光淨；遍照自、他處故，名極光淨。
」疏：此天離喜等者，《順正理》云：「意地樂受，說名為淨。
」別，則類光而說者，應云約淨多、少及勝，如次立名少淨等也。
《順正理》云：「於自地中，此淨最劣，故名少淨；其淨轉增，量難測故，名無量淨；此淨周普，故名遍淨，意顯更無樂能過此也。
」疏：「四禪八」下，此中前三唯別，後五有通。
有別無雲等者，《順正理》云：「已下空中天所居地，如雲密合。
此上諸天更無雲地，在無雲首，故說無雲。
更有異生勝福方處可往生故，說名福生。
此最殊勝，故名廣果。
」及五淨居者，此即後五通名淨居也。
《順正理》云：「離欲諸聖以聖道水濯煩惱垢，故名為淨；淨身所止，故名淨居。
或住於此，窮生死邊，如還債盡，故名為淨；淨者所住，故名淨居。
或此天中無異生雜，純聖所止，故名淨居。
」注無繁等者，列五別名也。
《須正理》釋云：「繁謂繁雜，或謂繁廣。
無繁雜中，此最初故；繁廣天中，此最劣故。
說名無繁。
（前解以垢染為繁雜，後以功德為繁廣。
）或名無求，不求趣入無色界故。
（此諸那含果人至廣果天，便分二路：樂定者，不生淨居，直往無色趣滅；樂慧者，便生淨居趣滅也。
）無熱者，已善伏除定障，意樂調柔，離諸熱惱，故名無熱。
餘處別卷，或全下生煩惱，名熱；此初遠離，得無熱名。
或復熱者，熾盛為義。
謂上品脩靜慮及果，此猶未證，故名無熱。
（此以功德熾盛為熱。
）已得上品離脩靜慮，果德易彰，故名善現。
雜脩定障，餘品至微，見極清徹，故名善見。
更無有處於有色中能過於此，名色究竟。
或此已到眾苦所依身最後邊，名色究竟（此謂生彼必是聖人居第三界者，今既到彼已決定人滅，無容更受第二生身也）。
」《俱舍》云：「此欲界上處有十七，謂三靜慮處各有三，第四靜慮處獨有八，器及有情總名色界。
」准上器及有情依正二報，即此所明報也。
又准此論說，自欲界夜摩已上直至色究竟等，所有色諸天盡依虗空宮殿而住，即宮殿等而為外器，以是空居不復更有山川林樹也。
但無雲已下猶以雲為地，自此已上兼復無雲，但宮殿散處於空如星月矣。
又欲論彼天一一去欲界近遠者，要先知彼處所決定有幾，應知彼天處別但有十六。
故《俱舍》云：「梵眾天等有一十六處。
」或言十七十八者，謂於梵輔中別說大梵，及廣果中分出無想天也。
注義當最上者，壽量劫數斷深，從色界已上倍倍增勝，乃至非想非非想天最勝故。
然亦不離色欲者，既無色形即無別處所。
疏：踰繕那者，十六里；梵眾長其半，即是八里矣。
次三增半，半者，梵輔長一繕那，十六里；大梵長一繕那半（二十四里）；少光天長二繕那（三十二里）。
次五增倍，倍者，謂無量光四繕那，淨光八，少淨十六，無量淨三十二，遍淨六十四（二〔云〕繕那）。
唯無雲減三者，據增前一倍，合有一百二十八；今既減三，唯一百二十五繕那也。
次七還倍，倍者，福生天身長二百五十繕那，廣果五百，無煩一千，無熱二千，善現四千，善見八千，色究竟一萬六千繕那也。
疏：色界無晝、夜者，長有身光也。
等身量者，如色究竟身長一萬六千繕那，則壽一萬六千劫也。
此下漸減，可知。
疏：餘三、二二增者，識處四萬，無所有處六萬，有頂八萬也。
疏：「上來業等」下，大文第二、總結善、惡、不動三種業也。
我等無始已來，常依無明及貪愛種子，故生生世世起心動念，舉足動步，無非起業。
計一生中所造之業，萬劫生償，亦不了沒，生生累積，已經不可說不可說佛剎微塵數劫耶？
良由此業無礙質礙之體、長短分量之相，所以積在藏識之中，不朽，不敗，不相妨礙。
若有形礙，算其數量，盡虗空界亦不能容受我一人無始來諸業也。
此疏是《華嚴經．普賢行願品》中之文。
其文具云：「我於過去無始劫中，由貪、瞋、癡發身、口、意，作諸惡業，無量無邊。
若此惡業有體相者，盡虗空界不能容受。
」彼是懺悔門中，但約惡業，已云虗空不受，況兼善業、不動業耶？
既知我等若不勤苦習學，增長定、慧，令與本性常、樂、我、淨相應，覺了一切煩惱、一切業如夢、如空花，本無所有，身、心永離者，即妄作、妄受，盡未來際亦無由斷絕也。
勉旃，思之！
疏：「然報有」下，三、總明六通受報時分也。
三報者，從牒釋處，是遠公《三報論》文。
文皆可解。
又《佛名經》懺悔文中說：「凡夫之人於業報中好生疑惑。
所以者何？
由見世間造善之者觸向轗軻，為惡之者諸事是偶，致使世間之人謂言善、惡無分。
我經中說言有三種報云云。
」標云：遲者，後報中百生、千生已後方受也；疾者，或現報也。
又三報中各有遲、疾，詳之，可解。
疏：復有四句者，一、報定時不定。
謂造此業之時，是猛利決勁之心，不可改轉。
縱被強力制過，或情人懇勸，蹔且過時，他日必定還作。
乃至衰命因緣，亦不可改。
如豫讓漆身吞炭之數，即受報決定。
縱現世不受，亦來生受苦；來生別遇餘緣，差互不受，亦二生、三生，乃至百千，畢竟須受。
故云時不定也。
二、時定報不定。
謂造業時決勁，的擬取某時作善、惡等事。
若過此時，我即不能。
故至受時，或合現報，或合生報、後報，必不移易。
若有惡業，受時合到，遇其懇禱脩善，或遇發心入道，或懺悔等，拒之不受。
時既已過，一差永差。
或有善業，受時合到，遇其作惡強盛，拒之不得受，亦成永失。
故云報不定也。
三、時報俱定，造業之時亦然。
謂的擬為之，的取某時，決定須作，故受報時至。
若是善業，放生、救命等事，合受長壽者，天魔、外道神變亦不能隔。
毒藥不死，水、火不能燒溺。
如《涅槃》說：「死母胎中孩子，火燒不死」等。
若是惡業，負財、命等，畢合三途。
或罪畢為人，短命、死對等緣，合死、合病、合苦等事，佛力亦不能救。
非唯餘力，故說佛力；不知業力，唯說此業也。
如瑠璃王伐釋，佛種及目連俱不可救，良由作時無人可能故。
四、時報俱不定者，作業之時，俱無決勁心。
疏：「然上所說」下，四、會通權、實也。
隨心見異者，惡業熟人，命終剎那間，只於當處便見地獄等苦事；上品善業成熟之人，命終剎那，只於當處便見天宮等樂事。
縱劫生人道異界，或畜生、禽獸、蟲豸，皆然。
萬法皆空，俱隨心、隨業見異，無定處所。
疏：梵王等者，《淨名經》說，前已釋之。
一境四心者，人見是水，天見瑠璃，魚見窟宅，鬼見猛火或膿、血等。
亦廣如普眼章法空門中說。
云皆法界相者，如《華嚴》說。
疏：二、總結中分四：一、正釋文；二、「前指」下，總收業本；三、「故瓔珞」下，釋無明所依，謂依法界。
云色、欲、心者，三界因、果也。
心是四蘊，即無色界。
然此三法，上不具下，下必具上。
謂無色界唯心，而無色；色界有色、有心，而無欲；欲界具三。
今云色、欲、心所起報等者，因、果相應也。
餘二亦然，重言也。
欲、心等者，上舉法界緣起離過之色、欲、心，下說執計定相故能起業之色、欲、心。
餘二亦爾。
皆言分為者，不得全稱法界，是法界中一分，如海一漚故也。
▲疏：「然十惡」下，四、明斷、不斷也。
一向須除者，如〈普賢行願〉，經中但懺惡業也。
但除病者，十善、八定離不悔除。
能發此業之無明，能潤此業之貪愛，即須改悔。
行心用意，不得依前。
「故《華嚴》」下，釋上所標十善；「三地」下，釋上所標八定。
五品心者，一、有漏心，二、智慧心，三、自悟心，四、菩提心，五、圓明心。
謂所脩不殺等十善，行業不殊；能脩之心，則品類各別。
具如注中別本經文所說。
其第二、第三，皆是無我智也，但利、鈍異耳。
四者、方便，即是大智。
慧、悲、願三，是菩提心也。
一切種者，無邊種類，無事不知。
清淨者，一一稱理，無二、無二分。
疏：為化眾生等者，明所脩禪定之心不同凡夫也。
彼經說：「見眾生苦惱，欲救度之，思惟方便：第一、從無障礙智，二、如實覺，三、無生慧，四、禪決定智，乃至善巧多聞，遂勤求正法云云。
」（上具如疏序，鈔中引經廣說。
）得聞法已，攝心安住，於空閑處作是思惟：如說脩行，乃得佛法；但非口言，而可清淨。
住此發光地時，（第三地也。
）即離欲、惡、不善法，住初禪，乃至四種禪、四空、四無量心、五神通等。
原其發意，但為眾生。
故知但除計執之病，不除四禪、八定等法。
疏：第二、勸斷中云先斷此二者，貪欲約對外塵，愛、渴約內心相續，故云二也。
疏：事起者，造業事也；心者，發業心也，即無明貪愛。
次句可解。
自報以觀事等者，以果驗因，自然怖苦息惡，忻樂與善，故云可變（變思為善）。
「舉事」下，以造業過患呵責欲造業之心，如何隨逐無明，用為師主，承事貪愛，以作魔王？
心即悟其下劣，自墜自損，故能反也。
△疏：業本者，由貪欲故造業也。
惑主者，愛也。
俄者，急速也。
次二句釋淨心開悟。
言不務先除者，離貪愛心而脩道也。
舉喻可知。
五性門。
疏：二、明種性令知者，又二：初、立理別科，二、却用前科。
初者，前示所斷輪迴本、末四段，文中已略；標指云下當廣辨，即此所辨是也。
然本科者，以彌勒四問來唯二事，謂：斷輪迴心，所脩悲、智行。
今疏家依此義意，大分二門，每門又各開二，以成四問、四答。
輪迴中二問答者，一、問：云何斷輪迴根本？
佛答：由貪愛為本，故有五道業報；欲脫生死，須斷貪愛。
二、問：輪迴有幾種性？
佛答：由貪欲發無明，顯出五性差別不等。
非智中二問答者，一、問：脩佛菩提幾等？
佛答：於大圓覺發心者，發清淨願，住於圓覺；求友斷障，證於圓覺。
二、問：度生幾種方便？
佛答：唯以大悲方便等。
但辨得此科段分明，即別科三意及再辨本科五義，照然可見。
其別科者，來四問為兩段，其文亦同，但曲開中便有差異。
若具出者，應就答輪迴中便分為二：一、亦所斷，二、勸令斷。
一中二：一、根本（從初至愛受根本），二、種性（從由有諸欲盡五通業報）。
就非智中應且分二：初正答悲智，後別示脩證（如下說四位隨順覺性了，後別教安四隨順覺性）。
初中又二：一、答脩佛菩提以成大智（即五性也），二、答化生方便以成大悲。
今云說脩證者，五性皆有脩證行相，但邪見、正見及大小乘不同。
就中菩薩性文始修行位，因圓果滿文相備足，故知合是答脩佛菩提之問（此下一紙半疏每門著經文者，事須對經勘會自然曉了，若但尋疏則易亦難成）。
前問幾等者，文云脩佛菩提幾等差別也。
今果有五𤳖階降，即知問答義意相承契當也。
後「文不言」下，序本所科，以最後一段文答佛菩提問也。
問云幾等，答處但云依覺、住覺、證覺，都不分析等級𤳖數有幾種別，即是答處與問不相承也。
反顯足合是此五性所答，非後文也。
「有此三」下，結成別科為當。
疏：「然更」下，二、却用前科也。
先依此科經了，忽覺上來三義，故別科之。
及乎審細更詳，理又不如前判。
復緣皆有義意，不敢定為取捨，義疑故兩存焉。
文中三：一、云理成前，二、揀定染、淨（問五性下），三、約宗總結（舉要下）。
今初，又四：一、總標，二、列釋（一者下），三、約雙存科判，四、結偏取本科。
消文中二、五義彰。
別科五失：一、疑細答麤失，二、問悟答迷失，三、結名不順失，四、經文剩長失，五、義意繁重失。
別科既有五失，便反顯本科五種皆得也。
初中云不疑五道者，五道輪迴，人、天、小乘中人尚能信解，況彌勒疑耶？
若言示現疑者，此經淨在說、聽，是決了諸詮不了之義。
其五種輪迴之相，大、小乘權教無不明說，何必示現此疑？
謂由前說等者，指前金剛藏章中文也。
前已總釋云：但住有為，即屬輪迴心也。
經初列輪迴之相云：始終、生滅、有無、起止、往復、取捨等，雖有眾多，不離動、靜。
皆上字是動義，下字是靜義。
約世間說，動是欲界，靜是上界；若約佛法中說，動是三界，靜是二乘；或動是菩薩，靜是聲聞。
（下經云：「動念、息念，皆歸遠問」也。
）前釋始終，云：「證菩提、涅槃為始，斷盡煩惱為終」，正是五性修斷行相。
故皆屬輪迴心矣。
又云：「以輪迴心生輪迴見，入於如來大寂滅海，終不能至。
是故我說一切菩薩及末世眾生先斷無始輪迴根本。
」（是故者，由是用輪迴之心故也。
上下文連。
故知菩薩若未了圓覺，唯欲除二障而修六度，求無上道，亦屬輪迴心也，根本有愛也。
先令斷愛，則異於五性用本貪欲矣。
）思度佛境者，非唯攀緣世間，至於思佛，亦輪迴心。
彼一章經，旨趣皆爾。
若但取文，同即思者，文云：「用此思惟辨於佛境，猶如空花，復結空果。
」度者，文云：「以思惟心測度如來圓覺境界，如螢燒須彌，終不能著。
」皆是輪迴者，輪迴心也。
生死等者，取意間次指之，文非相連。
文云：「生死、涅槃同於起滅。
」文云：「凡夫及諸佛，同為空死相。
」疏：「故問」下，彌勒意云：佛比說諸大、小乘，只言趣惑造業是輪迴心。
今及乃觀佛求證，亦屬輪迴心行。
不知輪迴都有幾種，而令麤、細心智皆不得免。
由本貪業者，義如下釋，可別來成此一段意。
△疏：「二者」下，問悟、答迷失也。
標貪等者，用本貪以修證，是迷也。
釋以二乘、外道者，五性之中三也。
本問修佛菩提，不問脩聲聞菩提、緣覺菩提及外道智證。
此等用心，皆是迷矣。
二乘亦全不知有賴耶識，故三界外塵沙無知，皆未斷故。
故云不應是此答佛菩提。
△疏：「三者」下，結名不順失也。
眾生之言，順輪迴矣。
不順菩提，菩提問目云：脩佛菩提，幾等差別？
若答此者，應結云：是名菩提五等差別。
△疏：「四者」下，經文剩長，失也。
文中四：一、具出問答之文。
二、「是則經有」下，印成理當。
言四門者，已如上敘說。
三、「若將」下，正序剩長。
由判五性已答菩提，故最後文即無所用，故云剩也。
四、「然答菩提」下，會通別科。
三義中，序後云「不言幾種，如答」下，此問具云：迴入塵勞，當設幾種教化方便度諸眾生？
答處但云：菩薩唯以大悲方便入諸世間，開發未悟。
言唯以者，唯字是遮揀差別之詞，以字是表用大悲方便也。
皆將一道攝差別者，唯稱覺性用心，是脩佛菩提中一道；唯以大悲方便，是教化眾生中一道；發願求友，離邪斷障，解脫證覺，是菩提中差別也；示現種種形相、逆順境界，是化生中差別也。
皆依一道而起差別，方是真脩菩提，真度生也。
故《金剛般若經》以不得菩提為真實得，《金剛三昧經》以不化於生為大化眾生。
言悲、智例等者，悲謂化生，智謂菩提。
以疏科四問束為悲、智，故此云爾。
皆問幾種，答唯一道，故云例等。
別科中既云以後文答，文不相承，則答於他生亦應是不相承也。
何得偏指其一？
△疏：「五者」下，義意繁重失也。
但要撿二處經文，對者自見。
文雖小異，義理全同，同是脩證行相。
由此別科為脩佛菩提。
今再詳覽：脩證行相雖同，所依根本全列。
五性中脩證由本貪欲，後文說脩證依大圓覺起增上心。
如此，則經文不重。
若各菩提，即成重也。
前科別中云說脩證故，此却會通彼文。
經宗簡要者，如懸談第一門十種因緣中第七少文能攝多義處已說。
▲疏：「然至聖」下，三、結雙存科判、別科判之義也。
佛是至極之聖，所說是幽徹玄妙之言，實難以凡心窮究決了。
故《法華》云：「其智慧門（門即教也）難解難入。
」又云：「世尊說法，意趣難解。
」每以一音演說法，則眾生隨類各得解。
此是佛不共之德也。
故今或恐含於兩勢。
兩勢者，佛答處說：有眾生欲脩佛菩提，以所遇教法師、友不同，或邪（外道）、或正（三乘皆正）、或偏（二乘）、或圓（大乘實教），故熏成五性。
總由未悟本覺，但是貪慕佛果而脩，故五種皆名輪迴種性。
即知說此一段之意，俱答菩提幾等輪迴種性也。
若對前後，應為四句：一、內心、外行，皆是輪迴，謂前五道業報以愛為根本。
二、內心、外行，皆是脩證，謂最後經依覺發心，住覺求友，斷障離邪，證大圓覺。
三、外是脩證之行，內是輪迴之心，則五性之人也。
四、內是脩證之心，外是貪欲輪迴之行，即次前勸斷中文云：「示現世間非愛為本，但以慈悲令彼捨愛，假諸貪欲而入生死。
」佛意不妨含此多勢，故今未敢指南。
故古德皆云「脩多羅意趣中求」，天台云「經富論貧」，是此意也。
▲疏：「今就」下，四、結。
偏取本科滿經文也。
別科唯三義，本科有五義，兼亦會通三義，故云理長。
疏：「問五性」下，二、揀定染、淨也。
可除病者，用心染也；不斷法者，淨中之行相。
行相無別，但在用心。
如施、戒是人、天有漏之因，若不住相施、戒，則發生定、慧，成就福、智。
又如一切善是有福，論捨罪福品中所捨之法。
若以無我、人、眾生、壽者脩之，則得阿耨菩提。
注依本貪者，如經初標之文。
脩證之行者，經云：「永捨貪欲，先除事障。
」及云：「先當發願，勤斷二障，乃至依彼所作因地法行。
」▲疏：「舉要」下，三、約宗總結也。
疏：然五性學人等者，問：五性是此經說，今乃指學者不了本覺，何耶？
答：五性之人是通云，乃至今生習學三乘權教之者，此經但說彼差別之人從凡至聖脩證行相，不是此經今依五性習學。
故下偈云：「不同差別性，皆得成佛道。
」即知佛意泯彼五性，令悟一性。
疏：發揮等者，《御注孝經序》云：「今存于疏，用廣發揮。
」是此意也。
疏：「既不了本覺」下，頓宗乃眾生本有覺性，則以覺性為本。
故論云：「依本覺故，而有不覺。
」今五性學人既不了之，故唯以二障為本也。
故依伏、斷者，經中所云依障而現淺、深，是依或伏，或斷，或半，或全，深、淺等差，同成五種，不約障體說淺、深也。
疏：我、法轉增者，於俱生二執之上更加分別二執也。
我、法之義，二空章中已釋執故。
二障轉深者，本從二執起二障也。
義如前釋。
若遇菩薩等者，遇菩薩說大乘，遇佛說最上一乘。
人既轉勝，法又轉深，故障轉淺。
言相望者，以遇二乘聖菩薩，遇二乘，其障猶深；遇菩薩，漸淺。
以菩薩望佛，遇菩薩，猶名為深；遇佛，轉轉極淺。
疏：一、所依二障中文二，如疏列。
初中又二：初略釋名、義，後廣釋體、相。
初中云煩惱所知者，八識章中已釋，今但消此文。
言事是煩惱者，夫煩惱發生，皆同著事；事數滋多，則煩惱增長。
如二乘人體滯空寂之理，故煩惱斷；凡夫著六塵等境，故煩惱增。
故經云：「但凡夫之人貪著其事。
」言煩惱即障者，煩惱體當是障礙之法化解脫，故言即也。
如紙以為障子，名為紙障，紙即是障也。
「又能」下，印定煩惱是經中事障不謬。
其煩惱發業受報，生死輪迴，大、小乘經、論同說。
今經云事障續諸生死，即知定是煩惱不虗。
疏：理是所知等者，應是世、出世間有為、無為、有漏、無漏一切諸法，皆佛所知之境。
今凡夫、二乘不能知者，由被此障障之也。
菩薩雖能知之，猶位位今增，乃至位漏，方能盡知。
初亦不能類知，良由此障難頓伏頓斷也。
然所知之境不過理、事，此經宗於理性，以事、法體虗，必歸於理，故俱云理障。
又理是道理，通於理、事，故云理障。
即此道理是佛、菩薩所應知，故云理是所知也。
言所知非障者，障是本、末無明，能障此理，理體非障。
所言障者，是所知之障，是理之障，皆依主釋，皆從所障得名。
如將物障門，名為門障。
然且門不是障，是障障門矣。
故此云是障障於所知理也。
此則經、論二名同一詰釋。
又義勢連帶易見，豈非巧略哉！
疏：「體即《起信》」下，後廣釋體、相也。
於中又四：一、以論能屬，二、正引論文，三、辨業用，四、通釋妨難。
初中，謂論有根本、枝末二種不覺（前已具釋）。
枝末復有九相，謂三細、六麤（亦如前釋）。
今云無明即不覺（彼初說生起，即云不覺；後斷染處，即云無明。
今順後文也），六染即是三細、四麤。
約生起之相，須具說九；約伏斷云染，唯取前七，合為六染。
染著淨心，唯是此故，具九相中三細、四麤。
「故論次」下，以依染心（一、念動也。
此是初細也）、能見（二、細）、能現（三、細）、妄取境界（初、麤）。
餘在論之前文。
六染者，一、執相應染（三、四兩麤），二、不斷相應染（第二麤），三、分別智相應染（第一麤），四、現色不相應染（三境界相），五、能見心不相應染（三能見相），六、根本業不相應染（第一業相）。
第三、四兩麤合為第一染。
餘三細、二麤，從麤展轉向細，逆次配五染（染即順次，麤、細即逆次）。
染是障義，約伏斷位以明之，故從麤至細；九相約從本至末生起次第，故從細至麤。
今由就六染次第，故成逆也。
然染是惑障，非業非報，故不配五、六兩麤。
注各二義者，然染心及無明亦非別體，但約義用別說。
故論云：「依不覺故，生三種相，與彼不覺相應不離。
」又云：「以有境界故，復生六種相。
」又云：「當知無明能生染法，以一切染法皆是不覺相故。
當知六染中一一有不覺義。
」今一向取不覺相為一義，一向取相生為一義也。
染污淨心者，下引論中心本清淨為無明所染等，即是其文。
疏：展轉相生者，大段既無明因，生三細；境界為緣，生六麤。
又淨心為因，無明為緣，生三細；業識為因，境界為緣，生六麤。
廣如普賢章緣起義中引《楞伽》具釋。
若委細說，則九相一一依前生後，故論中一一有依字。
或云以依，或依於等，乃至執取計名者，此第三、第四兩麤合為第一執相應一染。
此染最麤，親能發潤善、惡等業，故特標名，即是我執俱生（執取相）、分別（計名字相），義當法相。
諸論中煩惱障即是貪等，故云能起諸業（但云起者，合於發潤），是此論後意識中攝（言後者，緣論中先說業識等五意了，後別說此故也。
其五意即是餘五染矣）。
論文云：「復次言意識者，即此相續識（攝前第五意，意明同體，但依增長我執，故別說之），依諸凡夫（二乘已斷），取著轉深（〔邊〕著，妄境轉極麤現），計我、我所（非直心外計境為塵，亦復於身計我，於塵計所），種種妄執（即蘊、離蘊等），隨事攀緣，分別六塵（但緣於倒境之事，不了正理，故云隨事。
今配為經中事障，尤含其宜。
）名為意識，（此論就一意識義分別出五識，故上云分別六塵。
）亦名分離識，（隨云根取六塵。
）又復說名分別事識。
（三世種種事相。
）此識依見、愛煩惱增長義故。
（由上眾多義理，定知事障是此即攝，煩惱增長，續生死故也。
）」皆是連續等者，親能起業雖是初染，然從微細根源展轉相生，相生一類之相，皆令心不解脫，本、末連帶，故云皆是連續生死也。
故初一念業相，文云：「動即有苦，果不離因。
」故二乘已斷初染，尚未出變易生死者，由迷餘五染也。
疏：各餘一分者，六染中一一取不覺之相也。
能障理、智，正是此相，故入理障中攝。
疏：及根本無明者，即依真心而起。
親迷真心者，《勝鬘經》中名為無始住地無明，故論中說有根本、枝末二種不覺。
此根本當體有不覺義，復有能染義、能生義。
九相、六染及染中枝、末不覺，皆從生故。
論五意後結云：「當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持。
」故云覆翳等也。
然法界總具三諦：真心即第一義諦，性字即真諦，相字及妄念即俗諦。
真心即是自性清淨心，由根本無明染之，故名染心也。
覆翳真心及不達性、相是根本無明，不覺妄念即染中一分不覺之相，妄念即是染中生起一分之相，相字即是世間自然業智所知之相。
疏：「故彼論」下，二、正引論文也。
於中又二：一、明障體，二、相障相。
初中「自性清淨」下及「名為無明」下，皆注云云字者，所引論文，但取義勢。
文或前後，或間隔，各讀相當之句，文不次第，又不能類類標論，故以云云字攝之。
今次第具引，對勘，可見。
（講時即不須勘會，但說破此意即得。
）文云：「是心從本已來自性清淨，而有無明；為無明所染，有其染心；雖有染心，而常恒不變。
」是故此義唯佛能知，所謂：心性常無念，故名為不變。
以不達一法界，故心不相應；忽然念起，名為無明。
染心者，有六種，次下便列六名也。
言不達一法界者，通論理、事，即具真、俗等三諦法義也。
注未有能、所王數者，顯無明始起，極甚微細。
夫心數之法麤者，有能緣、所緣行相顯著，故所緣境與能緣心相對相應。
今此雖一念動，未有心、境之別，故云不相應也。
數者，五十一心所有法也。
不相應義，例上可知。
疏：忽然者，無所從來，亦無因由，不覺起處，故曰忽然。
《佛頂》云：「覺本無迷，似有迷覺。
」餘如注解。
疏：為無明所染，有其染心者，論前文云：「依不覺故（無明），生三種相（六染中後三也。
前三即是四麤。
）」故彼疏云：「無明為因，生三細；境界為緣，生六麤。
」疏：「染心義者」下，二、明障之行相，亦示障之業用。
彼論云礙，但名異也。
彼云煩惱，此云續生死，義是一也。
煩惱體是貪、瞋等，能續生死，正是此法。
故前云欲脫生死，免諸輪迴，先斷貪欲等。
注即寂之照者，是本覺隨染顯發故。
如理智者，證理之時，冥於理故。
注經中知字者，此真如、世間二智，是經中知、見二字也。
是則此兩處所障之法，合成經中一處所障矣。
以經事障等，無所障法故。
注如量智者，如其種種事、法分量，一一自然知故。
此上二智，即前本覺中二種相。
論云：「本覺隨染分別，生二種相（在隨染門中，故云生也），與彼本覺不相離：一者、智淨相（明本覺隨染還淨之相），二者、不思議業相（明還淨本覺業用之相。
此二著染緣，則不得成，故云隨染也）。
」注知、見之性等者，然正知、見，准《法華經》開、示、悟、入佛知、見等。
彼論判云：「開者，無上義，謂除一切智（知也，根本）智（見也，後得），無有餘事（釋無上之義）。
雙開菩提、涅槃二無上也。
知、見之性為涅槃，知、見之相為菩提。
雖分別性、相，理、智義殊，通為如來知、見（廣如前已引釋）。
」今以此論中真如智為知、見性，世間業智為知、見相，合為此經正知、見也。
注經雖但云等者，然經宗理、智，以事、法虗妄無體，故攝歸一理。
論是釋義，要具分析，即分理、事。
理已屬前真如，故此但是障知世間種種事之智矣。
「礙理、障」下，會於經、論二名同一義。
疏：「問：准論配經」下，第四、通釋妨難也。
於中又二：一、問難，二、通釋。
初中問云障真如等者，然真如世間是所知之理事，今此論中以能知二智為所障矣。
全合取等者，全六染也，今但取一分義故。
合者，流類相當也。
謂能障證理之智名理障，障達事之智名事障，即為合也。
障世間者，無明也。
疏：如何上配等者，指疏前文配經文也。
相違者，此中無明障達事之智，上兼六染等，各一分配，為經中理障；六染心皆障真如智，上各取一分配，為經中事障，故參差也。
▲疏：「答：上已明」下，二、通釋也。
又二：初略答，後廣釋。
初云上已明言者，上云此二障者，有義有體等（却看疏即明也）。
言體在此論者，經中但標名及略指業用，都不言何物是障，能礙知見，能續生死。
疏家故須約論出體也。
須如上配者，以無明昏黑，知見明了。
礙知見者，正是無明，五染心隨之，不能自覺，故總為理障。
初一染是諸家所說煩惱障，正能親續生死，故當事障。
義同《唯識》，已如上釋。
與此似達者，與此論乍者，似相違也。
似者，畢竟會通，不相違也。
注本、末相依門者，本則無明，末則染心。
無明有三種細染，依細染有六種麤染，故云相依也。
門者，且作此相依一門義也。
不妨自有處復約人、法二執一門釋義矣。
意稍殊者，彼約人執生煩惱障，法執生所知障。
故彼論云：「由有二執，二障隨生；二執若除，二障隨斷。
」又彼說煩惱障於真解脫、出離等，此論煩惱障乃根本智。
又復彼所知境通於一切，此所知境唯言世間，故云殊也。
既與唯識義、意稍殊，即與此釋經之義亦合稍殊，以此經義、意同《唯識》。
然但是義、意同，非法體同。
法體同者，是《起信》故。
疏：「然通釋」下，後廣釋也。
文四：一、通辨二障，二、出經意，三、出論意，四、結成本義。
初中總含二論及經，故云通也。
障理智者，障智令不能見現，障理令照之不見，翻覆一也。
不明顯者，正不明達也。
然所障智，兩宗不同。
法相宗者，障即無智，有智即無障，如明、闇不俱。
今云不明，即是闇義，不猶無也。
明即智也，即有障無智也。
不顯者，所知理也。
理則本有，但由障故隱也。
若此性宗，理、智皆是本有（前後類釋），但由障故不得精明顯者，故云不明顯也。
一句疏中通於二意，故云通辨。
俱名無明者，體立名也。
今釋此障，義即符經，名則同論，可謂備矣，顯矣。
疏：就障心等者，然心本清淨不動，今念念營謀，波波造業，求解脫休息不得者，由煩惱障也。
但斷此障，心則自定，自淨，自無生、滅、來、去等，便名涅槃。
約法相說心，心即八識，但無障執，便是無垢識也。
所言轉八識者，但轉障執，不轉識體。
若法性說心，心則本源真體。
此釋亦二意，皆通也。
行者，行業、行相。
心之真、妄、動、靜、垢、淨、善、惡，俱名行也。
《華嚴》六地云：「罪行，福行，不動行。
」《法界觀》云：「行由解成，行起解絕。
非謂造作，方名行也。
」然此二所障之法，或云心智，或云行解，或云定慧止觀，乃至果位名菩提涅槃，其體始終一也。
故諸經每讚大小乘賢聖之德，皆云心善解脫，慧善解脫，正明脫二障也。
解脫之言是虗語，若不指心指慧，說何法解脫？
故知但云煩惱障解脫者，未指的顯出所障法體，不可云障解脫令不解脫。
今云障心令不解脫，豈不善哉？
俱名煩惱者，縱是無明發業，故亦名煩惱。
然今用六染合分為二分之義，約皆是不覺之相，即名無明入理障中；約染汙淨心，令展轉生長麤相，即名煩惱入事障中。
然眾生妄想顛倒障熱惑等，都無名各差別之體，但就昏迷不了理事，即名無明；但就貪瞋造作、計枝營求，即名煩惱。
至於八萬塵勞，恒沙妄想，不出此二。
故論云：「當知世間一切境界，皆依眾生無明妄心而得住持（忘心即煩惱也）。
」今釋此障，名同此論，義符於經，意符《唯識》。
《唯識》中亦說障於解脫，但不的言障心。
此經云續生死，是不解脫義。
不立所障者，以心體離障，即是寂照真如，便名理智。
故立論中以真如智為煩惱所障之法，亦是此意。
若能如此處處明了能障所障之法，則若經若論，若性若相，何此彼之殊哉？
何名義而乖乎？
▲疏：「經以宗」下，二、出經意也。
（上是會通義意，此別顯一經意勢也。
）宗於理智者，所說之事皆歸於理，所脩所證皆依覺智。
且如《涅槃經》，理、事、智、用悉攝歸涅槃，故摩訶般若亦屬涅槃。
又以菩提為果，以涅槃為果，果則涅槃深於菩提也。
此經則一切歸覺，生死、涅槃皆如昨夢，又於圓覺流出矣。
又云無緣無脫，故知解脫、涅槃皆歸於覺，況事、法耶？
今云理智者，理是本覺，智是始覺，始、本不二，為究竟圓覺。
非但以諸法寂滅、虗凝、無為、無相便為理也，亦非但以能證、能了、除闇、明等便為智也。
又理是智之道理，智是有理之智，如云理性，但名二也。
此亦如然。
今不言宗於圓覺，但云理智者，對事、對障說故。
名同諸論，易會通故，文勢便宜故。
兩處者，無明、煩惱也。
理即真如，事即世間，智即根本智、自然業智。
將此等都為經中所障之理，以事無體即是理故，無別世間智，但真智之應用故。
其側注者，束論中同經中名也。
於中云染中一分者，不覺義也。
前上對者，指於通辨中也。
「唯取已」下，並如前釋。
「以解脫」下，釋注文事障中無所障之意也。
攝歸理者，前理智也。
含其義者，云續生死即不解脫，又明解脫是所障也。
▲疏：「論則」下，第三、出論意也。
論中依自性清淨心有無明，依無明有六染。
六染是枝末，合障世間智；無明是根本，合障真如智。
（若依此，即順經意。
）今反其義，故云却也。
涉於相反者，究之，會之，但是別約義門（約相違門），亦不乖違道理，故云涉於也。
明非顛倒、錯謬、乖反矣。
能障、所障相違之理，徵釋甚明，理豈失乎？
「釋云」下，略舉三細、一麤，以示生起、喧動之相。
初細尚爾，況後展轉麤耶？
注成前上句者，由此，故前云六染却障真如也。
下云成前，亦例此，取下句說。
疏：以一切法常靜等，舉正以顛倒也。
諸法若實生起、變動，則常情作此所見，不名顛倒。
只緣諸法常靜、不動，故常情唯見無常起動、生、老、病、死、寒、暑、枯、榮，故名倒也。
故云妄與法違，不能順矣。
種智者，知種種也。
今時人好難悟理人云：汝若心同佛心，知某處有何物，知某甲早、晚、生、死、病、健。
即此問人是顛倒。
何者？
差作此、彼生死時節業知，便與法違，何成同佛？
且諸法常靜、無起，何問起、滅等事乎？
故知諸佛因地，只緣悟諸法不動，念念隨順，心無分別，故得顛倒習氣已盡，常見諸法不生，故對一切差別之境，無有不知、不見也。
諸法不動之義，前亦頻明。
▲疏：「上來對會」下，四、結成本義也。
配體者唯《起信》中，釋義者通於二論。
疏：「次別釋」下，文二：初立理，後引文。
初云標名等，是約體立名（約有濕體，方立名水等）。
體是名下之體，但一法耳。
此宗知、見為真理者，即前云此經宗於理、智是也。
前釋云理是本覺，智是始覺等，即知雖言理、智，都是智也。
略如前釋，廣如釋疏序。
心寂而知之句，鈔中備述《華嚴．問明品》，清涼疏釋佛境界知句，復此義亦如前引。
疏：每拂病等者，經云：「諸幻滅盡，覺心不動。
」又云：「不與法縛，不求法脫。
」乃至生死、涅槃，持戒、疑禁、久習、初學，皆拂。
然後結云：「何以故？
一切覺故。
」又云：「生死、涅槃同於起、滅，妙覺圓照離於華、翳。
」又云：「妙圓覺心本無菩提、涅槃，亦無成佛、不成佛，無妄輪迴。
」此乃先標覺心，然於其中泯此等法，以顯覺心絕待，非泯覺心。
首、末文例皆爾。
論云：「一切法從本已來離言說相等，乃至唯是一心。
」亦泯一切，唯存心也。
方詺此心為真如，真如却是名也。
又云：「離念相者，等虗空界、法界一相，無所不遍，即是如來平等法身。
依此法身，說名本覺。
」又云：「而實無有始覺之異，以四相俱時而有，皆無自立，本來平等，同一覺故。
」又云：「遠離微細念，故得見心性。
心即常住，名究竟覺。
」疏：「不以空寂」下，亦備如序中鈔釋。
注中間引經也，文云：「圓覺流出一切清淨真如等。
」又云：「生死、涅槃猶如昨夢。
」▲疏：「故《華嚴》」下，二、引文也。
無一眾生不具有等，無一之言，揀五性宗云：有三類眾生無佛性。
眾生之言，揀外無情器界。
故《涅槃》云：「無佛性者，所謂無情。
無情者，草木、瓦礫、墻壁等也。
」無不具者，即是具也。
如來智慧者，如《法華經》佛知見，知是智，見是慧。
故彼經云：「我所得智慧。
」又云：「諸佛智慧甚深無量。
」又云：「說佛智慧故，諸佛出於世。
」皆是開示悟入佛知見也。
但以妄想者，即是此中所釋能障之無明也。
而不證得者，注中揀法相宗，智慧須待斷障證真，方始新生。
由此凡夫未斷未證，都無毫分。
今云妄想，未斷障也；而不證得，未證真也。
未斷未證，本來具有，即知是真極理性，以成疏中所立義矣。
即得現前者，昭然顯出之相，非謂有智在人目前，即知但有隱、顯之殊，而無差別之異。
餘如注矣。
疏：大同小異者，法則四同（聲聞、緣覺、菩薩及不定性也）、一異（第五性者，彼云無性，此云外道性）。
又彼開二乘各說，今合而辨之。
又法同文異。
△疏：二、熏成五性者，此五性，經中文意甚不易識，但是傍說。
有五類人於五性教，或宿熏種子成熟，或今生稟教，作如是發心，如是見解，意擬如是脩，希望如是證，即是如是類人。
非佛教示令如是，如是修證也。
佛示脩證在末後文。
此是簡略之經，必不於一科中便重說也。
大抵是說他見解心意，非佛自道令如此也。
但作此意詳經，即不迷謬。
不者，甚難。
疏：一處說者，據五性合有五段，以二乘合為一科，故唯四也。
若直合二乘為一性，即取次前一唱經為無性。
五段經文還成五性者，應云：一、無性，二、二乘性，三、菩薩性，四、不定性，五、外道性。
緣諸經、諸論並以二乘為二性，合外道性同一無性，故依諸文。
又無性非新熏之義，故不取也。
疏：唯除初染者，事障即是六染。
六染中准論，二乘即斷得第一執相應染也。
但約親能起業，續分段生死義。
其五染不障出離三界，故聲聞未斷。
疏：餘但不加取著者，如前引論云：「依諸凡夫，取著轉深，計我、我所，乃至見、愛增長等。
」今雖不斷前五意中細染，然不同凡夫取著增長也。
疏：現行者，如八識章說。
習氣者，即是種子。
如舍利弗瞋習等，亦如前說。
「雖至長者」下，《法華》中窮子之事，序中已引。
疏：菩薩性中，初云以辨其相者，欲說菩薩性人或過去宿習發現，或今生聞教、生解等所見之法義、所創修習之心意，故約地前登地行相以顯之也。
疏：應云等者，唯改兩字矣，但備本文讀之，勿治經卷中字。
讀云：唯先發願，勤斷二障；二障已伏，即能順入菩薩境界。
此中亦只先願斷障，不先了心，故未免輪迴心矣。
既未覺了真性，二障又已伏之不行，故心行自然潛同菩薩，故云順入。
疏，但除其病者，計一分人有菩薩性，異於二乘、外道。
又由本貪欲發揮等，不除修證等者，發願斷障，理須如此。
但知諸法空空，即全同覺體。
雖未悟覺心，闇與理會，故漸脩習，不墮二乘、外道。
但二障伏時，法爾必遇一乘圓實了義之教，便得證真登地。
如七地滿時，法爾必遇諸佛七勸入八地，故畢竟終得滿足菩提、涅槃。
然必須至得遇一乘圓實教時，方免輪迴之心；未遇之時，雖行相相順，而心屬輪迴故也。
疏：不定性中分為兩段：初總標頓、漸；後「若遇如來」下，別釋頓。
初漸云自悟等者，例如前一身清淨，故多身清淨。
逢知識者，三乘之師因地法行，標心、創意、根本心也。
文殊章初三重因中，前證眾生皆有圓覺，義當第一了達覺性，此當第二發菩提心。
但以所好不同，遇教各別，故云忻趣等也，謂忻出離、趣解脫、忻佛果、趣行位等也。
疏：「若遇如來」下，三、別釋頓、漸也。
於中二：初、依經釋頓。
云圓宗者，《華嚴》等數十部也，如疏序中說。
疏：「反明雖」下，後補經釋漸也。
志趣劣者。
謂雖信圓覺，厭患生死，情忻出離。
又遇二乘師友教授，遂滅想凝心，趣向解脫，隨於二乘。
畢竟終是迴心向大，名為漸也。
等者。
等於權教大乘。
為或有根性雖鈍，而志趣遠大，唯樂佛果，不願二乘。
然以根鈍，故不能豁融凡、聖心境。
又遇大乘中權教師友，勸脩六度，歷位求證，故亦為漸也。
經文闕者已下，文皆易解。
疏：外道性中文二：初消此文，後會諸教。
初中後段云亦例此知。
但文略者，應云：遇權教者，未得頓悟，是則名為二乘等性。
彼師偏局，非眾生咎。
▲疏：「然餘」下，後會諸教也。
△疏：四攝者，布施、愛語、利行、同事也。
疏：觀音隨三十二類者，《法華．普門品》廣說觀音功德已，無盡意菩薩又問佛：「觀音云何遊此娑婆世界？
云何而為眾生說法？
方便之力，其事云何？
」佛言：「若有國土眾生應以佛身得度者，即現佛身而為說法。
（辟支、聲聞、梵王、帝釋、自在天、大自在天、大將軍、毗沙門、小王、長者、居士、宰官、婆羅門、比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、諸婦女、童男女、天、龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、迦樓例、緊那羅、摩睺羅伽、人、非人等執金剛神，一一羅初佛身之文。
）是觀世音成就如是功德，以種種形遊諸國土，度脫眾生流。
」或為眷屬、親友者，順境也，引之以入；或為怨家者，逆境也，怖之令入。
又婆須密者，順也；無厭王者，逆也。
此二人是善財童子所遇善知識也。
疏：必發度生願者，悲、智、願三是菩提心之體。
故最初發菩提心者，必須具之。
如金剛最初便說：「四生、九類，我皆令入涅槃。
」憶昔願者，發心時與佛齊功，云何今日心行如此？
試校量道理：昔發心願是耶？
今日心行是耶？
自然覺悟。
今時却不如初發，即驚怖，慚愧，自策，自勵，而求常住。
所作不是隨情。
隨情者，愛則度之，憎則捨之。
故下我相中文云：「若復有人讚歎彼法，即生歡喜，便欲濟度；若復誹謗所得者，便生瞋恨。
」今依願力而行，不隨念力而動矣。
疏：前隨五性者，亦是隨情之義。
謂宿世熏習何法而成其性，今生便隨所熏法，任運好、樂。
今言不隨者，習此宗人必先己推察道理，揀擇師友，教理真正，方發大心（故云於大圓覺起增上心），故長時但稱本所發願力而行。
忽因見諸宗、諸乘或人或教或投著宿習，便欲改志就彼，故云不隨五性。
五性是總指之辭，其實但不得隨二乘、外道等二種性也。
如悲中說者，意義雖同，行相稍殊。
前於怨、親之境，逢則普度；此於苦、樂之行，遇則皆為也。
理雖等者，《佛頂》云：「理即頓悟，乘悟併消；事非頓除，因次第盡。
」清淨法殿是常所居處，障盡常在解脫，故喻如殿也。
《華嚴》第一卷初亦以宮殿喻於涅槃，涅槃即解脫也。
莊嚴者，比來未證諸法，諸法但空但假，其圓覺超絕空、假，逈然獨立，不名莊嚴。
今願滿全證，一境三諦，一心三觀，觀、諦無二，故諸法一一融同圓覺。
圓覺具此無量無邊無數一切諸法，是莊嚴之義也。
疆域者，如國界、王都、三京文物、五陵煙月、法中三界十方、人間天上，觸目是皆圓覺壃界境域。
然法殿、嚴域亦可各通喻解脫、圓覺二法，但以解脫是一向超絕之義，非莊嚴之流類；圓覺與諸法本末融攝，離於諸法，無別所在，無可住處，故與宮殿亦非流類。
以此經文各喻一法也。
疏：所斷長離等者，長行中分根本、枝末，各別說之。
今此偈但云貪欲生死，不一一說。
欲助成因，展轉更依，起諸業報，故合而略。
疏：勸令等者，離、合，可知。
後七句諷悲、智者，於中，初三句悲，後四句智也。
釋彌勒章竟。
圓覺經大疏釋義鈔卷第十（之下）