楞嚴經要解 第5卷
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第五唐天竺沙門般剌蜜諦譯烏萇國沙門彌伽釋迦譯語菩薩戒弟子前正議大夫同中書門下平章事清河房融筆受溫陵開元蓮寺比丘戒環解△二、即六入明如來藏。
前明五陰，此明六入。
文二：初、總標。
「復次，阿難！
云何六入本如來藏妙真如性？
」六根吸塵名入。
△二、別明六：一、眼入三：一、依真起妄。
「阿難！
即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞同是菩提瞪發勞相。
」即彼者，指色陰中目瞪發勞，別見狂華，明眼入之妄同彼也。
然目乃浮根，勞因瞪發，菩提性中皆為幻妄，故云同是菩提瞪發勞相。
△二、辯妄無實。
「因于明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。
此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
」因塵發見，因根吸塵，故有眼入。
然離塵無體，足知虗妄。
「如是，阿難！
當知是見非明暗來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。
如是見精本無自性。
若於空出，前矚塵象，歸當見根。
又空自觀，何關汝入？
」必無明暗等者，謂儻無明暗，則見無自性，又似從明暗生，非根生也。
△三、了妄即真。
「是故當知，眼入虗妄，本非因緣、非自然性。
」既無所從，故非因緣、自然，本如來藏妙真如性矣。
餘五例此。
△二、耳入三：一、依真起妄。
「阿難！
譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相。
」指本無聲，耳本無聞，妄相感觸，故頭中作聲，耳入之妄，皆如是也。
必依指喻者，明凡聲本無，由妄感觸，非感非觸，彼此寂然，則如來藏本然真妙矣。
耳勞因塞，乃至意勞因習，妄同眼勞，故例稱瞪發。
△二、辯妄無實。
「因于動靜二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名聽聞性。
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
」耳因動靜發聞，猶目因明暗發見也。
「如是，阿難！
當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。
若於空出，有聞成性，即非虗空。
又空自聞，何關汝入？
」有聞成性，謂有所聞則成有性。
△三、了妄即真。
「是故當知，耳入虗妄，本非因緣、非自然性。
」△三、鼻入三：一、依真起妄。
「阿難！
譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實，如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
」畜，縮氣也。
冷因畜有，不畜本無，鼻入之妄，皆如是也。
餘意例前。
△二、辯妄無實。
「因于通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。
此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
當知是聞，非通塞來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從通來，塞則聞滅，云何知塞？
如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？
若從根生，必無通塞，如是聞機，本無自性。
若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？
」一無實義。
△三、了妄即真。
是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
△四、舌入三。
一、依真起妄阿難！
譬如有人以舌舐吻，熟舐令勞。
其人若病，則有苦味；無病之人，微有甜觸。
由甜與苦，顯此舌根不動之時，淡性常在。
兼舌與勞，同是菩提瞪發勞相。
吻非苦甜，因勞妄有，故不動之時，淡性常在，舌入之妄，皆如是也。
△二、辯妄無實。
「因甜苦淡二種妄塵，發知居中吸此塵象，名知味性。
此知味性，離彼甜苦及淡二塵，畢竟無體。
如是，阿難！
當知如是甞苦淡知，非甜苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。
何以故？
若甜苦來，淡則知滅，云何知淡？
若從淡出，甜即知亡，復云何知甜苦二相？
若從舌生，必無甜淡及與苦塵，斯知味根本無自性。
若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知，何關汝入？
」例前無實。
△三、了妄即真。
「是故當知，舌入虗妄，本非因緣、非自然性。
」△五、身入三。
一、依真起妄。
「阿難！
譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。
如是以此合覺之觸顯於離知，涉勢若成因于勞觸，兼身與勞同是菩提瞪發勞相。
」身入主觸，然觸無自性，猶如二手，冷熱相涉，兩無定勢，足知其妄也。
手不自觸，因合覺觸，故曰合覺之觸。
合不自合，因離知合，故曰顯於離知。
涉勢若成等者，謂以熱涉冷，使冷成熱，亦則勞觸而已。
△二、辯妄無實。
「因于難合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。
此知覺體，離彼離合違順二塵，畢竟無體。
如是，阿難！
當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
何以故？
若合時來，離當已滅，云何覺離？
違順二相亦復如是。
若從根出，必無離合違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？
」△三、了妄即真。
「是故當知，身入虗妄，本非因緣、非自然性。
」△六、意入三：一、依真起妄。
「阿難！
譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
」意入主於憶知，憶知生於寤寐，故托睡寤以明也。
覽憶為生，失忘為滅，而住異處中。
既覽而憶，旋失而忘，是謂顛倒。
吸習妄塵，中歸意根，前念後念，次第相續，故曰不相逾越。
此意入之相也。
△二、辯妄無實。
「因于生滅二種妄塵，集知居中，吸撮內塵，見聞逆流，流不及地，名覺知性。
此覺知性，離彼寤寐生滅二塵，畢竟無體。
」意主覺知，而根潛身中，故云集知居中。
意著法塵，而想像內發，故云吸撮內塵。
文殊云：法稱為內塵，即過去諸法影像是也。
亦名落謝塵，阿毗曇名無表色，皆內塵也。
逆流，謂返緣也。
意總五根，故稱見聞。
然五根但能順緣現境，唯意能返緣五根所緣不及之地，如追憶夢境，五根無及矣。
「知是，阿難！
當知如是覺知之根，非寤寐來、非生滅有，不於根出亦非空生。
何以故？
若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？
必生時有，滅即同無，令誰受滅？
若從滅有，生即滅無，誰知生者？
若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。
若從空生，自是空知，何關汝入？
」反覆窮詰，一無實義也。
《列子》云：「其寤也形開，其寐也形交。
」故云寤寐二相，隨身開合。
△三、了妄即真。
「是故當知，意入虗妄，本非因緣、非自然性。
」△三、即十二處顯如來藏二：初、總標。
「復次，阿難！
云何十二處本如來藏妙真如性？
」六根、六塵，名十二處。
△二、別明六：一、眼色處三：一、舉相問處。
「阿難！
汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。
於意云何？
此等為是色生眼見、眼生色相？
」樹林泉池，色也。
能觀此者，眼也。
△二、辯處無實二：一、依根辯。
「阿難！
若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無。
色相既無，誰明空質？
空亦如是。
」眼能生色，則眼為色性。
然見空之時，既無色相，則色性應銷。
眼中之色性既銷，則顯發一切都無色相矣。
且色空二法，對待而顯。
色相既無，何以顯空？
故曰誰明空質。
然則計眼生色處者，妄也。
空亦如是者，因色例空，亦無定處也。
△二、依境辯。
「若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡，亡則都無，誰明空色？
」色能生見，則觀空之時，見無所生，故曰銷亡。
亡即無見，誰明空色？
則計色生眼處者，妄也。
△三、了妄即真。
「是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣、非自然性。
」△二、耳聲處三：一、舉相問處。
「阿難！
汝更聽此祇陀園中，食辦擊皷、眾集撞鐘，鐘皷音聲前後相續。
於意云何？
此等為是聲來耳邊、耳往聲處？
」來往可辨，乃有實處。
△二、辨處無實二：一、依根辯。
「阿難！
若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。
此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鍾聲同來食處？
」如我入城，祇園無我，喻聲來耳邊，則餘處無聲；然千眾皆聞，則聲處無實矣。
△二、依境辯。
「若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。
汝聞皷聲，其耳已往擊皷之處，鍾聲齊出應不俱聞，何況其中象、馬、牛、羊種種音響？
」如我歸園，城中無我，喻耳往聲處，則餘處無耳；然異音皆聞，則耳處無實矣。
「若無來往，亦復無聞。
」前後辯妄，皆遣識心分別計度也。
△三、了妄即真。
「是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣、非自然性。
」△三、鼻香處二：一、舉相問處。
「阿難！
汝又齅此鑪中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。
於意云何？
此香為復生栴檀木？
生於汝鼻？
為生於空？
」△二、辯處無實二：一、依根辯。
「阿難！
若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？
稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
」計鼻生者，妄也。
△二、依境辯。
「若生於空，空性常桓，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？
」藉爇而有，非生空矣。
「若生於木，則此香質因爇成煙。
若鼻得聞，合蒙煙氣，其煙騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？
」香質木也，煙非木也，離木離煙，又遠四十里聞香，豈木生哉？
既非鼻非空非木，無實處矣。
△三、了妄即真。
「是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣、非自然性。
」△四、舌味處三：一、舉相問處。
「阿難！
汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥、酪、醍醐，名為上味。
於意云何？
此味為復生於空中？
生於舌中？
為生食中？
」△二、辯處無實二：一、依根辯。
「阿難！
若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移，若不變移不名知味，若變移者舌非多體，云何多味一舌之知？
」既無定體，味不生舌矣。
石蜜，沙糖也，堅如砂石。
△二、依境辯。
「若生於食，食非有識，云何自知？
又食自知，即同他食，何預於汝名味之知」？
食不自知，因舌知味。
縱食能知，則知不在汝，便同他食。
汝無所預，何名知味？
理既不然，味不生食矣。
「若生於空，汝噉虗空當作何味？
必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹了不知淡，若不識淡亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
」虗空無味，不可辯明，故托鹹以辯。
△三、了妄即真「是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
」△五、身觸處三：一、舉相問處。
「阿難！
汝常晨朝以手摩頭，於意云何？
此摩所知，誰為能觸？
能為在手？
為復在頭？
」△二、辯處無實二：一、依手辯。
「若在於手，頭則無知，云何成觸？
」△二、依頭辯。
「若在於頭，手則無用，云何名觸？
」觸因根境能所相感，而獨依根明者，示萬法一體，由妄分能所，故有妄觸。
然在手在頭，初無定處，即身與觸處，皆虗妄矣。
「若各各有，則汝阿難應有二身。
若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。
若一體者，觸則無成。
若二體者，觸誰為在？
在能非所、在所非能，不應虗空與汝成觸。
」二者合辯身觸二處皆無實也。
觸則無成者，謂觸須二物，一則不成，非所非能，言皆無實處。
△三、了妄即真「是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
」△六、意法處三：一、舉相問處。
「阿難！
汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法，則此法為復即心所生？
為當離心別有方所？
」善惡緣慮，心也；無記昏住，心也。
意緣不出此三，而吸撮內塵，成所緣法，故曰生成法則。
△二、辯處無實二：一、依根辯。
「阿難！
若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？
」法既即心，則不屬塵，故非所緣，不成意處。
△二、依境辯。
「若離於心別有方所，則法自性為知非知，知則名心異汝非塵，同他心量即汝即心，云何汝心更二於汝？
若非知者，此塵既非色聲香味，離合冷煖及虗空相，當於何在？
今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣處從誰立？
」法塵非相，因意知顯，故問為知非知。
知則屬心，然體異於汝，又且非塵，故同他心量。
設若非知，然此法塵既非色等，特由知發，今既非知，處當何在？
既於色空之內無所表顯，不應存於色空之外，況空又非有外也，則心緣意處終無實矣。
△三、了妄即真「是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
」△四、即十八界明如來藏二：初、總標。
「復次，阿難！
云何十八界本如來藏妙真如性？
」根塵識三各六，分內外中名界。
△二、別明六：一、眼色界三：一、舉相問界。
「阿難！
如汝所明，眼、色為緣，生於眼識。
此識為復因眼所生，以眼為界？
因色所生，以色為界？
」眼色，眼與色也。
由徵心云：識生其中，則為心在。
故曰：如汝所明。
△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！
若因眼生，既無色空，無可分別，縱有汝識，欲將何用？
汝見又非青、黃、赤、白，無所表示，從何立界？
」若獨因眼，不有色空，則識無所緣，見無所表，界無所立，非因眼矣。
△二、依境辯。
「若因色生空無色時，汝識應滅，云何識知是虗空性？
若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？
」若因色生，當隨色滅；色滅空現，當不識知矣。
若亦識知，則是色相遷變，汝識獨存，獨則無隣，界從何立？
非因色矣下，牒難。
「從變則變，界相自無；不變則恒，既從色生，應不識知虗空所在。
」變則無體，故界相自無。
若不隨變，則識性常一，當一於色，應不識空。
理又不然，非從色生矣。
△三、根境合辯。
「若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
」若眼色兼合，共生識界，當半有知、半無知，故曰中離。
若中離者，半合根、半合境，故曰兩合。
二義推窮，皆不成界。
△三、了妄即真。
「是故當知，眼、色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
」既不因眼，又不因色，諸妄併除，藏性自顯。
餘五例此。
△二、耳聲界三：一、舉相問界。
「阿難！
又汝所明，耳聲為緣，生於耳識。
此識為復因耳所生，以耳為界？
因聲所生，以聲為界？
」△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！
若因耳生動靜二相，既不現前，根不成知，必無所知。
知尚無成，識何形貌？
若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？
則耳識界復從誰立？
」耳識別了曰知，耳形觸聲曰聞，皆由動靜而發，若無動靜，各無所成矣。
知乃識之體，故曰：知尚無成，識何形貌？
聞特耳形雜物色觸聲塵而已，非耳識也，故曰：云何耳形名為識界？
△二、依境辯。
「若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡。
聲相所在，識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。
」若謂識生於聲，則識因境有，自不關根。
然不因根聞，何知聲所許？
聲因聞，謂聲因聞許也。
然識從聲生，聲即識矣，則聞應聞識。
設若不聞，又非界義，皆不可也。
「聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？
若無知者，終如草木。
」識為能聞？
聲為所聞？
若實聞識，識則同聲，已為所聞，誰為能聞？
故曰：誰知聞識？
能聞無知，則如草木，又不可也。
△三、根境合辯。
「不應聲聞雜成中界，界無中位，則內外相復從何成？
」依根依境單論既非，不應二者合成識界而為中位。
中位既無，邊界何立？
△三、了妄即真。
「是故當知，耳、聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
」△三、鼻香界三。
一、舉相問界。
「阿難！
又汝所明，鼻香為緣，生於鼻識。
此識為復因鼻所生，以鼻為界？
因香所生，以香為界？
」△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！
若因鼻生，則汝心中以何為鼻？
為取肉形雙爪之相？
為取齅知動搖之性？
」爪形，鼻相也。
動嗅，鼻性也。
「若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？
」名身則非鼻，名觸則屬塵，故鼻無名。
「若取齅知，又汝心中以何為知？
以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知肉應非覺。
如是則應虗空是汝，汝身非知。
今日阿難應無所在。
」肉質之知屬身，故元觸非鼻；虗空之知屬空，故肉應無覺。
又應空是汝身，則今阿難身空無所在矣。
此計識因鼻生者，妄也。
△二、依境辯。
「以香為知，知自屬香，何預於汝？
若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭。
」若知屬香，則鼻不預知，知不屬香矣。
若香生鼻，則木應無香，且伊蘭之臭，旃檀之香，二物不來，鼻作何氣？
則香不生鼻矣。
此計識因香生者妄也。
△三、根境合辯。
「臭則非香，香應非臭。
若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道，有二阿難，誰為汝體？
」境二則根亦應二，此皆遣識心分別計度也。
「若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？
」以根一境，則境性互奪，從何立界？
「若因香生，識因香有。
如眼有見，不能觀眼；因香有故，應不知香。
知即非生，不知非識。
」眼識因眼而有，既不見眼；鼻識因香而有，應不知香。
若曰能知，即非香生；若曰不知，即不名識，皆不可也。
「香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。
」香不因根，則不成香界；識不知香，則不成識界。
「既無中間，不成內外。
彼諸聞性，畢竟虗妄。
」中間，識界也。
內外，鼻、香界也。
△三、了妄即真。
「是故當知，鼻、香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣、非自然性。
」△四、舌味界三：一、舉相問界。
「阿難！
又汝所明，舌味為緣，生於舌識。
此識為復因舌所生，以舌為界？
因味所生，以味為界？
」△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！
若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜、為苦？
」甘蔗等，舉五味也。
「若舌性苦，誰來嘗舌？
舌不自嘗，孰為知覺？
舌性非苦，味自不生，云何立界？
」味因舌嘗，若舌本苦，則無能嘗者，孰為識體？
若舌本淡，既不因境，味無所生，無味與對，從何立界？
此計界因舌生者，妄也。
△二、依境辯。
「若因味生，識自為味，同於舌根，應不自嘗，云何識知是味非味？
」識自為味，謂識即味也。
同於舌根，謂識不自嘗也。
「又一切味非一物生，味既多生識應多體，識體若一體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？
不應虗空生汝心識。
」識因味生，則味多識亦應多，識一味亦應一。
體必味生者，牒定識因味生也。
鹹淡甘辛同為一味者，結成識一味亦應一也。
異識既一，異味既同，則無分別，無別則非識，非識則無界，此計界因味生者妄也。
眾味曰和合，本味曰俱生，轉味曰變異。
△三、根境合辯。
「舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
」根境合混，則自性無定，從何生界？
△三、了妄即真。
「是故當知，舌、味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
」△五、身觸界三：一、舉相問界。
「阿難！
又汝所明，所觸為緣，生於身識。
此識為復因身所生，以身為界？
因觸所生，以觸為界？
」△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！
若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？
」覺觀即身識也，以合離二境為緣。
△二、依境辯。
「若因觸生，必無汝身，誰有非身知合離者？
」無身則不知合離，是則因身，非因境也。
△三、根境合辯。
「阿難！
物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相，元無處所。
合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？
中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
」物不觸知，身知有觸者，徒觸不能生知，因身然後知觸。
此明身識由根境合顯也。
合則當知身即觸也，觸即身也。
若身即觸，則身非身矣。
若觸即身，則觸非觸矣。
身觸互奪，故無處所。
合身則無觸位，故即為身體。
離身則無觸用，故即同虗空。
然則內外中間之位，皆不成立。
縱曰識因觸生，從何立界耶？
△三、了妄即真。
「是故當知，身觸為緣生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣、非自然性。
」△六、意法界三：一、舉相問界。
「阿難！
又汝所明，意、法為緣，生於意識。
此識為復因意所生，以意為界？
因法所生，以法為界？
」△二、辯界無實三：一、依根辯。
「阿難！
若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。
若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
」意識發於所思，意根生於法塵，二者皆屬前境。
離此則根無形，識無用，是必因境則計根生者，妄也。
「又汝識心與諸思量兼了別性，為同、為異？
同意即意，云何所生？
異意不同，應無所識。
若無所識，云何意生？
若有所識，云何識意唯同與異？
二性無成，界云何立？
」又辯根識混濫，不成因界也。
識，心意識也。
思量了別，意根也。
同則無復能所，異則不能有識。
二既混濫，已無自性，則界無所立矣。
△二、依境辯。
「若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及與觸法，相狀分明以對五根，非意所攝。
汝識決定依於法生，今汝諦觀法法何狀？
若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得，生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。
」五塵各對眼、耳、五根，非意所攝；五法各因色、空諸緣，終無實狀。
既非意攝，又無實狀，安能生意識耶？
「所因既無，因生有識，作何形相？
相狀不有，界云何生？
」前謂識因法生，今所因者，既隨緣起滅，自無實狀，則因之生識，復作何狀耶？
狀不有，則界亦亡矣。
△三、了妄即真。
「是故當知，意、法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
」既非因緣自然，是謂妙真如性。
大佛頂如來密因修證了義諸菩薩萬行首楞嚴經要解卷第五音切吸（許及切。
）齅（虛救切。
）舐（神紙切。
）吻（文粉切。
）甜（徒兼切。
）踰（羊朱切。
）寤（音悟。
）撮（此活切。
）寐（密二切。
）撞（音幢。
）銖（音殊。
）藉（慈夜切。
）爇（如悅切。
）