楞嚴經宗通 第2卷
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第二。
爾時，阿難及諸大眾聞佛示誨，身心泰然，念無始來失却本心，妄認緣塵，分別影事，今日開悟，如失乳兒忽遇慈母，合掌禮佛：願聞如來顯出身心真妄虗實，現前生滅與不生滅二發明性。
通曰：前云見無所動，見無舒卷，已明白指出不生不滅性。
然此不生滅性，見在生滅身中。
真發明性，即不生不滅根本；妄發明性，即生滅根本。
其中虗實難辨，故願如來顯示之也。
昔薜簡問六祖曰：京城禪德皆云：欲得會道，必須坐禪習定。
若不因禪定而得解脫者，未之有也。
未審師所說法如何？
祖曰：道由心悟，豈在坐也？
經云：若言如來若坐若臥，是行邪道。
何故？
無所從來，亦無所去。
無生無滅，是如來清淨禪；諸法空寂，是如來清淨坐。
究竟無證，豈況坐耶？
簡曰：明喻智慧，暗喻煩惱。
儻不以智慧照破煩惱，無始生死，憑何出離？
祖曰：煩惱即是菩提，無二無別。
若以智慧照破煩惱者，此二乘見解。
羊鹿等機，上智大根，悉不如是。
簡曰：如何是大乘見解？
祖曰：明與無明，凡夫見二。
智者了達，其性無二。
無二之性，即是實性。
實性者，處凡愚而不滅，在賢聖而不增，在煩惱而不亂，居禪定而不寂。
不斷不常，不來不去，不在中間，及其內外。
不生不滅，性相如如，常住不遷，名之曰道。
簡曰：師說不生不滅，何異外道？
祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。
我說不生不滅者，本自無生，今亦不滅，所以不同外道。
汝若欲知心要，但一切善惡，都莫思量，自然得入清淨心體，湛然常寂，妙用恒沙。
簡蒙指授，豁然大悟。
此即現前生滅，顯出真不生滅性。
非佛佛道同，固不能透露如此。
時波斯匿王起立白佛：我昔未承諸佛誨敕，見迦旃延（外道名說諸法亦有亦無）、毗羅胝子（外道名說刦滿自然得道）咸言：此身死後斷滅，名為涅槃。
（此似阿耆多語）我雖值佛，今猶狐疑，云何發揮證知此心不生滅地？
今此大眾諸有漏者，咸皆願聞。
佛告大王：汝身現在，今復問汝：汝此肉身，為同金剛常住不朽？
為復變壞？
世尊！
我今此身終從變滅。
佛言：大王！
汝未曾滅，云何知滅？
通曰：世尊垂語，步步歸真。
如云：汝未曾滅，云何知滅？
若是上根利智，當知知滅者原不滅也，即證無生法忍。
有僧問雲居：纔生為甚麼不知有？
膺曰：不同生。
曰：未生時如何？
膺曰：不曾滅。
曰：未生時在甚麼處？
膺曰：有處不收。
曰：甚麼人不受滅？
膺曰：是滅不得者。
觀雲居如是酬對，豈為廉纖？
須明那邊事，方可觀此語。
世尊！
我此無常變壞之身，雖未曾滅，我觀現前，念念遷謝，新新不住，如火成灰，漸漸銷殞，殞亡不息，決知此身，當從滅盡。
佛言：如是，大王！
汝今生齡，已從衰老，顏貌何如童子之時？
世尊！
我昔孩孺，膚腠潤澤，年至長成，血氣充滿，而今頹齡，迫於衰耄，形色枯悴，精神昏昧，髮白面皺，逮將不久，如何見比充盛之時？
佛言：大王！
汝之形容，應不頓朽。
王言：世尊！
變化密移，我誠不覺，寒暑遷流，漸至於此。
何以故？
我年二十，雖號年少，顏貌已老，初十歲時，三十之年，又衰二十，於今六十，又過於二，觀五十時，宛然強壯。
世尊！
我見密移，雖此殂落，其間流易，且限十年，若復令我微細思惟，其變寧惟一紀二紀，實為年變，豈惟年變，亦兼月化，何直月化，兼又日遷，沉思諦觀，剎那剎那，念念之間，不得停住，故知我身，終從變滅。
佛告大王：汝見變化遷改不停，悟知汝滅，亦於滅時，汝知身中，有不滅耶？
通曰：幻化色身，終從變滅。
清淨法身，原無生滅，非色身外另有法身也。
法身如海，色身如漚，漚有生滅，海水一如。
大悟之者，幻化空身即法身，故知身中有不滅也。
石頭有偈云：問此菴，壞不壞，壞與不壞主元在。
不居南北與東西，基址堅牢以為最。
又云：住此菴，休作解，誰誇鋪席圖人買。
迴光返照便歸來，廓達靈根非向背。
嗟乎！
人人具此不生滅性，其如隨流逐浪，不能迴光返照何？
波斯匿王合掌白佛：我實不知。
佛言：我今示汝不生滅性。
大王！
汝年幾時見恒河本？
王言：我生三歲，慈母攜我謁耆婆天（此云長壽天神），經過此流，爾時即知是恒河水。
佛言：大王！
如汝所說，二十之時衰於十歲，乃至六十日月歲時念念遷變，則汝三歲見此河時，至年十三其水云何？
王言：如三歲時宛然無異，乃至於今年六十二亦無有異。
佛言：汝今自傷髮白面皺，其面必定皺於童年，則汝今時觀此恒河，與昔童時觀河之見，有童耄不？
王言：不也。
世尊！
佛言：大王！
汝面雖皺，而此見精性未曾皺，皺者為變，不皺非變，變者受滅，彼不變者元無生滅，云何於中受汝生死？
而猶引彼末伽黎等（外道名說自然而然），都言此身死後全滅。
王聞是言，信知身後捨生趣生，與諸大眾踊躍歡喜，得未曾有。
通曰：外道有六師：一富蘭那迦葉，所說諸法皆不生不滅。
二末伽黎拘賒黎子，說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而然。
三刪闍多毗羅胝子，說眾生任運時熟得道，八萬劫滿自然得道。
四阿耆多翅舍欽婆羅，說眾生當受苦報，後受涅槃樂也。
五迦樓鳩駄迦旃延，說諸法亦有亦無。
六尼犍陀若提子，所說皆由業定，無可逃避。
皆斷見也。
雖說不生不滅，乃對生滅而言。
因牛角有，說兔角無。
既有對待，終屬生滅。
若觀河之見，宛然無異。
真性不變，於是可窺。
直於現前生滅之中，顯出不生滅性。
是知身中有不滅者存。
雖云捨生趣生，其實滅而不滅。
豈外道斷見可並語哉。
僧問趙州：承師有言，世界壞時，此性不壞。
如何是此性？
州曰：四大五陰。
僧云：此猶是壞底，如何是此性？
州曰：四大五陰。
法眼云：是一箇？
是兩箇？
是壞不壞？
且作麼生會？
試斷看。
有僧問大隨：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？
隨云：壞。
僧云：恁麼則隨他去也。
隨云：隨他去。
又僧問龍濟：劫火洞然，大千俱壞，未審這箇壞不壞？
濟云：不壞。
僧云：為甚麼不壞？
濟云：為同大千。
天童頌云：壞不壞，隨他去也大千界，句裏了無鉤鎖機，脚頭多被葛藤礙。
會不會，分明底事丁寧㬠，知心拈出勿商量，輸我當行相買賣。
大隨說壞，龍濟說不壞，是一是二？
濟云：為同大千。
隨云：隨他去。
依然是趙州四大五陰宗旨。
世界壞時，此性不壞，正須在四大五陰中討箇安穩地始得。
阿難即從座起，禮佛合掌，長跪白佛：世尊！
若此見聞，必不生滅。
云何世尊，名我等輩，遺失真性，顛倒行事？
願興慈悲，洗我塵垢。
即時如來，垂金色臂，輪手下指，示阿難言：汝今見我母陀羅手（此云印手），為正為倒？
阿難言：世間眾生，以此為倒，而我不知誰正誰倒？
佛告阿難：若世間人，以此為倒，即世間人，將何為正？
阿難言：如來豎臂兜羅綿手（此云網相），上指於空，則名為正。
佛即豎臂，告阿難言：若此顛倒，首尾相換，諸世間人，一倍瞻視，則知汝身，與諸如來清淨法身，比類發明。
如來之身，名正徧知；汝等之身，號性顛倒。
隨汝諦觀，汝身佛身，稱顛倒者，名字何處，號為顛倒？
通曰：清淨法身，即妙明真精妙心也。
見聞覺知，即妙心中所現之物也。
歸根為正，逐末為倒。
譬如漚發於海，認海為正，認漚為倒。
佛問阿難：汝今見我垂手為正為倒，但當於自見處猛省誰正誰倒，不宜於如來手上分正分倒。
如須菩提巖中宴坐，見如來法身不緣根識，是名正徧知也。
以阿難眼對如來手，更於手上分正分倒。
此乃六識用事，背本逐末，已離正位，故號性顛倒也。
初，阿難以垂手為倒，語尚含糊。
及問將何為正，則以豎臂為正。
然後知阿難之所謂正與倒者，在手上辨，不於見上辨也，其瞻視已為顛倒矣。
垂手首尾相順，本正也，而世人以為倒。
豎臂首尾相換，本倒也，而世人以為正。
是於瞻視顛倒之中，又倍加顛倒也。
故比類發明，遺失清淨法身，而認見聞覺知已為顛倒。
又執色身之內，見聞覺知必不生滅，云此為正，非為倒也，不更倍於顛倒乎？
僧問洞山：尋常教學人行鳥道，未審如何是鳥道？
山曰：不逢一人。
曰：如何行？
山曰：直須足下無私去。
曰：祗如行鳥道，莫便是本來面目否？
山曰：闍黎因甚顛倒？
曰：甚麼處是學人顛倒？
山曰：若不顛倒，因甚麼却認奴作郎？
曰：如何是本來面目？
山曰：不行鳥道。
丹霞頌云：古路翛然倚太虗，行玄猶是涉崎嶇。
不登鳥道雖為妙，點檢將來已觸途。
夫鳥道玄微，庶幾轉功就位。
洞山門下猶以為顛倒，況見聞歷歷，尚存粗迹，而可以此為不生滅，足當無上菩提者乎？
于時，阿難與諸大眾瞪瞢瞻佛，目睛不瞬，不知身心顛倒所在。
佛興慈悲，哀愍阿難及諸大眾，發海潮音（時語也，應此機，授此法），徧告同會諸善男子：我常說言，色心諸緣及心所使，諸所緣法唯心所現。
汝身汝心皆是妙明真精妙心中所現物，云何汝等遺失本妙圓妙明心、寶明妙性？
認悟中迷，晦昧為空；空晦暗中，結暗為色；色雜妄想，想相為身；聚緣內搖，趣外奔逸，昏擾擾相以為心性。
一迷為心，決定惑為色身之內，不知色身外洎山河、虗空、大地咸是妙明真心中物。
通曰：汝身即是相分，汝心即是見分。
相分該根塵諸所緣法，山河大地，明暗色空等。
見分該八識及心所使，五十一心所法，善惡業行，邪正因果等。
總是如來藏中流出，故曰唯心所現。
此心本妙，不假脩習。
何以見其本妙也？
語其體則為圓妙，明心從妙起明，故曰圓。
語其用則為寶明，妙性即明而妙，故曰寶。
妙而明，明而妙，毫無染污，即所謂大圓鏡智也。
一切見分相分，皆鏡中所現之影耳。
今遺本妙而認見聞，猶遺本鏡而認幻影。
雖若有悟，其實在迷，故曰悟中迷。
認悟中迷至以為心性。
當一氣讀下迷性妙明，而成無明。
由此無明變成頑空，故曰晦昧為空。
所變頑空，與能變無明，二法和合，變起四大，為依報外色。
以四大色雜妄想心，變起眾生正報內色。
根謂妄想，相謂妄色，想相為身見相。
二分俱備，即八識也。
聚緣內搖，即七識也。
趣外奔逸，即六識也。
以此無明，變起雜妄緣塵，昏擾擾相，認為自心，豈不惑哉？
其妙明真心，即清淨法身也。
豎窮三際，橫亘十方，豈拘拘於色身內者？
若此見聞，雖不生滅，然離目無見，離耳無聞，以此為心，決定惑為色身之內。
不知此色身外，洎山河大地，皆妙明真心中物，如影像重重，皆鏡中物。
故認鏡者為悟中悟，名正徧知；認影者為悟中迷，號性顛倒。
長沙岑云：我若一向舉揚宗教，法堂裏須草深一丈。
事不獲已，向汝諸人道：盡十方世界是沙門眼，盡十方世界是沙門全身，盡十方世界是自己光明，盡十方世界在自己光明裏，盡十方世界無一人不是自己。
我常向汝諸人道：三世諸佛，法界眾生，是摩訶般若光。
光未發時，汝等諸人向甚麼處委悉？
光未發時，尚無佛無眾生消息，何處得此山河國土來？
時有僧問：如何是沙門眼？
沙曰：長長出不得。
又曰：成佛成祖出不得，六道輪迴出不得。
僧曰：未審出箇甚麼不得？
沙曰：晝見日，夜見星。
曰：學人不會。
沙曰：妙高山色青又青。
且道長沙此語，指識精元明？
指寶明妙性？
試別白看。
譬如澄清百千大海，棄之唯認一浮漚體，目為全潮窮盡溟渤。
汝等即是迷中倍人，如我垂手等無差別，如來說為可憐愍者。
通曰：知觀河之見必不生滅，似屬於悟。
執觀河之見在色身內，為悟中迷。
譬如棄海而認漚，已是迷矣。
復執漚而盡海，非迷之迷乎？
遺真性而認見聞，已是迷矣。
復執見聞為不生滅性，非迷之迷乎？
不悟而迷，但一迷耳。
悟之而迷，執情更深，不尤倍於迷乎？
如我垂手，汝見分別，已是顛倒。
復乃首尾相換，正倒錯會，不尤倍於顛倒乎？
已在顛倒之中，乃謂云何名為顛倒行事，是顛倒中之顛倒也，是迷中之迷也。
故曰：迷中倍人。
二倍字相應。
徑山欽國師同忠國師在內庭坐次，見帝駕來，師起立。
帝曰：師何以起？
師曰：檀越何得向四威儀中見貧道？
帝悅。
又肅宗問忠國師：在曹溪得何法？
師曰：陛下還見空中一片雲麼？
帝曰：見。
師曰：釘釘著，懸挂著。
帝又問：如何是十身調御？
師乃立起曰：會麼？
帝曰：不會。
師曰：與老僧過淨瓶來。
帝又曰：如何是無諍三昧？
師曰：檀越蹋略盧頂上行。
帝曰：此意如何？
師曰：莫認自己清淨法身。
帝又問，師都不視之。
帝曰：朕是大唐天子，師何以殊不顧視？
師曰：還見虗空麼？
帝曰：見。
師曰：他還眨眼視陛下否？
觀二師指示，一以不得向四威儀中見貧道，一以虗空還眨眼視陛下否，何甞惑為色身之內？
此見與觀河之見，天地懸殊。
當與須菩提見佛法身，同名正徧知也。
大抵以念為知，心則不徧。
馬鳴曰：若心有動，非真識知。
動相者，念礙也。
離諸念礙，若知乃徧。
阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手而白佛言：我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地，而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰，徒獲此心，未敢認為本元心地。
願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。
佛告阿難：汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。
如人以手指月示人，彼人因指當應看月，若復觀指以為月體，此人豈唯亡失月輪，亦亡其指。
何以故？
以所標指為明月故。
豈惟亡指，亦復不識明之與暗。
何以故？
即以指體為月明性，明暗二性無所了故。
汝亦如是。
通曰：阿難悟妙明心，元所圓滿，本非緣也。
常住心地，本為主也。
然今瞻佛聽法，尚屬緣心。
未知本元心地，何由識認。
謂即此而是乎，固不敢。
謂離此而有乎，當何在。
佛將破其緣心之非，而先示其所說之法亦緣也。
故謂此法亦緣，非得法性。
法為見性而設，見性則法無所用之。
金剛經云：如筏喻者，法尚應捨，何況非法。
此復以指月喻，見月則忘指可也。
古德引喻，多與此合。
有曰：彩雲影裏仙人現，手把紅羅扇遮面。
急須著眼看仙人，莫看仙人手中扇。
又曰：一兔橫身當古路，蒼鷹纔見便生擒。
後來獵犬無靈性，只向枯樁舊處尋。
東坡文字，有盲者問日：何狀？
人以銅盤示之，盲者敲之有聲。
他日聞鐘聲，而以為日也。
其原蓋出於此。
有僧問法眼：指即不問，如何是月？
眼曰：阿那箇是汝不問底指？
又僧問：月即不問，如何是指？
眼曰：月。
僧曰：學人問指，和尚為甚麼對月？
眼曰：為汝問指。
若明得法眼家風，當下指月昭然。
不爾，則當面錯過。
若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。
譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而掌亭人都無所去，名為亭主。
此亦如是，若真汝心，則無所去。
通曰：現說法音是所緣者，所緣者既不可執以為實；分別法音是能緣者，能緣者又豈可據以為真？
當其心與音遇，分別歷然，是分別亦暫耳，猶之乎客；及其心與音離，分別都泯，而分別之性不泯。
此性不以聽法而有，不以不聽法而無，故名主人。
於此見得，方名見性。
若執聽法緣心以為自性，是猶認客為主也。
大顛初參石頭，頭問：那箇是汝心？
顛曰：見言語者是。
頭便喝出。
經旬日，顛便問：前者既不是，除此外何者是心？
頭曰：除却揚眉瞬目將心來。
顛曰：無心可將來。
頭曰：元來有心，何言無心？
無心盡同謗。
顛於言下大悟。
異日侍立次，頭曰：汝是參禪僧？
是州縣白蹋僧？
顛曰：是參禪僧。
頭曰：何者是禪？
顛曰：揚眉瞬目。
頭曰：除却揚眉瞬目外，將你本來面目呈看。
顛曰：請和尚除却揚眉瞬目外鑒。
頭曰：我除竟。
顛曰：將呈了也。
頭曰：汝既將呈，我心如何？
顛曰：不異和尚。
頭曰：不關汝事。
顛曰：本無物。
頭曰：汝亦無物。
顛曰：既無物，即真物。
頭曰：真物不可得。
汝心見量意旨如此，大須護持。
石頭父子再四辨驗，只要勘定真心原無所得，是名真主。
云何離聲無分別性？
斯則豈惟聲分別心分別我容，離諸色相無分別性，如是乃至分別都無，非色非空拘舍離等（即末伽黎名）。
昧為冥諦，離諸法緣無分別性，則汝心性各有所還，云何為主？
通曰：云何二字直貫下離諸法緣、無分別性為一句，分別聲、分別色香味觸諸塵事業，此皆前塵分別影事。
云何離諸前塵便無分別？
自性縱滅，一切見聞覺知乃至分別都無，內守幽閒、非色非空，此乃外道所執冥諦，但能離境、未能離法，猶為法塵分別影事。
云何離諸法緣便無分別？
自性因前塵而有，離前塵便無；因法塵而有，離法塵便無。
此分別性即各有還，云何為主？
一動一靜皆屬於影，影有還而鏡無還；一去一來皆屬於客，客有還而主無還。
不認鏡而認影、不認主而認客，則汝心性即同斷滅，何者為常住真心乎？
大顛上堂：夫學道人須識自家本心，多見時輩秪認揚眉瞬目、一語一默，驀然印可以為心要，此實未了。
吾今為汝分明說出，各須聽受，但除却一切妄運想念現量即是真心。
此心與塵境及守寂默時全無交涉，即心是佛，不待脩治。
何以故？
應機隨照，泠泠自用，窮其用處，了不可得，喚作妙用，乃是本心，大須護持，不可容易。
大顛分明指出真主，太煞洩漏，即此可知與外道冥諦敻別。
外道二十五諦，除冥諦是非色、非空、非心，餘皆不出色、心、空也。
覺諦、我心、五知根、五作業根、心平等根及神我，皆心也；五塵、五大，皆色也；五大中空，大即空也。
最初一諦名為冥性，計以為常；第二十五諦名為神我，亦計以為常。
思我聖境，冥性即變，二十三諦為我所用，我所受用為境纏縛，不得解脫。
我若不思，冥諦不變，即無纏縛，我即解脫，此其所宗也。
告子不得於言，勿求於心，不得於心，勿求於氣，渾然一冥諦脉路，說者指為禪宗，大非。
阿難言：若我心性各有所還，則如來說妙明元心，云何無還？
惟垂哀愍，為我宣說。
佛告阿難：且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月非是月影。
汝應諦聽，今當示汝無所還地。
阿難，此大講堂洞開東方，日輪升天則有明曜，中夜黑月雲霧晦瞑則復昏暗，戶牖之隙則復見通，牆宇之間則復觀壅，分別之處則復見緣，頑虗之中徧是空性，鬱𡋯之象則紆昏塵，澄霽斂氛又觀清淨。
阿難，汝咸看此諸變化相，吾今各還本所因處。
云何本因？
阿難，此諸變化明還日輪。
何以故？
無日不明，明因屬日，是故還日。
暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虗還空，鬱𡋯還塵，清明還霽，則諸世間一切所有不出斯類。
汝見八種見精明性，當欲誰還？
何以故？
若還於明，則不明時無復見暗。
雖明暗等種種差別，見無差別，諸可還者自然非汝，不汝還者非汝而誰？
則知汝心本妙明淨，汝自迷悶喪本受輪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍。
通曰：緣塵分別之見，與見精明，元有能所之辨。
見精明元，與妙精明心，有體用之分。
故妙精明心如真月，見精明元如第二月。
緣塵分別，如水中之月影矣。
明暗通塞八者，太虗中止有此往來，故曰不出斯類，亦彷彿與八卦相符。
昏塵清淨，乾坤之象也。
日明月暗，坎離之象也。
通塞，艮兌之象也。
分別屬動，震之象也。
空性似風，巽之象也。
其在人心，通塞足該迷悟，緣虗足該有無，鬱霽足該塵覺，明暗足該聖凡，盡乎其為境矣。
境有差別，見無差別。
有差別者，各還其所。
無差別者，原自不動。
諸可還者，境也，物也，非汝也。
不自汝而還於物者，見也，非物也，實汝之真精也。
可還名客，不還名主。
見精明元，尚且如是，況真心本妙明淨，不落於見，尤主中之主乎？
主中主者，不生不滅根本也。
人人具足，非自外來，不自作主，漂流為客，亦猶不認真月，而認水中月影以為自心，其能免於生死淪溺乎哉？
僧問曹山：古德道：盡大地唯有此人。
未審是甚麼人？
山曰：不可有第二月也。
曰：如何是第二月？
山曰：也要老兄定當。
曰：作麼生是第一月？
山曰：險。
只此一險字，足見曹山不敢喪本，受輪最親切處。
報慈文遂嘗究首楞嚴，謁於法眼，述己所業，深符經旨。
眼曰：楞嚴豈不是有八還義？
遂曰：是。
曰：明還甚麼？
曰：明還日。
輪曰：日還甚麼？
遂懵然無對，自此服膺請益。
是可知主中主，故非註疏所及。
端師子頌曰：八還之教垂來久，自古宗師各分剖。
直饒還得不還時，也是蝦跳不出斗。
與前七微調同致亦同。
阿雖言：我雖識此見性無還，云何得知是我真性？
佛告阿難：吾今問汝，今汝未得無漏清淨，承佛神力見於初禪得無障礙，而阿那律（此云如意）見𨶒浮提（樹名，洲有此樹故名）如觀掌中，菴摩羅果（此云難分別）諸菩薩等見百千界十方如來，窮盡微塵清淨國土無所不矚，眾生洞視不過分寸。
阿難！
且吾與汝觀四天王所住宮殿，中間徧覽水陸空行，雖有昏明種種形象，無非前塵分別留礙，汝應於此分別自他。
今吾將汝擇於見中，誰是我體？
誰為物象？
阿難！
極汝見源，從日月宮是物非汝，至七金山周徧諦觀，雖種種光亦物非汝，漸漸更觀雲騰鳥飛風動塵起，樹木山川草芥人畜咸物非汝。
阿難！
是諸近遠諸有物性雖復差殊，同汝見精清淨所矚，則諸物類自有差別見性無殊，此精妙明誠汝見性。
通曰：初阿難問妙明元心，云何無還？
佛以真心無朕，難可指陳，故託見精方便開示。
見精切近於真，如第二月。
然此見亦妄，將亦須還。
唯有真月所喻真性，誠不還爾。
下文云：見見之時，見非是見。
豈非此見亦可還乎？
阿難雖識見精無還，已悟第二月義，云何得知是我真性？
正欲根究第一月義，此無還性，當何方便使我自知自信乎？
佛仍以見精別白示之。
所見是物，能見是汝。
物有差殊，見無差殊。
無差殊者，見精也。
清淨所矚，雖係淨色根、清淨四大所矚，然亦由清淨本然性體發起，不假造作，則自妙而明，謂之見性矣。
見精既為汝之真見，見性不為汝之真性乎？
故曰：此精妙明，誠汝見性。
夫性一而已矣，見精所及，容有不齊，則能盡性與不盡性之別也。
有佛眼者，十方如來窮盡微塵，清淨國土無所不矚是也。
有法眼者，諸菩薩等見百千界是也。
有慧眼者，須菩提見佛法身是也。
有天眼者，阿那律見閻浮提如觀掌果是也。
有肉眼者，眾生洞視不過分寸是也。
阿難未得無漏清淨，承佛神力見於初禪，肉眼而天者也。
五眼所見不同，其能見者無二，故曰無差殊也。
必至佛眼窮盡微塵，然後滿其見性之量。
僧問雲門：如何是祖師西來意？
門云：日裏看山。
投子頌曰：坦然曾問老師安，爭似韶陽一句傳。
日裏看山仙掌露，夜深猿呌月當軒。
且道此日裏看山，指見精，指見性，與祖師西來意，作何解會？
雲居智曰：清淨之性，本來湛然，無有動搖，不屬有無，非可取捨，體自翛然。
如是明見，乃名見性。
性即佛，佛即性，故曰見性成佛。
曰：性既清淨，不屬有無，因何有見？
曰：見無所見。
曰：既無所見，何更有見？
曰：見處亦無。
曰：如是見時，是誰之見？
曰：無有能見者。
曰：究竟其理如何？
曰：妄計為有，即有能所，乃得名迷。
隨見生解，便墮生死。
明見之人即不然，終日見，未嘗見，求名處體相不可得，能所俱絕，名為見性。
曰：此性徧一切處否？
曰：無處不徧。
曰：凡夫具否？
曰：上言無處不徧，豈凡夫而不具乎？
曰：因何諸佛菩薩不被生死所拘，而凡夫獨繫此苦，何曾得徧？
曰：凡夫於清淨性中計有能所，即墮生死。
諸佛大士善知清淨性中不屬有無，即能所不立。
曰：若如是說，即有能了不了人。
曰：了尚不可得，豈有能了人乎？
曰：至理如何？
曰：我以要言之，汝即應念清淨性中無有凡聖，亦無了不了人。
凡之與聖，二俱是名。
若隨名生解，即墮生死。
若知假名不實，即無有當名者。
又曰：此是極究竟處。
若曰我能了，彼不能了，即是大病。
見有淨穢凡聖，亦是大病。
作無凡聖解，又屬撥無因果。
見有清淨性可棲止，亦大病。
作不棲止解，亦大病。
然清淨性中，且不壞方便應用，及興慈運悲。
如是興運之處，即全清淨之性，可謂見性成佛矣。
雲居此語，却於見猶離見最切，故備錄之。
若見是物，則汝亦可見吾之見。
若同見者，名為見吾。
吾不見時，何不見吾不見之處？
若見不見，自然非彼不見之相。
若不見吾不見之地，自然非物，云何非汝？
通曰：佛果舉阿難意：世界燈籠露柱，皆有名相。
見精明，元喚作甚麼物？
願令我見佛意。
我見香臺時，你作麼生？
阿難言：我亦見香臺，即是見佛見處。
佛言：我見香臺則可知，我若不見香臺時，你作麼生？
阿難言：我亦不見香臺，即是見佛不見處。
佛言：汝云不見，自是汝知。
他人不見處，你如何得知？
古人到這裏，只可自知，與人說不得。
只如世尊道：吾不見時，如羚羊掛角，聲響蹤跡，氣息都絕。
你向甚麼處摸索？
雪竇頌云：全象全牛瞖不殊，從來作者共名摸。
如今要見黃頭老，剎剎塵塵在半途。
雪竇出教眼，單頌見佛。
天童深得經意，頌出真見。
頌云：滄海瀝乾，太虗充滿。
衲僧鼻孔長，古佛舌頭短。
珠絲度九曲，玉機纔一轉。
直下相逢誰識渠，始信斯人不合伴。
此則機緣，兩重公案，極口發揮，止道得一半。
又則，汝今見物之時，汝既見物，物亦見汝，體性紛雜，則汝與我并諸世間不成安立。
阿難，若汝見時，是汝非我，見性周徧，非汝而誰？
云何自疑汝之真性，性汝不真，取我求實？
合論曰：此段經義，生於云何得知是我真性一句。
故世尊開示不見之相者，使了知真性，不當更求分別。
馬鳴曰：一切如來，皆是法身，無有彼此差別，互相見故。
故曰：若見不見，自然非彼不見之相。
言非彼者，非世尊不見之相，但是阿難不見之相耳。
然則世尊不見之地，亦非阿難不見，但是世尊能見。
故曰：若不見吾不見之地，自然非物。
言非物者，非是世尊之見，但是阿難不見之相耳。
倘世尊亦見阿難之見，阿難亦見世尊之見，則清淨性見，宛成有形之物。
故曰：體性紛雜，不成安立。
此不見之地，即本根之地，決不可見。
譬種樹者，日取其根而視之，樹其能有生乎？
傅大士偈曰：有物先天地，無形本寂寥。
能為萬象主，不逐四時凋。
只此數語，分明指出真性非見所及，乃第一月義。
非徒謂見精明元不可見而已。
通曰：此段經文，轉折最妙，無非發明此精妙明誠汝見性。
何言乎此見是汝非物也？
以此見性非是物故。
若見是物，則吾之見汝亦可見。
然吾之見汝，必不可得而見也。
若謂我見汝見同見之時，即為見吾之見。
則吾見時既為可見，吾不見時亦為可見。
而何為其不然也？
若謂見時以見見，其不見時以不見見，名為見吾不見之處，既自不見，云何見彼不見之相？
使彼不見之相為汝所見，宛是見相，又非不見之相矣，是不見之地決不可得而見也。
不見之時既非可見，則同見之時亦非可見，見與不見俱無可指，吾見非是物明矣；吾見既非是物，則汝見亦非是物明矣；汝見既非是物，則不屬於物矣，云何非汝？
此即不可見以辨其非物也。
設使可見，見亦物耳，何能為萬象之主而安立世間矣乎？
故有無形而後能形形，有無物而後能物物，吾之見、汝之見既非是物，莫可端倪，徧周法界，無欠無餘，有情無情皆由此建立，乃所謂真性也。
性不汝真，必見不屬汝乃可，而見則屬汝非我，云何自疑其非真而取我求實乎？
使我可與汝者，決非真也。
僧問上藍超禪師：如何是上藍本分事？
藍云：不從千聖借，豈向萬機求？
僧云：不借不求時如何？
藍云：不可拈放闍黎手裏。
得麼？
丹霞頌云：一片靈明本妙圓，箇中非正亦非偏，寶峯瑞草無根蒂，不待春功色自鮮。
悟此，則知真性本無物，無物則無雜，無雜故物我同原，渾然具足，若向他人求覓得者，皆非也。
阿難白佛言：世尊，若此見性必我非餘，我與如來觀四天王勝藏寶殿居日月宮，此見周圓徧娑婆國（此云堪忍），退歸精舍秪見伽藍（此云眾園），清心戶堂但瞻簷廡。
世尊，此見如是，其體本來周徧一界，今在室中唯滿一室，為復此見縮大為小？
為當牆宇夾令斷絕？
我今不知斯義所在，願垂宏慈，為我敷衍。
佛告阿難：一切世間大小內外諸所事業各屬前塵，不應說言見有舒縮，譬如方器中見方空。
吾復問汝，此方器中所見方空，為復定方？
為不定方？
若定方者，別安圓器，空應不圓；若不定者，在方器中，應無方空。
汝言不知斯義所在，義性如是，云何為在？
阿難，若復欲令入無方圓，但除器方，空體無方，不應說言更除虗空方相所在。
若如汝問，入室之時縮見令小，仰觀日時，汝豈挽見齊於日面？
若築牆宇能夾見斷，穿為小竇，寧無續跡？
是義不然，一切眾生從無始來迷己為物，失於本心，為物所轉，故於是中觀大觀小。
若能轉物，則同如來身心圓明不動道場，於一毛端徧能含受十方國土。
通曰：阿難謂見性周徧，必我非餘，則我所見應同佛眼，何為居日月宮，徧娑婆界？
今在室中，唯滿一室，此見舒縮大小不同，何得謂無差殊？
不知大小由塵，非關見性。
譬之方圓因器，不在虗空。
對器明空，似有方圓之相，但除其器而空，即無方圓可指。
緣塵辨見，似有舒縮之形，俱離其塵而見，即無舒縮可得。
見隨塵轉，如辨空者，不於太虗，祗狃於一器之內，故於是中觀大觀小，是迷己為物者也。
若能轉物，則一切色皆佛色，一切見皆佛見，一亘晴空，物無障礙，故曰身心圓明。
惟其圓也，一即一切，故於一毛端徧能含受十方國土，又何佛眼之不同乎？
僧問黃檗：既云性即見，見即性，秪如性自無障礙，無劑限，云何隔物即不見？
又於虗空中近即見，遠即不見者如何？
檗云：此是你妄生異見。
若言隔物不見，無物言見，便謂性有隔礙者，全無交涉。
性且非見非不見，法亦非見非不見，若見性人，何處不是我之本性？
所以六道四生、山河大地，總是我之性淨明體。
故云見色便見心，色心不異故。
秪為取相作見聞覺知，去却前物，始擬得見者，即墮二乘人中，依通見解也。
虗空中近則見，遠則不見，此是外道中收。
分明道非內亦非外，非近亦非遠，近而不可見者，萬物之性也。
近尚不可見，更道遠而不可見，有什麼意旨？
鏡清問僧：門外是什麼聲？
僧云：雨滴聲。
清云：眾生顛倒，迷己逐物。
僧云：和尚作麼生？
清云：洎不迷己。
僧云：洎不迷己，意旨如何？
清云：出身猶可易，脫體道應難。
雪竇頌云：虗堂雨滴聲，作者難酬對。
若謂曾入流，依前還不會。
會不會，南山北山轉滂霈。
此可謂徧界不曾藏也。
僧問谷隱聰禪師：若能轉物，即同如來。
萬象是物，如何轉得？
聰曰：吃了飯無些子意智。
若有意智，即為物轉也。
又僧問韶國師：如何是轉物即同如來？
韶曰：汝喚甚麼作物？
曰：恁麼則即同如來也。
韶曰：莫作野干鳴。
擬同如來，即千里萬里。
有僧問趙州：十二時中如何用心？
州曰：汝被十二時辰使。
老僧使得十二時，是真能轉物者。
白雲端頌云：若能轉物即如來，春暖山華處處開。
自有一雙窮相手，不曾容易舞三臺。
真如喆頌云：若能轉物即如來，處處門開見善財。
華柳巷中呈舞戲，九衢乘醉臥樓臺。
於一毛端徧能含受十方國土佛眼則可，眾生其能爾乎？
江州刺史李渤問歸宗曰：教中所言須彌納芥子，渤即不疑。
芥子納須彌，莫是妄談否？
宗曰：人傳使君讀萬卷書籍，還是否？
曰：然。
宗曰：摩頂至踵如椰子大，萬卷書向何處著？
李俛首而已。
即此推之，眾生心量與如來奚以異？
阿難白佛言：世尊！
若此見精必我妙性，今此妙性現在我前，見必我真，我今身心復是何物？
而今身心分別有實，彼見無別分辨我身。
若實我心令我今見，見性實我而身非我，何殊如來先所難言物能見我？
唯垂大慈開發未悟。
通曰：前云認物為己，此云迷己為物。
前就妄擇真，即自身皆謂之物。
今以真融妄，即萬物莫非己也。
就妄擇真，言己與物異，猶自可辨。
以真融妄，言物與己同，其實難解。
故阿難言：若能轉物，則同如來。
即此見精，周徧法界，所見山河，皆我妙性矣。
今此妙性，現在我前。
若現前之見，既我真性，我今貼體身心，復是何物？
若謂身心非性，而今身心，則實能分別矣。
若謂現前皆性，則彼見何為不能分辨我身也？
若謂彼見無形，渾然與物同體，實為我之本心，有感而動，令我現今能見，則見性實我，充滿現前，而塊然一身，非復為我矣。
何殊如來先所難言：汝既見物，物亦見汝。
此見亦乃在外，而何謂為我真性耶？
據阿難見處，似窺得寂滅現前之旨。
但我見未除，光未透脫，面前隱隱有物，故未能融物我，泯是非耳。
石頭因看肇論，至會萬物為己者，其唯聖人乎。
乃拊几歎曰：聖人無己，靡所不己。
法身無象，誰云自他。
圓鑑靈照於其間，萬象體玄而自現。
鏡智非一，孰云去來。
至哉斯語也。
後僧問長沙：如何轉得山河國土歸自己去？
沙曰：如何轉得自己成山河國土去？
曰：不會。
沙曰：湖南城下好養民，米賤柴多足四鄰。
僧無語。
沙示偈曰：誰問山河轉，山河轉向誰。
圓通無兩畔，法性本無歸。
讀二尊宿語，而疑阿難之疑者，可渙然氷釋矣。
佛告阿難：今汝所言，見在汝前，是義非實。
若實汝前，汝實見者，則此見精既有方所，非無指示。
且今與汝坐祇陀林，徧觀林渠及與殿堂，上至日月，前對恒河。
汝今於我師子座前，舉手指陳是種種相，陰者是林，明者是日，礙者是壁，通者是空。
如是乃至草樹纖毫，大小雖殊，但可有形，無不指著。
若必其見現在汝前，汝應以手確實指陳，何者是見？
阿難當知，若空是見，既已成見，何者是空？
若物是見，既已是見，何者為物？
汝可微細披剝萬象，析出精明淨妙見元，指陳示我，同彼諸物，分明無惑。
阿難言：我今於此重閣講堂，遠洎恒河，上觀日月，舉手所指，縱目所觀，指皆是物，無是見者。
世尊！
如佛所說，況我有漏初學聲聞乃至菩薩，亦不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。
佛言：如是，如是。
佛復告阿難：如汝所言，無有見精離一切物別有自性，則汝所指是物之中，無是見者。
今復告汝，汝與如來坐祇陀林，更觀林苑，乃至日月種種象殊，必無見精受汝所指。
汝又發明，此諸物中何者非見？
阿難言：我實徧見此祇陀林，不知是中何者非見。
何以故？
若樹非見，云何見樹？
若樹即見，復云何樹？
如是乃至若空非見，云何見空？
若空即見，復云何空？
我又思惟，是萬象中微細發明，無非見者。
佛言：如是，如是。
通曰：阿難既知指皆是物，無是見者，則我身心外洎山河無見性可指，何謂今此妙性現在我前？
既又知萬象中無非見者，則我身心外洎山河無非見性，何謂見性實我而身非我？
世尊姑就彼自為發揮，前疑頓釋。
昔子昭首座問法眼：和尚開堂，承嗣何人？
眼云：地藏。
昭云：大辜負長慶先師。
眼云：某甲不會長慶一轉語。
昭云：何不問？
眼云：萬象之中獨露身，意作麼生？
昭乃豎起拂子。
眼云：此是長慶處學得底，首座分上作麼生？
昭無語。
眼云：只如萬象之中獨露身，是撥萬象？
不撥萬象？
昭云：不撥。
眼云：兩箇參隨左右皆云：撥萬象。
眼云：萬象之中獨露身聻？
後子方上座亦自長慶至，眼亦舉前話，方亦舉拂子。
眼曰：恁麼又爭得？
方曰：和尚尊意如何？
眼曰：喚甚麼作萬象？
方曰：古人不撥萬象。
眼曰：萬象之中獨露身，說甚麼撥不撥？
方忽悟法眼前話。
此等機緣，原從地藏處得來，如何不嗣地藏？
眼初與紹脩、法進三人至地藏，附爐次，舉肇論至天地與我同根處，藏曰：山河大地與上座自己是同是別？
眼云：別。
藏豎起兩指，眼曰：同。
藏又豎起兩指，便起去。
雪霽，三人辭去，藏門送之，問曰：上座尋常說三界唯心，萬法唯識。
乃指庭下片石曰：且道此石在心內在心外？
眼曰：在心內。
藏曰：行脚人著甚麼來由，安片石在心頭？
眼窘無以對，即放包，依席下求決擇。
近一月餘，日呈見解，說道理。
藏曰：佛法不恁麼。
眼曰：某甲詞窮理絕也。
藏曰：若論佛法，一切現成。
眼於言下大悟，始信長慶處學底未在。
天童頌曰：離念見佛，破塵出經。
現成家法，誰立門庭？
月逐舟行江練淨，春隨草上燒痕青。
撥不撥，聽叮嚀，三徑就荒歸便得，舊時松菊尚芳馨。
取此則公案，與此段經文反覆詳味，不知郭象註莊子，莊子註郭象。
於是大眾非無學者，聞佛此言，茫然不知是義終始，一時惶悚，失其所守。
如來知其魂慮變慴，心生憐愍，安慰阿難及諸大眾：諸善男子！
無上法王是真實語，如所如說，不誑不妄，非末伽黎四種不死矯亂論議。
汝諦思惟，無忝哀慕。
通曰：茫然不知，是義始終。
始則見不是物，終則見無非物。
始則妙性現前，終則無可指陳。
故茫然失其所守也。
是真實語云云，即金剛般若五語。
佛真語者，與二乘共也。
實語者，與菩薩共也。
如語者，不共無實無虗。
無虗故不誑語，無實故不異語。
懸見未然曰不異，此但以不妄總之。
婆娑論：外道計天常住，名為不死。
計不亂答，得生彼天。
若實不知而輙答者，恐成矯亂。
故有問時，答言：祕密言詞，不應皆說。
或不定答，佛訶云：此真矯亂。
詳見第十卷。
世尊因外道問：昨日說何法？
曰：說定法。
外道曰：今日說何法？
曰：不定法。
外道曰：昨日說定法，今日何說不定法？
世尊曰：昨日定，今日不定。
且道世尊此語，如所如說，是矯亂語。
參！
是時，文殊師利法王子愍諸四眾，在大眾中即從座起，頂禮佛足，合掌恭敬而白佛言：世尊！
此諸大眾不悟如來發明二種精見色空是非是義。
世尊！
若此前緣色空等象，若是見者應有所指，若非見者應無所矚。
而今不知是義所歸，故有驚怖，非是疇昔善根輕鮮。
唯願如來大慈發明，此諸物象與此見精元是何物？
於其中間無是非是。
佛告文殊及諸大眾：十方如來及大菩薩，於其自住三摩地中（此云正定），見與見緣并所想相，如虗空華本無所有。
此見及緣元是菩提妙淨明體，云何於中有是非是？
通曰：文殊七佛之師，慣說如來禪要。
世尊發明此諸物象，與此見精，元是何物？
世尊前云：不知色身，外洎山河，虗空大地，咸是妙明真心中物。
已明明說破，何容更說？
但於其中，撥萬象則有非相，不撥萬象則有是相。
是非二相，最為微細。
惟真見無上菩提妙淨明體，方有出身之路。
妙淨明體，即菩薩自住三摩地也。
住此定中，敻脫根塵。
故見與見緣，俱不可得。
色空為見緣，乃至想相為意緣，屬六塵。
見聞覺知，屬六識。
證菩提者，不但所空，能亦空。
故曰：本無所有，能所俱空。
此見及緣，當體寂滅，即是菩提妙淨明體。
不容擬議，不容分別。
一切智智，清淨無二。
無二分，無斷無別故。
何得於中分別之曰：此是見，此非見乎？
若強生是非，即同翳眼，妄見空華。
於菩提真性，有何干涉？
石霜初參道吾，問：如何是觸目菩提？
吾乃喚沙彌，彌應諾。
吾云：添淨瓶水著。
良久，却問霜：適來問甚麼？
霜擬舉，吾便歸方丈。
霜乃有省。
丹霞頌云：垂手還他作者機，尋常語裏布鎗旗。
重詢擬進歸方丈，一句分明更不疑。
要知不疑底道理，須問石霜始得。
後來有僧問石霜：咫尺之間，為甚麼不覩師顏？
霜隔窗應曰：我道徧界不曾藏。
僧又舉問雪峰：徧界不曾藏，意旨如何？
峯曰：甚麼處不是石霜？
霜聞曰：這老漢著甚死急？
峯聞曰：老僧罪過只多。
此一是字，引人入情解窟裏，便遭石霜砭剝。
毫釐之間，非具眼者莫辨。
文殊！
吾今問汝，如汝文殊更有文殊，是文殊者為無文殊？
如是，世尊！
我真文殊無是文殊。
何以故？
若有是者則二文殊。
然我今日非無文殊，於中實無是非二相。
通曰：我真，文殊答第一義，例立菩提妙淨明體也；無是，文殊答第二義，例破色空是見也；非無，文殊答第三義，例破色空非見也。
若謂色空是真見者，斯乃從妄辨真，對於無妄之真則成二義，故曰：若有是者，則二文殊。
若謂色空非真見者，其如妄境全體是真，故曰：然我今日非無文殊。
洛浦示疾，告眾曰：今有一事問汝等，若道這箇是，即頭上安頭；若道不是，即斬頭求活。
第一座曰：青山常舉足，日下不挑燈。
浦曰：是甚麼時節作這箇語話？
時有彥上座對曰：離此二途，請和尚不問。
浦曰：未在，更道。
曰：彥從道不盡。
浦曰：我不管你盡不盡。
曰：彥從無從者，秪對和尚。
浦便休。
脩山主偈曰：是柱不見柱，非桂不見柱，是非已去了，是非裏薦取。
於此二則透脫，則是非可泯。
昔豐干欲遊五臺，問寒山拾得曰：汝共我去遊五臺，便是我同流；若不共我去遊五臺，不是我同流。
山曰：你去五臺作甚麼？
曰：禮文殊。
山曰：你不是我同流。
干獨入五臺，逢一老人便問：莫是文殊麼？
曰：豈可有二文殊？
干作禮未起，忽然不見。
趙州代云：文殊！
文殊！
又文殊三處過夏，迦葉欲白槌擯出，纔拈槌乃見百千萬億文殊，迦葉盡其神力槌不能舉，世尊遂問迦葉：汝擬擯那箇文殊？
迦葉無對。
天童拈云：金色頭陀有心無膽，當時盡令而行，莫道百千萬億文殊，秪是這黃面瞿曇也須擯出。
若能如是，不唯壁立真風，亦令後人知我衲僧門下著你閑佛祖不得。
快哉！
快哉！
須知是見得即菩提妙淨明體亦無著處，何得有是非二相來？
佛言：此見妙明與諸空塵亦復如是，本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空及與聞見。
如第二月，誰為是月？
又誰非月？
文殊！
但一月真，中間自無是月非月。
通曰：本是妙明無上菩提淨圓真心，妄為色空，及與聞見，與前晦昧為空，空晦暗中，結暗為色，色雜妄想，想相為身聚緣，內搖趣外，奔逸昏擾，擾相以為心性，生起略同，皆妄想為之祟也。
妄想即是病根，如揑目。
故本一妙明真心，以妄想分別見，謂有色空聞見，此見與見緣，豈能離真心而自為體？
既名之曰色空聞見，去真心遠矣。
譬之本一真月，以揑目分別見，謂有第二月，此第二月，豈能離真月而自為體？
既名之曰第二月，去真月遠矣。
故於色空聞見，妄為卜度，以為即真心乎不可，以為非真心乎不可，以妄辨真，真隨妄轉。
譬之於第二月，妄為卜度，以為是月乎不可，以為非月乎不可，以揑辨月，月隨揑轉。
是心本真也，隨妄想變，如月本真也，隨揑目變。
但除妄想，只一妙淨明體，不見有色空，不見有聞見，是非從何而立？
但除揑目，只一月真，不見有第二月，是非從何而起？
此即上文我真文殊，於中實無是非二相，故曰亦復如是。
昔雲巖掃地次，道吾云：太區區生。
巖云：須知有不區區者。
吾曰：恁麼則有第二月也。
巖提起掃箒云：這箇是第幾月？
吾便休去。
玄沙別云：正是第二月。
長慶云：被他倒轉掃箒攔面𢷾又作麼生？
沙休去。
雲門云：奴見婢殷勤。
天童頌云：借來聊爾了門頭，得用隨宜即便休。
象骨巖前弄蛇手，兒時做處老知羞。
雪峯曾示眾云：南山有一條鼈鼻蛇，汝等諸人切須好看。
雲門以杖攛向面前作怕勢。
此豈不是奴見婢殷勤？
與雲巖提起掃箒何以異？
故曰老知羞也。
西園藏禪師一日自燒浴次，僧問：何以不使沙彌？
園撫掌三下。
僧舉似曹山，山曰：一等是拍手撫掌，就中西園奇怪，俱胝一指頭禪，蓋為承當處不諦當。
僧却問西園：撫掌豈不是奴兒婢子邊事？
山曰：是。
曰：向上更有事也無？
山曰：有。
曰：如何是向上事？
山叱曰：這奴兒婢子！
看諸老宿恁般提唱，政恐人認奴作郎，落在第二月見解。
是以汝今觀見與塵，種種發明名為妄想，不能於中出是非是。
由是真精妙覺明性，故能令汝出指非指。
通曰：若未見性，性在見中，同名見精。
種種妄想分別，豈能出是非是？
若能見性，性脫於見，不名見聞覺知。
一切分別都無，故能出指非指，不能於中出是非是。
如第二月，誰為是月？
又誰非月？
故能令汝出指非指。
但一月真，中間自無是月非月。
物為所指，即前云指皆是物是也。
見非所指，即前云無是見者是也。
阿難雖能發明是塵非見、是塵即見二種義，猶為是非所縛，不能出離。
良由不知是義所歸，歸於見性也。
若見真精妙覺明性，則此見及緣本無所有，安所容其指乎？
此見及緣元是菩提妙淨明體，安所容其非指乎？
於其中間無是非是，方有出身之路。
出字最有味，所以能出者，必此之由也。
故曰：由是指歸，必見性乃可耳。
僧問韶山：是非不到處，還有句也無？
山曰：有。
僧云：是甚麼句？
山曰：一片白雲不露醜。
天童拈云：通身迴獲，不觸尊嚴。
退位傍提，要當宛轉。
還見韶山相為處麼？
盡力推爺向裏頭。
洞山偈曰：青山白雲父，白雲青山兒。
白雲終日倚，青山總不知。
韶山云：一片白雲不露醜。
本此。
有僧問九峯虔侍者：如何是外紹？
峯云：不借別人家裏事。
如何是內紹？
峯曰：推爺向裏頭。
天童云：盡力推爺向裏頭。
本此。
又投子頌云：白雲不到中峯頂，滿目煙霞景象殊。
一句曲寒千古調，萬重青碧月來初。
要知妙覺明性、出是非是，如第一月，須究竟曹洞宗旨，方得其妙。
阿難白佛言：世尊！
誠如法王所說，覺緣徧十方界，湛然常住，性非生滅，與先梵志（此云外道）娑毗迦羅所談冥諦，及投灰等（習定灰凝）諸外道種，說有真我徧滿十方，有何差別？
世尊亦曾於楞伽山，為大慧等敷演斯義，彼外道等常說自然，我說因緣非彼境界。
我今觀此覺性自然，非生非滅，遠離一切虗妄顛倒，似非因緣與彼自然，云何開示不入羣邪，獲真實心妙覺明性？
通曰：外道所談冥諦，體非生滅，說有神我，徧滿十方，但以八識為宗，止得杳杳冥冥趣味，非有大圓鏡智之妙也。
既有神我，即是生死根本，豈得為正因乎？
佛言正因，即第一義諦，以不生不滅為本脩因，非世俗因緣之謂也。
阿難方信，忽疑曰：似非因緣與彼自然，而猶以覺性為自然者，謂覺性遠離是非二相，湛然常住，名為自然。
向者執觀河之見為不生滅，既未達本；今者指離見之性以為自然，尤未超脫。
故願世尊開示不入一切因緣自然虗妄顛倒之邪見也。
長沙岑令僧問會：和尚未見南泉時如何？
會良久，僧云：見後如何？
會云：不可別有也。
僧回舉似沙，沙云：百尺竿頭坐底人，雖然得入不為真。
百尺竿頭須進步，十方世界現全身。
僧云：百尺竿頭如何進步？
沙云：朗州山，澧州水。
僧云：不會。
沙云：四海五湖王化裏。
天童頌云：玉人夢破一聲雞，轉盼生涯色色齊。
有信風雷催出蟄，無言桃李自成蹊。
及時節，力耕犂，誰怕春疇沒脛泥？
只如會坐在潔淨地，不能入泥入水，撒手橫行，便是與生滅對，故雖得入而非真也。
外道所云冥諦，大率似此。
長沙云：十方世界是全身。
外道亦說有神我，徧滿十方，何處不同？
試參看。
佛告阿難：我今如是開示方便真實告汝，汝猶未悟惑為自然。
阿難！
若必自然，自須甄明有自然體。
汝且觀此妙明見中以何為自？
此見為復以明為自？
以暗為自？
以空為自？
以塞為自？
阿難！
若明為自，應不見暗；若復以空為自體者，應不見塞；如是乃至諸暗等相以為自者，則於明時見性斷滅。
云何見明？
通曰：自然云者，謂自體本然，常住不變也。
即此妙明見性，以見明為自然乎？
以見暗為自然乎？
以見空見塞為自然乎？
若自然見明，應不見暗；自然見空，應不見塞。
若隨緣而變，便非自然之體。
或謂：見者，其自然之體也。
明暗空塞，隨感而見，豈不自然？
設無明暗空塞，見將安施？
所謂自然者，渾成斷滅矣。
此但破見性，不可以自然名，非謂見性自明暗空塞而有也。
若論生起之自，見性雖不因明暗空塞而有，却自本覺妙明而出。
然則本覺妙明又以何為？
自真開口不得也。
石霜初在溈山作米頭，一日篩米次，溈曰：施主！
物莫拋撒。
霜曰：不拋撒。
溈於地上拾得一粒，曰：汝道不拋撒，這箇是甚麼？
霜無對。
溈又曰：莫輕這一粒，百千粒盡從這一粒生。
霜曰：百千粒從這一粒生，未審這一粒從甚處生？
溈呵呵大笑，歸方丈。
溈至晚上堂，曰：大眾！
米裏有蟲，諸人好看。
夫求其生出之自，不可得也，何處更安立此自然之名乎？
故謂為自然者，非也。
阿難言：必此妙見性非自然，我今發明是因緣生，心猶未明咨詢如來，是義云何合因緣性？
通曰：阿難甞聞世尊以因緣破自然，今此見性既非自然，必屬因緣。
却疑因緣之義，無常生滅，此有彼無，體非常徧，豈同覺性湛然常住？
行相相違，云何合因緣性？
此疑甚微。
中觀論曰：無物從緣起，無物從緣滅。
起唯諸法起，滅唯諸法滅。
譬如畫水成文，未甞生滅，庶幾合矣。
報恩明禪師甞舉雪峰墖銘問諸老宿：夫從緣有者，始終而成壞；非從緣有者，歷劫而長堅。
堅之與壞即且置，雪峰今日在甚麼處？
法眼別云：秪今是成是壞？
時老宿莫能對者。
此豈可以淺近窺乎？
佛言：汝言因緣，吾復問汝。
汝今因見見性現前，此見為復因明有見？
因暗有見？
因空有見？
因塞有見？
阿難，若因明有應不見暗，如因暗有應不見明，如是乃至因空因塞同於明暗。
復次，阿難，此見又復緣明有見？
緣暗有見？
緣空有見？
緣塞有見？
阿難，若緣空有應不見塞，若緣塞有應不見空，如是乃至緣明緣暗同於空塞。
當知如是精覺妙明，非因非緣，亦非自然非不自然，無非不非，無是非是，離一切相即一切法。
汝今云何於中措心，以諸世間戲論名相而得分別？
如以手掌撮摩虗空秪益自勞，虗空云何隨汝執捉？
通曰：假物為因，循物為緣，因親緣疎，故分二門現前見性。
謂因明暗空塞而顯則可，謂因明暗空塞而有則不可；謂緣明暗空塞而用則可，謂緣明暗空塞而起則不可。
故謂為因緣者，非也。
何以故？
精覺妙明本無相故。
若謂為因緣、為自然，即屬因緣自然之相，故始而曰：非因非緣，亦非自然，遣相也，猶有非相在。
故繼之曰：非不因緣，非不自然，遣非相也，猶有不非相在。
故終之曰：無非與不非，無是與非是，是非俱不到之地，不容擬議，不容測度，即精覺妙明實相也。
彼是非等相，皆是妄情徧計分別，妙明本體原無是事，故曰：離一切相。
徧計既離，則圓成實體觸處現前，故曰：即一切法。
古德云：但離妄緣，即如如佛。
此之謂也。
昔疎山到溈山懶安處，便問：承師有言：有句無句，如藤倚樹。
忽然樹倒藤枯，句歸何處？
溈山呵呵大笑。
疎山云：某甲四千里賣布單來，和尚何得相弄？
溈喚侍者：取錢還這上座。
遂囑云：向後有獨眼龍為子點破去在。
後到明，招舉前話。
昭云：溈山可謂頭正尾正，只是不遇知音。
疎便問：樹倒藤枯，句歸何處？
昭云：更使溈山笑轉新。
疎於言下有省，乃云：溈山元來笑裏有刀。
天童頌云：藤枯樹倒問溈山，大笑呵呵豈等閑。
笑裏有刀窺得破，言思無路絕機關。
先後溈山到這裏，只有呵呵大笑，如一印印出。
疎山曰：笑裏有刀，却捉得虗空也。
石鞏問西堂：汝還解捉得虗空麼？
堂曰：捉得。
鞏曰：作麼生捉？
堂以手撮虗空。
鞏曰：汝不解捉。
堂却問：師兄作麼生捉？
鞏把西堂鼻孔拽。
堂作忍痛聲曰：大煞拽人鼻孔。
直欲脫去。
鞏曰：直須恁麼捉虗空始得。
故以戲論名相而捉虗空者，大難大難。
阿難白佛言：世尊！
必妙覺性非因非緣。
世尊！
云何常與比丘宣說見性具四種緣？
所謂因空、因明、因心、因眼，是義云何？
佛言：我說世間諸因緣相，非第一義。
阿難！
吾復問汝，諸世間人說我能見，云何名見？
云何不見？
阿難言：世人因於日、月、燈光見種種相，名之為見。
若復無此三種光明，則不能見。
阿難！
若無明時名不見者，應不見暗。
若必見暗，此但無明，云何無見？
阿難！
若在暗時不見明故，名為不見；今在明時不見暗相，還名不見。
如是二相俱名不見。
若復二相自相凌奪，非汝見性於中暫無，如是則知二俱名見，云何不見？
通曰：此世尊先破世間因緣之相，後顯第一義諦也。
世間以見因緣日月燈光而有，如無日月燈光，夫豈無見？
見暗與見明等耳。
明暗自屬前塵，見精原無生滅。
由此言之，世間之見且非因非緣也，況進此者乎？
九峯虔禪師受印於石霜，僧問：教中有言：三光緣就，始成其見。
三光未就，還成見否？
虔曰：緣有差殊，見無虧損。
僧云：既無虧損，暗中為甚麼不見物？
虔曰：雖不見物，寧無見暗？
僧云：離却三緣，如何是真見處？
虔曰：匝地日頭黑似漆。
石頭參同契曰：當明中有暗，勿以暗相遇；當暗中有明，勿以明相睹。
正同此旨。
此是何等明暗？
須具眼者別之。
是故，阿難，汝今當知，見明之時見非是明，見暗之時見非是暗，見空之時見非是空，見塞之時見非是塞，四義成就。
汝復應知，見見之時見非是見，見猶離見，見不能及，云何復說因緣、自然及和合相？
通曰：此世尊顯出第一義諦，所謂妙菩提路也。
見與見緣具五種義，明暗空色為四種見緣，見精為一種見妄。
世尊於此分擇見精，非前明暗空色之相。
以四義推之，成就見精，離塵而有。
即於此分擇真見，照了見精，非見精所及，此第一月也。
故以見精為妄。
嗚呼！
見猶離見，何處有影響氣息？
乃從而描摸之，曰因緣，曰自然，曰和合，豈不妄哉？
百丈問僧：見否？
曰：見。
丈曰：見後如何？
曰：見無二。
丈曰：既云見無二，不以見見於見。
若見更見，為前見是？
為後見是？
如云：見見之時，見非是見。
見猶離見，見不能及。
所以不行見法，不行聞法，不行覺法，諸佛疾與授記。
又寶積經云：法身不可以見聞覺知求，非肉眼所見，以無色故；非天眼所見，以無妄故；非慧眼所見，以離相故；非法眼所見，以離諸行故；非佛眼所見，以離諸識故。
若不作如是見，是名佛見。
昔紹隆禪師初謁長蘆，得其大略。
有傳圜悟語至者，隆讀之，歎曰：想酢生液，雖未洗腸沃胃，要且使人慶快，恨未領謦欬耳。
遂由寶峯依湛堂，客黃龍，叩死心次，謁圜悟。
一日，入室次，悟問曰：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
舉拳曰：還見麼？
隆曰：見。
悟曰：頭上安頭。
隆聞，脫然契證。
悟叱曰：見箇甚麼？
隆曰：竹密不妨流水過。
悟肯之，俾掌藏教。
有問悟曰：隆藏主柔易若此，何能為哉？
悟曰：瞌睡虎耳。
德山涓禪師。
上堂：見見之時，見非是見，見猶離見，見不能及。
遂喝曰：鯨吞海水盡，露出珊瑚枝。
眾中忽有箇衲僧出來道：長老休寱語，却許伊具一隻眼。
古人於此章句，往往因指見月，一粒仙丹點化凡骨，大不容易。
汝等聲聞狹劣無識，不能通達清淨實相，吾今誨汝當善思惟，無得疲怠妙菩提路。
通曰：清淨實相，人人具足，何故聲聞不能通達？
以有執著故。
執著意識，處處能緣，唯不能緣於般若。
故世尊愍之，令善思惟，當於見而離見，證妙菩提，則非見之所及也。
夾山云：目前無法，意在目前，不是目前法，非耳目之所到。
妙契乎此。
天童拈云：夾山老子解開布袋頭，將差珍異寶撒向諸人面前也。
正當恁麼時，作麼生路不拾遺？
君子稱美。
只如這般好話頭，尚不許留於胸次間，正是見猶離見實詣處。
阿難白佛言：世尊！
如佛世尊，為我等輩，宣說因緣，及與自然，諸和合相，與不和合，心猶未開，而今更聞，見見非見，重增迷悶。
伏願宏慈，施大慧目，開示我等，覺心明淨。
作是語已，悲淚頂禮，承受聖旨。
爾時世尊，憐愍阿難及諸大眾，將欲敷演大陀羅尼（此云總持）諸三摩提（此云正受）妙脩行路，告阿難言：汝雖強記，但益多聞，於奢摩他微密觀照，心猶未了。
汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令將來諸有漏者，獲菩提果。
通曰：寂而常照，故能照了見精是妄；照而常寂，故知見非是見。
此非平日三觀圓融，未易了此。
石門蘊輝師在青林作園頭，一日侍立次，林曰：子今日作甚麼來？
曰：種菜來。
林曰：徧界是佛身，子向甚處種？
對曰：金鋤不動土，靈苗在處生。
林欣然。
來日入園，喚蘊闍黎，蘊應諾，林曰：剩栽無影樹，留與後人看。
蘊曰：若是無影樹，豈受栽耶？
林曰：不受栽且止，你曾見他枝葉麼？
曰：不曾見。
林曰：既不曾見，爭知不受栽？
曰：秪為不曾見，所以不受栽。
林曰：如是，如是。
若悟得見猶離見，則一切因緣自然和合，因見而立者，從何而生哉？
智炬禪師初問先曹山曰：古人提持那邊人，學人如何體悉？
山曰：退步就己，萬不失一。
炬於言下頓忘玄解，乃辭去。
徧參至三祖，因看經次，僧問：禪僧心不挂元字脚，何得多學？
炬曰：文字性異，法法體空，迷則句句瘡疣，悟則文文般若，苟無取捨，何害圓伊？
故多聞強記，若智炬者可也。
阿難！
一切眾生輪迴世間，由二顛倒分別見妄，當處發生、當業輪轉。
云何二見？
一者、眾生別業妄見，二者、眾生同分妄見。
通曰：將明見精是妄，故以別業妄見及同分妄見分別開示。
知別業之為妄，而同分之妄可以例知；知同分之為妄，而見精之妄可以例知；知見精之為妄，而見見者不妄可以例知。
悉此則見非是見，可自洞然無疑矣。
見聞覺知同為虗妄顛倒，而獨詳辨於見者何？
前云：使汝流轉，心目為咎。
故流逸奔色，惟見難制。
阿難為摩登所惑，匪摩登能惑阿難，由阿難見妄為病耳。
況此見妄流思，原屬生滅，而真見無還，湛然常住。
故以盲人之見見色，則色無可好；以見暗之見見明，則見本非緣。
直達見見之源，了知非見所及，又何流轉之咎哉？
昔溈山問仰山：大地眾生業識茫茫，無本可據，子作麼生知他有之與無？
仰曰：慧寂有驗處。
時有一僧從面前過，仰召曰：闍黎。
僧回首。
仰曰：和尚，這箇便是業識茫茫，無本可據。
溈曰：此是師子一滴乳，迸散六斛驢乳。
天童頌云：一喚回首識我不，依稀羅月又成鉤。
千金之子纔流落，漠漠窮途有許愁。
即此一則，謂之別業妄見可也。
又陳操尚書與僚屬登樓次，見數僧行來，有一官人曰：來者總是行脚僧。
操曰：不是。
曰：焉知不是？
操曰：待來勘過。
須臾僧至樓前，操驀然喚上座，僧皆舉首。
公謂諸官曰：不信道。
官罔措。
天童拈曰：陳尚書當面白拈，瞞長蘆一點不得。
即此一則，謂之同分妄見可也。
若其中有箇漢呼喚不回頭，當令仰山吐舌。
陳操謝過。
云何名為別業妄見？
阿難！
如世間人目有赤眚，夜見燈光，別有圓影五色重疊。
於意云何？
此夜燈明所現圓光，為是燈色？
為當見色？
阿難！
此若燈色，則非眚人何不同見？
而此圓影唯眚之觀。
若是見色，見已成色，則彼眚人見圓影者，名為何等？
復次，阿難！
若此圓影離燈別有，則合傍觀屏帳几筵有圓影出。
離見別有，應非眼矚，云何眚人目見圓影？
是故當知，色實在燈，見病為影，影見俱眚，見眚非病，終不應言是燈是見。
於是中有非燈非見，如第二月非體非影。
何以故？
第二之觀揑所成故。
諸有智者不應說言，此揑根元是形非形、離見非見。
此亦如是，目眚所成，今欲名誰是燈是見？
何況分別非燈非見。
通曰：將明見非是見，故以目眚為喻。
目眚見病，故妄見圓影。
彼無眚者，即不見有圓影。
是眚為病，而見眚者未甞病也。
以例見精是妄，故妄見心境。
彼無妄者，即不見有心境。
是見為妄，而見見者未甞妄也。
若於妄見心境，重起因緣自然是非之見。
譬猶於眚見圓影，而窮其生出之根元也。
以為是燈是見，謂圓影由燈見而有，即因緣義。
以為非燈非見，謂圓影離燈見而有，即自然義。
既非因緣，又非自然，但目眚所成耳。
此眚見圓影，與揑見二月，同一見病。
若根究此月生處是形是見，又謂之曰離形離見，不足以言智。
乃於圓影名為是燈是見，又從分別非燈非見，其可以為智乎。
即此二者，明知是妄。
推求因緣自然之義，尚不可得。
何況本覺明心，非眚非揑，原無圓影二月之相，何處安立因緣自然之戲論乎。
故以因緣自然和合而論，見精者猶之乎眚也。
智者不應如此，故名為別業。
妄見溈山甞見野火，問道吾：還見火麼？
吾曰：見。
山曰：從何處起？
吾曰：除去行住坐臥，請師別致一問來。
山休去。
佛鑑拈云：炎炎野火，人人皆見，獨有道吾見得迥別。
又香林遠鉏草次，有一僧曰：看俗家失火。
遠曰：那裏火？
僧曰：不見那。
遠曰：不見。
僧曰：這瞎漢。
是時一眾皆言遠上座敗闕。
後明教寬聞舉歎曰：須是我遠兄始得。
此見迥別不離正位，與世間見精如病眚者不可同日而語矣。
又溈山問道吾：甚麼處去來？
吾曰：看病來。
山曰：有幾人病？
吾云：有病者不病者。
山云：不病者莫是智頭陀麼？
吾云：病與不病總不干他事，速道速道。
山云：道得也。
沒交涉天童於沒交涉處頌云：妙藥何曾過口，神醫莫能捉手。
若存也，渠本非無；至虗也，渠本非有。
不滅而生，不亡而壽。
全超威音之前，獨步劫空之後。
成平也，天蓋地擎；運轉也，烏飛兔走。
此則於真見中拔除病本，即病與不病且沒交涉，何況分別是眚非眚。
云何名為同分妄見？
阿難！
此閻浮提除大海水，中間平陸有三千洲，正中大洲東西括量，大國凡有二千三百，其餘小洲在諸海中，其間或有三兩百國，或一或二至於三十四十五十。
阿難！
若復此中有一小洲祗有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界，或見二日或見兩月，其中乃至暈適珮玦、彗孛飛流、負耳虹蜺種種惡相，但此國見，彼國眾生本所不見亦復不聞。
合論曰：暈，氣環日也。
適，所謂適見於日月之災。
珮玦近日，氣狀如之。
彗，所謂掃星偏指曰彗，芒氣四出曰孛。
飛星，自下而升者。
流星，自上而降者。
負氣，背日如負者。
耳氣，旁日如耳者。
虹蜺，螮蝀也。
明者虹，暗者蜺。
春秋傳曰：魯哀公六年，楚有雲如赤烏，夾日以飛三日。
楚子使問諸周太史，史曰：其當王身乎？
杜預注曰：日為人君，妖氣守之，故以為王身。
雲在楚上，唯楚見之，故禍不及他國。
又魯昭公二十六年冬十一月，齊有彗星，齊候使禳之。
晏子曰：無益也，祗取誣焉。
天道不慆，不貳其命，若之何禳？
且天道之有彗也，以除穢也。
君無穢德，又何禳焉？
若德之穢，禳之何損？
杜預注曰：出齊之分野也。
不書，魯不見。
以是驗有一小洲，秪有兩國，唯一國人同感惡緣，則彼小洲當土眾生，覩諸一切不祥境界明矣。
通曰：惡緣之感，有定業，有不定業。
定業決不可逃，不定者未始不可移也。
如二十三祖鶴勒那尊者，預知二十四祖師子尊者有難。
一日，忽指東北問曰：是何氣象？
師子曰：我見氣如白虹，貫乎天地。
復有黑氣五道，橫亘其中。
祖曰：其兆云何？
曰：莫可知矣。
祖曰：吾滅後五十年，北天竺國當有難起，嬰在汝身。
後師子尊者果為罽賓國王所殺。
王之右臂，旋亦墮地，七日而終。
太子光首歎曰：我父何故自取其禍？
時有象白山仙人，深明因果，即為光首廣宣夙因，解其疑網。
此所謂定業決不可逃者也。
宋景公時，熒惑在心，懼，召子韋而問焉。
子韋曰：熒惑，天罰也。
心，宋分野也。
禍當君身。
雖然，可移於宰相。
公曰：宰相，所使治國也，而移死焉，不祥。
寡人請自當也。
子韋曰：可移於民。
公曰：民死，將誰君乎？
寧獨死耳。
子韋曰：可移於歲。
公曰：歲饑，民飢必死。
為人君欲殺其民以自活，其誰以我為君乎？
是寡人之命固盡矣，子無復言矣。
子韋還走，北面再拜曰：臣敢賀君。
天之處高而聽卑，君有仁人之言三，天必三賞君。
今夕星必徙舍，君延壽二十一歲。
公曰：子何以知之？
對曰：君有三善，故三賞。
星必三舍，舍行七星，星當一年，三七二十一，故曰延壽二十一年。
臣請伏於陛下以伺之，星不徙，臣請死之。
公曰：可。
是夕也，星三徙舍，如子韋言。
此所謂不定之業，猶可轉移者也。
要之，定業不定業，於自性何加損？
猶之乎幻也，執幻而以為實者，是為妄見而已矣。
阿難！
吾今為汝以此二事進退合明。
阿難！
如彼眾生別業妄見，矚燈光中所現圓影，雖似前境，終彼見者目眚所成，眚即見勞，非色所造，然見眚者終無見咎。
例汝今日以目觀見山河國土及諸眾生，皆是無始見病所成，見與見緣似現前境。
元我覺明，見所緣眚，覺見即眚；本覺明心，覺緣非眚，覺所覺眚。
覺非眚中，此實見見，云何復名覺聞知見？
是故汝今見我及汝并諸世間十類眾生，皆即見眚，非見眚者。
彼見真精，性非眚者，故不名見。
通曰：以圓影例前境，以目眚例見病，以見勞例覺明，以見眚例本覺，無不明了。
但文義委婉，無非發明見者為眚，而見見者非眚也。
見與見緣，根境和合，現有山河國土及諸眾生，似現前境，如圓影然。
圓影非色所造，此亦非境所造，元我覺明，妄見所緣，如目眚之所成耳。
此覺明妄見，因明立所，攀緣外境，即是眚病。
若本覺明心，不落方所，能覺諸緣起相，不逐諸緣遷流，本非眚也。
是知元我覺明，緣於前境，是所覺也。
所覺者眚，而本覺實能覺之。
本覺明心，既能覺眚，知眚是病，自不墮於眚中。
言覺所覺眚者，疊元我覺明，見所緣眚，以覺所覺之緣有故。
言覺非眚中者，疊本覺明心，覺緣非眚，以浮塵未起，不墮明了意地眚中故。
此非見聞覺知之境，故曰此實見見。
云何復名覺聞知見？
若以覺聞知見為即性者，是猶以眚目而當清淨眼也，其可通乎？
三平偈曰：只此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。
箇中若了全無事，體用何妨分不分。
雲門拈云：即此見聞非見聞，喚甚麼作見聞？
無餘聲色可呈君，有甚麼口頭聲色？
箇中若了全無事，有甚麼事體用？
何妨分不分？
語是體，體是語。
復拈拄杖云：拄杖是體，燈籠是用，是分不分？
不見道：一切智智清淨後。
白雲端拈云：雲門只解依樣畫娥眉。
圓通則不然，即此見聞非見聞，無餘聲色可呈君。
眼是眼，耳是耳，箇中若了全無事，體用何妨分不分？
四五百條華柳巷，二三千處管絃樓。
天童頌云：正相逢，沒交涉。
六戶不掩，四衢絕蹤。
遍界是光明，通身無向背。
機絲不挂梭頭事，文彩縱橫意自殊。
三平別有一頌：見聞知覺本非因，當體虗玄絕妄真。
見相不生癡愛業，洞然全是釋迦身。
又慧超上堂：諸上座，見聞覺知祗可一度。
祗如會了，是見聞覺知不是見聞覺知？
要會麼？
與諸上座說破了也，待汝悟始得。
合之足為此段註脚。
阿難，如彼眾生同分妄見，例彼妄見別業一人，一病目人同彼一國。
彼見圓影眚妄所生，此眾同分所現不祥，同見業中瘴惡所起，俱是無始見妄所生。
例閻浮提三千洲中，兼四大海娑婆世界，并洎十方諸有漏國及諸眾生，同是覺明無漏妙心，見聞覺知虗妄病緣，和合妄生，和合妄死。
若能遠離諸和合緣及不和合，則復滅除諸生死因，圓滿菩提不生滅性，清淨本心本覺常住。
通曰：以目眚顯妄易，以瘴惡顯妄難。
故以別業例同分也。
又同分中，瘴惡之妄易知。
諸有漏國，虗妄病緣，其實難信。
故以易而例難也。
所見山河國土，并諸世間十類眾生，雖屬虗妄，同是覺明無漏妙心，謂之曰妙。
即物而非物也，即境而非境也。
但背覺合塵，則為有漏。
有漏即為物轉，與病眚者同。
若背塵合覺，本自無漏。
無漏即能轉物，與無眚者同。
同一覺明也。
無漏即為清淨本心，本覺常住。
有漏即迷真逐妄，流轉生死。
和合妄生，和合妄死。
與前當處發生，當業輪轉相應。
本以真妄和合，而偏言妄者，真如在迷故也。
諸和合者，即在三界流轉。
不和合者，即屬自然外道，不生滅見。
此和合與不和合二緣，即為生死根因，總為顛倒見妄。
若妄見滅除，祗一本覺。
如眚病滅除，祗一清明眼。
豈不圓滿菩提，不生滅性乎？
及至圓滿菩提，而後信見猶離見，見不能及也。
玄沙上堂云：我今問汝諸人，且承當箇甚麼事？
在何世界安身立命？
還辨得麼？
若辨不得，恰似揑目生華，見事便差。
知麼？
如今目前，見有山河大地，色空明暗，種種諸物，皆是狂勞華相，喚作顛倒知見。
夫出家人，識心達本源，故號為沙門。
汝今既已剃髮披衣，為沙門相，即便有自利利他分。
如今看著，盡黑漫漫地墨汁相似。
自救且不得，爭解為得人？
仁者，佛法因緣事大，莫作等閒相似聚頭，亂說雜話，趁謴過時。
光陰難得，可惜許大丈夫兒，何不自省察，看是甚麼事？
秪如從上宗乘是諸佛頂族，汝既承當不得，所以我方便勸汝，但從迦葉門接續頓超去。
此一門超凡聖因果、超毗盧妙莊嚴世界海、超他釋迦方便門，直下永劫不教有一物與汝作眼見，何不自急急究取？
未必道我且待三生兩生久積淨業。
仁者，宗乘是甚麼事？
不可由汝用工莊嚴便得去，不可他心宿命便得去。
會麼？
秪如釋迦出頭來作許多變弄，說十二教如瓶建水，大作一場佛事，向此門中用一點不得、用一毛頭伎倆不得。
知麼？
如同夢事，亦同寐語。
沙門不應出頭來不同夢事，蓋為識得。
知麼？
識得即是大出脫、大徹頭人，所以超凡越聖、出生離死、離因離果、超毗盧越釋迦，不被凡聖因果所謾，一切處無人識得。
汝知麼？
莫祗長戀生死愛網，被善惡業拘將去，無自由分。
饒汝鍊得身心同虗空去，饒汝到精明湛不搖處不出識陰，古人喚作如急流水，流急不覺，妄為恬靜。
恁麼脩行，盡出他輪迴際，不得依前被輪迴去。
所以道：諸行無常，直是三乘功果。
如是可畏，若無道眼，亦不究竟。
何似如今博地凡夫，不用一毫工夫便頓超去，解省心力麼？
還願樂麼？
勸汝如今立地待汝搆去，更不教汝加工鍊行。
如今不恁麼，更待何時？
還肯麼？
便下座。
玄沙因閱楞嚴發明心地，出詞吐氣一一與楞嚴合，於此信入，當下圓滿菩提，本覺常住，又何妄見之為病乎？
阿難！
汝雖先悟本覺妙明性非因緣、非自然性，而猶未明如是覺元非和合生及不和合。
阿難！
吾今復以前塵問汝，汝今猶以一切世間妄想和合諸因緣性而自疑惑，證菩提心和合起者，則汝今者妙淨見精，為與明和？
為與暗和？
為與通和？
為與塞和？
若明和者，且汝觀明，當明現前，何處雜見？
見相可辨，雜何形像？
若非見者，云何見明？
若即見者，云何見見？
必見圓滿，何處和明？
若明圓滿，不合見和，見必異明，雜則失彼性明名字，雜失明性，和明非義。
彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
復次，阿難！
又汝今者妙淨見精，為與明合？
為與暗合？
為與通合？
為與塞合？
若明合者，至於暗時明相已滅，此見即不與諸暗合，云何見暗？
若見暗時不與暗合，與明合者應非見明，既不見明，云何明合？
了明非暗，彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
通曰：本覺妙明，非因緣，非自然。
阿難先略有悟似非因緣，與彼自然之說。
而又執世間三光緣就，始成其見。
并疑證菩提心，必由和合而起。
彼世間之見，不但見明，且能見暗，非藉於緣明矣。
況菩提本覺常住，遠離於見，豈和合可得而名乎？
和者，如水土和，雜而不辨。
今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何雜和？
見有情也，境無情也，歷然可辨。
若二者雜和，作何形像？
見必見明，似相雜也。
然明不自見，而唯見能見，則非雜矣。
凡可雜者，必有不圓滿之處。
今見分相分，各各圓滿，充塞法界，何處更容參和其間耶？
就使可雜，見彼相雜，不得名見。
相被見雜，不得名相。
是見必與相異，非可和也。
合者，如函蓋合，附而不離。
今者妙淨見精，與前境明暗通塞，云何比合？
與明合者，應不見暗。
不言與暗合者，應非見明。
以見具四種緣，但緣明故。
既不與暗合而能見暗，應非與明合而能見明。
若與明合，則不見明矣。
既不能見明，則不得謂之明合矣。
云何又與明合？
了明非暗，見暗見明，俱無比合。
是見必與境異，非可合也。
即此見精，明暗通塞，俱非是見，故謂之淨。
然明暗通塞，莫非是見，故謂之妙。
曰妙淨者，彼但淨色根，不涉妄塵，且非和合而生也。
況見見覺元，尤為至淨，尤為至妙，豈由和合根塵而起者乎？
章敬上堂云：至理忘言，時人不悉。
強習他事，以為功能。
不知自性原非塵境，是箇微妙大解脫門。
所有鑒覺，不染不礙。
如是光明，未曾休廢。
曩劫至今，固無變易。
猶如日輪，遠近斯照。
雖及眾色，不與一切和合。
靈妙獨明，非假鍛鍊。
為不了故，取於物象。
但如揑目，妄起空華。
徒自疲勞，枉經劫數。
若能返照，無第二人。
舉措施為，不虧實相。
又空室道人智通，因看法界觀頓有省，連作二偈見意。
一曰：浩浩塵中體一如，縱橫交互印毗盧。
全波是水波非水，全水成波水自殊。
此即非和合義也。
次曰：物我元無異，森羅鏡像同。
明明超主伴，了了徹真空。
一體含多法，交參帝網中。
重重無盡處，動靜悉圓通。
此又非不和合義也。
阿難白佛言：世尊！
如我思惟，此妙覺元與諸緣塵及心念慮非和合耶？
佛言：汝今又言，覺非和合。
吾復問汝，此妙見精非和合者，為非明和？
為非暗和？
為非通和？
為非塞和？
若非明和，則見與明必有邊畔。
汝且諦觀，何處是明？
何處是見？
在見在明自何為畔？
阿難！
若明際中必無見者，則不相及，自不知其明相所在，畔云何成？
彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
又妙見精非和合者，為非明合？
為非暗合？
為非通合？
為非塞合？
若非明合，則見與明性相乖角，如耳與明了不相觸，見且不知明相所在，云何甄明合非合理？
彼暗與通及諸羣塞，亦復如是。
通曰：阿難所疑非和合者，謂真妄二法似不相入，未能融真妄而一之也。
借曰非和，則見之與明必有邊畔；借曰非合，則見之與明性相乖角。
今皆不然，故知非不和合也。
前阿難云：不能於萬物象前剖出精見，離一切物別有自性。
大略相類。
既云非和合，自見精之妙淨而言也，淨故不容雜。
又云：非不和合，單自見精之妙而言也，妙故無不在。
百門義海曰：達無生者，為塵是心緣，心為塵因，因緣和合，幻相方生。
由從緣生，必無自性。
何以故？
今塵不自緣，起待於心；心不自心，必待於緣。
由相待故，則無定屬。
緣生則名無生，非去緣生說無生也。
紹先禪師上堂：團不聚，撥不散，日曬不乾，水浸不爛。
等閑挂在太虗中，一任傍人冷眼看。
椑樹和尚向火次，道吾問：作麼？
樹曰：和合。
吾曰：恁麼即當頭脫去也。
樹曰：隔闊來多少時耶？
吾便拂袖而去。
吾一日從外歸，樹問：從甚麼處去來？
吾曰：親近來。
樹曰：用簸這兩片皮作麼？
吾曰：借。
樹曰：他有從汝借，無作麼生？
吾曰：祗為有，所以借。
觀諸尊宿如是舉倡，此妙覺元與諸緣塵及心念慮果和合耶？
非和合耶？
須具眼始得。
阿難，汝猶未明一切浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡，幻妄稱相，其性真為妙覺明體。
如是乃至五陰、六入，從十二處至十八界，因緣和合，虗妄有生；因緣別離，虗妄名滅。
殊不能知生滅去來，本如來藏常住妙明，不動周圓妙真如性。
性真常中，求於去來、迷悟、生死，了無所得。
通曰：此直顯頓門，指出妙菩提路，即浮塵幻化中而證真如。
真如性中，求於去來、迷悟、生死，了不可得。
諸陰入處界，唯有幻妄之相，幻無自性，依真而立。
如華起空，全體是空；如泡生水，全體是水。
故曰：其性真，為妙覺明體。
此體即法身，果自含藏。
眾德曰：如來藏本無去來，曰常住；本未甞味，曰妙明；本無生滅，曰不動；本自具足，曰周圓。
惟常住故，去來不可得；惟妙明故，迷悟不可得；惟不動故，生死不可得；唯周圓故，真常。
此之謂妙真如性，其實本來無一物也。
僧問黃檗：學人不會，和尚如何指示？
檗云：我無一物，從來不曾將一物與人。
你無始以來，祗為被人指示，覓契覓會，此可不是弟子與師俱陷王難？
你但知一念不受，即是無受身；一念不想，即是無想身；決定不遷流造作，即是無行身；莫思量卜度分別，即是無識身。
你如今纔起一念，即如十二因緣，無明緣行，亦因亦果，乃至老死，亦因亦果。
故善財童子一百一十處求善知識，秪向十二因緣中求最後見彌勒，彌勒却指見文殊。
文殊者，即汝本地無明。
若心心別異，向外求善知識者，一念纔生即滅，纔滅又生。
所以汝等比丘，亦生亦老，亦病亦死，酬因答果已來，即五聚之生滅。
五聚者，五陰也。
一念不起，即十八界空。
即身便是菩提華果，即心便是靈智，亦云靈臺。
若有所住著，即身為死屍，亦云守死屍鬼。
若黃檗此語，非明幻妄稱相，其性真為妙覺明體者乎？
皓月供奉問長沙曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。
只如師子尊者、二祖大師，為甚麼得償債去？
沙曰：大德不識本來空。
月曰：如何是本來空？
曰：業障是。
曰：如何是業障？
曰：本來空是。
沙以偈示之曰：假有元非有，假滅亦非無。
涅槃償債義，一性更無殊。
若長沙此語，非明生滅去來，本如來藏，常住妙明，不動周圓，妙真如性乎？
又夾山與定山同行，言話次，定山曰：生死中無佛，即無生死。
夾山曰：生死中有佛，即不迷生死。
互相不肯同見大梅。
夾山便舉問：二人見處，那箇較親？
梅曰：一親一疎。
夾山復問：那箇親？
梅曰：且去，明日來。
夾山明日再上問梅，梅曰：親者不問，問者不親。
夾山住後自云：當時失一隻眼。
即此一則，非即明性真常中，求於去來迷悟生死，了無所得乎？
舊說自徵心辨見以來，廣破人執，當奢摩他空觀。
自此以下，廣破法執，當三摩提假觀。
於直指人心，見性成佛，尚隔一程。
未識阿難所問者妙奢摩他，此所答者妙真如性。
妙之一字，難以形容，悟者自知。
阿難！
云何五陰本如來藏妙真如性？
通曰五陰，亦云五蘊。
蘊謂積聚，陰謂蓋覆。
積聚有為，蓋覆真性，故並稱云五陰區宇，甚為難破。
此云本如來藏妙真如性，豈謂推本緣起，從如來藏中流出耶？
抑豈謂五陰皆空，即顯如來妙真如性耶？
此係頓門，即上所稱大陀羅尼、諸三摩提、妙脩行路，正謂即此五陰即如來藏、即妙真如性，無二無別，故銷除五陰不無次第。
若論理則頓悟，須直下見得五陰皆自無生、皆自寂靜，求五陰之相了不可得，又何五陰之非真如，而真如之非五陰乎哉？
僧問溈山安曰：離却五陰，如何是本來身？
安曰：地、水、火、風、受、想、行、識。
僧云：這箇是五陰？
安曰：這箇異五陰。
又問：此陰已謝，彼陰未生時如何？
安曰：此陰未謝，那箇是大德？
曰：不會。
安曰：若會此陰，便明彼陰。
若懶安者，可謂深明五陰本如來藏妙真如性者也。
阿難，譬如有人以清淨目觀晴明空，唯一晴虗逈無所有。
其人無故，不動目睛瞪以發勞，則於虗空別見狂華。
復有一切狂亂非相，色陰當知亦復如是。
阿難，是諸狂華非從空來，非從目出。
如是，阿難，若空來者，既從空來還從空入，若有出入即非虗空。
空若非空，自不容其華相起滅。
阿難，當體不容。
阿難，若目出者，既從目出還從目入，即此華性從目出故當合有見。
若有見者，去既華空旋合見眼；若無見者，出既翳空旋當翳眼。
又見華時目應無翳，云何晴空號清明眼？
是故當知，色陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：龍勝偈云：諸法不自生，亦不從他生。
不共不無因，是故說無生。
夫諸法不自生，待諸緣故，不從他生。
諸緣無自性，故不共生。
智及脩行，體空無自性，無合散，故不無因。
要待覺悟修行，方顯不自然成。
故知此妙覺明體，離一切過，本自無生也。
自五陰、六入、十二處、十八界，以逮七大，無非廣明此意。
悟得無生，即清淨目，本自無華。
瞪以發勞，背真合妄，則見有華。
華本無體，無所從來。
但除翳眼，狂華自息。
若於狂華，謂有所自，即因緣性。
謂無所自，即自然性。
今審其所從，不於空出，不於目出，則非因緣明矣。
若果自然而有，則見華時，自應無翳。
若無翳而見華，則見華者，謂之清明眼。
見晴明空，應是翳眼。
云何晴空，號清明眼？
是華必由翳而生，又非自然明矣。
夫狂華如是，色陰亦然。
本皆虗妄，本無自性。
即色即空，故謂之本如來藏妙真如性也。
馬祖示眾云：三界唯心，森羅及萬象，一法之所印。
凡所見色，皆是見心。
心不自心，因色故有。
汝但隨時言說，即事即理，都無所礙。
菩提道果，亦復如是。
於心所生，即名為色。
知色空故，生即不生。
若了此意，乃可隨時著衣吃飯，長養聖胎。
任運過時，更有何事？
汝受吾教，聽吾偈曰：心地隨時說，菩提亦只寧。
事理俱無礙，當生即不生。
雲門示眾云：真空不壞有，真空不異色。
僧便問：作麼生是真空？
問曰：還聞鐘聲麼？
曰：此是鐘聲。
門曰：驢年夢見麼？
又高安仁禪師示眾云：尋常不欲向聲前句後鼓弄人家男女。
何故？
且聲不是聲，色不是色。
時有僧問：如何是聲不是聲？
曰：喚作色得麼？
云：如何是色不是色？
曰：喚作聲得麼？
僧作禮。
仁曰：且道為汝說，答汝語。
若人辨得，有箇入處。
丹霞頌云：色自色兮聲自聲，新鶯啼處柳烟輕。
門門有路通京國，三島斜橫海月明。
故知色陰本妙真如性者，即達無生之旨。
阿難，譬如有人手足宴安百骸調適，忽如忘生性無違順，其人無故以二手掌於空相摩，於二手中妄生澀滑冷熱諸相，受陰當知亦復如是。
阿難，是諸幻觸不從空來，不從掌出。
如是，阿難，若空來者，既能觸掌，何不觸身？
不應虗空選擇來觸。
若從掌出，應非待合。
又掌出故，合則掌知，離則觸入。
臂腕骨髓應亦覺知入時蹤跡，必有覺心知出知入，自有一物身中往來，何待合知要名為觸？
是故當知受陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：藏性本無諸受，但觸情於境，納境於心，斯名曰受。
故以二手相摩，妄生澀滑冷熱諸相為喻。
冷熱本無，因觸故有，故曰幻觸。
使此受性由因緣生，或自然生，則不謂之虗妄可也。
今非空非掌，則非因緣矣。
待合方知，則非自然矣。
非因緣，非自然，當體寂滅，本自不生，非如來藏妙真如性，而何謂之曰妙？
即受而非受也。
世尊因長爪梵志索論義，預約曰：我義若墮，我自斬首。
世尊曰：汝義以何為宗？
志曰：我以一切不受為宗。
世尊曰：是見受否？
志拂袖而去，行至路中乃省，謂弟子曰：我當回去斬首以謝世尊。
弟子曰：人天眾前幸當得勝，何以斬首？
志曰：我寧於有智人前斬頭，不於無知人前得勝。
乃歎曰：我義兩處負墮，是見若受，負門處麤；是見不受，負門處細。
一切天人二乘皆不知我義墮處，唯有世尊諸大菩薩知我義墮。
回至世尊前曰：我義兩處負墮，故當斬首以謝世尊。
世尊曰：我法中無如是事，汝當回心向道。
於是同五百徒眾一時投佛出家，證阿羅漢。
夫受陰若是其微也，豈易破哉？
阿難，譬如有人談說酢梅，口中水出，思踏懸崖，足心酸澀；想陰當知亦復如是。
阿難，如是酢說，不從梅生，非從口入。
如是，阿難，若梅生者，梅合自談，何待人說？
若從口入，自合口聞，何須待耳？
若獨耳聞，此水何不耳中而出？
想踏懸崖與說相類。
是故當知，想陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：想無實相，由心成相，故名曰想。
想梅水出，想崖酸生，梅不至口，但有談說，此水胡為乎來哉？
成於想也。
又如夢中，談者非人，聽者非耳，聞說酢梅，口亦涎流，此又胡為乎來哉？
結於想也。
此想若因緣性者，必不離梅與口而有。
今者談不自梅，聞不自口，耳不出水，而口中水生，其非因緣明矣。
此想若自然性者，談梅應合足酸，談崖應合水出。
今者各隨種子習氣，非無故而有，其非自然明矣。
非因緣，非自然，當其想時，即是無想，渾然一妙真如性也。
有一道士問萬松曰：弟子三十餘年打疊妄心不下。
松曰：我有四問，舉似全真。
一問妄心有來多少時也，二問元來有妄心否，三問妄心作麼生斷，四問妄心斷即是，不斷即是。
其人拜謝而去。
黃山趙交孺親覲圓通善國師，嘗作頌曰：妄想元來本自真，除時又起一重塵。
言思動靜承誰力，子細看來無別人。
又佛在時，有弟兄三人，聞毗耶離國有婬女曰菴羅婆利，又舍衛國有婬女曰須曼那，又王舍城有婬女曰優鉢羅槃那，皆有美色。
晝夜念之，便夢與之從事。
覺已念之，彼女不來，我亦不往，而婬事成辦。
因是而悟一切諸法皆如是耶，於是頓證唯心。
噫！
若三人者，可謂能明想陰之為虗妄者也。
頓證唯心，不既見妙真如性乎？
阿難，譬如暴流波浪相續，前際後際不相踰越，行陰當知亦復如是。
阿難，如是流性，不因空生，不因水有，亦非水性，非離空水。
如是，阿難，若因空生，則諸十方無盡虗空成無盡流，世界自然俱受淪溺；若因水有，則此暴流性應非水有，所有相今應現在；若即水性，則澄清時應非水體；若離空水，空非有外，水外無流。
是故當知，行陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰陀那。
微細識習氣成暴，流湛不搖處，名第八識。
黏湛妄動，念念遷謝，新新不住，名第七識。
是為行陰。
行陰故如暴流，隨境轉徙。
然其流也，非從境生，非從心生，非即心境，非離心境。
蓋由七識，內依於八識，外依於六識，原無自性可得。
既無自性，即是虗妄也。
流非空出易知，流非水有難辨。
能有是水，所有是流。
如樹生果，果不是樹。
今應現在，確然可指。
而流水二相，無可別白，則非因水出明矣。
不即空水，則非因緣。
不離空水，則非自然。
非因緣，非自然，宛是虗妄。
明得虗妄，當下本自無生，故謂之妙真如性也。
楞伽經云：相生執礙，想生妄想。
流注生，則逐妄流轉。
若到無功用地，猶在流注相中。
須是出得第三流注生相，方始快活自在。
僧問趙州：初生孩子，還具六識也無？
州云：急水上打毬子。
僧復問投子：急水上打毬子，意指如何？
子云：念念不停留。
雪竇頌云：六識無功伸一問，作家曾共辨來端。
茫茫急出打毬子，落處不停誰解看。
此是雪竇活句，且道落在甚麼處？
如覰得透，方信行陰即如來藏妙真如性。
阿難，譬如有人取頻伽瓶，塞其兩孔滿中擎空，千里遠行用餉他國，識陰當知亦復如是。
阿難，如是虗空，非彼方來，非此方入。
如是，阿難，若彼方來，則本瓶中既貯空去，於木瓶地應少虗空；若此方入，開孔倒瓶應見空出。
是故當知，識陰虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：宗鏡錄云：若執有識隨身往來者，此處識陰滅，往彼處生時，如將此方虗空遠餉他國。
若此陰實滅，於本瓶地應少虗空。
若彼陰復生，如開孔倒瓶，應見空出。
故知虗空不動，識無去來，識陰為虗妄也。
溫陵曰：性空真覺，周徧法界，一迷為識，故知瓶中之空耳。
內外一空，喻性識一體。
塞其兩孔，喻妄分同異。
空無來往，喻性無生滅。
瓶喻妄業，空喻妄識。
業牽識走，如瓶擎空行。
他國喻去六道，妄隨流轉之狀也。
法句經曰：精神居形內，猶雀藏瓶中，瓶破則雀飛去矣。
此頻伽瓶，取其形似，意亦相類。
用餉他國，唯空能貯餉。
是以瓶為餉之用，非謂以空為餉也，特擎空而行耳。
陸亘大夫問南泉：古人瓶中養一鵞，漸長大，出瓶不得。
如今不得毀瓶，不得損鵞，作麼生出得？
泉召大夫，陸應諾。
泉曰：出也。
陸從此開解，即禮謝。
一日問南泉：弟子從六合來，彼中還更有身否？
泉曰：分明記取，舉似作家。
陸曰：和尚不可思議，到處世界成就。
泉曰：適來總是大夫分上事。
又報恩明和尚問二禪客：上座近離甚處？
云：都城。
明曰：上座離都城到此山，則都城少上座，此山剩上座。
剩則心外有法，少則心法不周。
說得道理即住，不會即去。
二人無對。
若天衣懷禪師，見處自別。
天衣赴杉山請，入院上堂云：二十年樂慕此山，今日且喜到來。
因緣際會，山僧未到此山，身先到此。
洎乎來到杉山，却在山僧身內。
於此一一透徹，方信識陰虗妄，本無去來。
如漚生漚滅，不離乎海。
漚即海也，而識獨非妙真如性乎？