楞嚴經宗通 第3卷
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第三。
復次，阿難！
云何六入本如來藏妙真如性？
通曰六入，亦云六處，境所由入之處也。
此但以根為入，六根何以為妙？
真如性非一，根既返元，六根成解脫之謂也。
葢指六根即是佛性，故異見王問波羅提尊者曰：何者是佛？
提曰：見性是佛。
王曰：師見性否？
提曰：我見佛性。
王曰：性在何處？
提曰：性在作用。
王曰：是何作用？
我今不見。
提曰：今現作用，王自不見。
王曰：於我有否？
提曰：王若作用，無有不是；王若不用，體亦難見。
王曰：若當用時，幾處出現？
提曰：若出現時，當有其八。
王曰：其八出現，當為我說。
波羅提即說偈曰：在胎為身，處世為人。
在眼曰見，在耳曰聞。
在鼻辨香，在口談論。
在手執捉，在足運奔。
徧現俱該法界，收攝在一微塵。
識者知是佛性，不識喚作精魂。
王聞偈已，心即開悟。
明道先生讀中庸詩云：鳶飛戾天，魚躍于淵。
言其上下察也。
此是子思喫緊為人處，識得便活潑潑地，不識只是弄精魂，其原葢出於此。
此等說話，學者習聞，何為異見王便爾悟去？
佛日才禪師上堂：風雨蕭騷，塞汝耳根；落葉交加，塞汝眼根；香臭叢雜，塞汝鼻根；冷熱甘甜，塞汝舌根；衣錦溫冷，塞汝身根；顛倒妄想，塞汝意根。
諸禪德！
直饒汝翻得轉，也是平地骨堆。
參此處信，非參不可。
阿難，即彼目睛瞪發勞者，兼目與勞，同是菩提瞪發勞相。
因於明暗二種妄塵，發見居中，吸此塵象，名為見性。
此見離彼明暗二塵，畢竟無體。
如是，阿難，當知是見，非明暗來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從明來，暗即隨滅，應非見暗；若從暗來，明即隨滅，應無見明；若從根生，必無明暗。
如是見精，本無自性。
若於空出，前矚塵象，歸當見根。
又空自觀，何關汝入？
是故當知，眼入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰直，視之久曰瞪。
勞因瞪發，故見狂華。
目根分別，亦是菩提覺性中勞相。
故曰：兼目與勞，同是菩提。
瞪發勞相，借色陰之目勞，以喻眼入是妄也。
若目精不瞬，勞相自無。
元一精明，以何為妄？
此見離彼，明暗二塵，畢竟無體，分明顯出。
真見無生，不以覩明暗而有，不以離明暗而無也。
真見是實，此見是妄，可自了然。
前說空華，不於空生，不從目出，表色陰空。
此說見性，不於空生，不從根出，表眼入妄。
妄無自性，當體即真。
故曰：即如來藏妙真如性也。
趙州云：把定乾坤眼，綿綿不漏絲毫。
我要你會，你又作麼生？
天童拈云：還端的也未？
直饒你這裏會得，七穿八穴，我也知你出趙州棬繢不得。
又僧問九峯虔禪師：如何是乾坤眼？
峯曰：乾坤在裏許。
僧曰：乾坤眼何在？
峯曰：正是乾坤眼。
僧曰：還照燭也無？
峯曰：不借三光勢。
僧曰：既不借三光勢，憑何照燭喚作乾坤眼？
峯曰：若不如是，髑髏前見鬼人無數。
合二則觀之，若有憑藉，正是滲漏處。
直饒會得，也是目前見鬼。
惟於乾坤眼何在一句覰得透，始把得定。
瞪發勞相，從何而起？
阿難，譬如有人以兩手指急塞其耳，耳根勞故頭中作聲，兼耳與勞同是菩提瞪發勞相，因於動靜二種妄塵發聞居中，吸此塵象名聽聞性，此聞離彼動靜二塵畢竟無體。
如是，阿難，當知是聞非動靜來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從靜來，動即隨滅，應非聞動；若從動來，靜即隨滅，應無覺靜；若從根生，必無動靜，如是聞體本無自性。
若於空出，有聞成性，即非虗空。
又空自聞，何關汝入？
是故當知，耳入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：自眼入至意入，皆如空華，故曰同是菩提瞪發勞相。
耳根勞則頭中作聲，菩提覺性勞則耳中成聞。
其為虗妄所生，猶之空華也。
此聞離彼動靜二塵，畢竟無體。
塵至則有，塵去則無。
此聞原自無根，故曰虗妄。
聞能辨境，故非境生。
聞靈空頑，故非空出。
至於耳根聞體，各有司存，何得謂無自性？
為離前塵，即無分別。
若有分別，應可指陳。
今不可指，故知無自性也。
騐之於境於根於空，皆無定體可得。
即此幻聞，亦非因緣非自然也。
此聞非因緣非自然，即幻即真矣。
設使有因緣自然可得者，此聞即生滅法，何以曰妙真如性？
僧問玄沙：承和尚有言，聞性徧周沙界。
雪峯打鼓，這裏為甚麼不聞？
沙曰：誰知不聞？
又僧問曹山：親何道伴，即得常聞於未聞？
山曰：同共一被葢。
曰：此猶是和尚得聞，如何常聞於未聞？
山曰：不同於木石。
曰：何者在先？
何者在後？
山曰：不見道常聞於未聞？
故知常聞於未聞，聞斯徧矣。
阿難，譬如有人急畜其鼻，畜久成勞，則於鼻中聞有冷觸，因觸分別通塞虗實；如是乃至諸香臭氣兼鼻與勞，同是菩提瞪發勞相。
因於通塞二種妄塵，發聞居中，吸此塵象，名齅聞性。
此聞離彼通塞二塵，畢竟無體。
當知是聞非通塞來，非於根出，不於空生。
何以故？
若從通來，塞則聞滅，云何知塞？
如因塞有，通則無聞，云何發明香臭等觸？
若從根生，必無通塞，如是聞機本無自性。
若從空出，是聞自當迴齅汝鼻，空自有聞，何關汝入？
是故當知，鼻入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：畜，止也，止縮其氣不出入也。
冷因畜有，不畜本無，因畜而知通塞虗寔，因通塞而辨諸香臭氣，是齅聞性渾然因妄有也。
如無通塞，齅聞性當在何處？
耳曰聞體，鼻曰聞機，功德大小於斯可見。
體無不徧，機發於觸故也。
雖然，鼻根虗妄原無可指，向上巴鼻尤難摸索。
僧問拯迷寺海宴禪師：如何是古寺一爐香？
師曰：歷代無人齅。
曰：齅者如何？
師曰：六根俱不到。
又巴陵鑒初到雲門，門曰：雪峯和尚道：開却門，達摩來也。
我問你作麼生？
鑒曰：築著和尚鼻孔。
門曰：地神惡發，把須彌山一摑，𨁝跳上梵天，拶破帝釋鼻孔。
你為甚麼向日本國裏藏身？
鑒曰：和尚莫瞞人好。
門曰：築著老僧鼻孔又作麼生？
鑒無語。
門曰：將知你秪是學語之流，若參透雲門語脈，正如夜半摸著鼻孔，元來祗在面上。
阿難，譬如有人以舌砥吻熟䑛令勞，其人若病則有苦味，無病之人微有甜觸，由甜與苦顯此舌根，不動之時淡性常在。
兼舌與勞同是菩提瞪發勞相，因甜、苦、淡二種妄塵發知居中，吸此塵象名知味性，此知味性離彼甜、苦及淡二塵，畢竟無體。
如是，阿難，當知如是甞苦、淡知，非甜、苦來，非因淡有，又非根出，不於空生。
何以故？
若甜、苦來，淡則知滅，云何知淡？
若從淡出，甜即知亡，復云何知甜、苦二相？
若從舌生，必無甜、淡及與苦塵，斯知味根本無自性。
若於空出，虗空自味非汝口知，又空自知何關汝入？
是故當知，舌入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此知味根，知甜、知苦、知淡。
甜、苦、淡之感靡常，而知亦隨易。
此知非從甜、苦、淡來，非從空出，固易辨也。
何為不從舌生？
舌本無味，故無自性可得。
但觸味而知生，味去則知滅，本皆虗妄。
泥之為有，不辨其所從；泥之為無，又歷然其可即，故謂之曰妙。
此非知味者，不足與語此也。
杉山普請擇蕨次，南泉拈起一莖曰：這箇大好供養。
山曰：非但這箇，百味珍羞，他亦不顧。
泉曰：雖然如是，箇箇須甞過始得。
玄覺云：是相見語，不是相見語。
天童別頌云：問取南泉王老師，人人只喫一莖菜。
可謂知味者。
阿難，譬如有人以一冷手觸於熱手，若冷勢多，熱者從冷；若熱功勝，冷者成熱。
如是以此合覺之觸，顯於離知。
涉勢若成，因於勞觸，兼身與勞，同是菩提瞪發勞相。
因於離合二種妄塵，發覺居中，吸此塵象，名知覺性。
此知覺體，離彼離合、違順二塵，畢竟無體。
如是，阿難，當知是覺，非離合來，非違順有，不於根出，又非空生。
何以故？
若合時來，離時已滅，云何覺離？
違順二相亦復如是。
若從根出，必無離合、違順四相，則汝身知元無自性，必於空出，空自知覺，何關汝入？
是故當知，身入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：合覺之觸，宜合時有，離時無也。
然離而彼顯，如違順二觸離，然後知此身觸之知，與味觸者略異。
勢相涉則有勝負，以熱涉冷，使冷成熱，以冷涉熱，使熱成冷，如投手足於冷熱水中，故曰涉。
冷熱相涉，二相斯成，非勞觸不至於此。
觸與身安曰順，觸與身逆曰違。
若無離合違順四相，但有此身耳，而知觸之性安在？
故曰：元無自性，即此身知。
不於塵生，不於根出，則非因緣。
不於空出，則非自然。
非因緣，非自然，即謂之妙真如性。
以上見聞覺知，葢指前五識而言，所謂對境之知，非分別之知也，總如來藏性所現耳。
僧問洞山：寒暑到來，如何迴避？
山曰：何不向無寒暑處去？
曰：如何是無寒暑處？
山曰：寒時寒殺闍黎，熱時熱殺闍黎。
又曹山問僧：恁麼熱向什麼處迴避？
僧云：鑊湯爐炭裏迴避。
山曰：鑊湯爐炭裏如何迴避？
僧云：眾苦不能到。
是他家裏話，如出一口。
雪竇頌云：垂手還同萬仞崖，正偏何必在安排。
琉璃古殿照明月，忍俊韓獹空上階。
識得此意，入鄽埀手，與孤峯獨立一般，歸源了性，與差別智無異。
非深契曹洞宗，未易語此。
阿難，譬如有人勞倦則眠，睡熟便寤，覽塵斯憶，失憶為忘，是其顛倒生住異滅，吸習中歸不相踰越，稱意知根兼意與勞，同是菩提瞪發勞相。
因於生滅二種妄塵，集知居中吸撮內塵，見聞逆流流不及地，名覺知性。
此覺知性離彼寤寐，生滅二塵畢竟無體。
如是，阿難，當知如是覺知之根，非寤寐來，非生滅有，不於根出，亦非空生。
何以故？
若從寤來，寐即隨滅，將何為寐？
必生時有，滅即同無，令誰受滅？
若從滅有，生即滅無，誰知生者？
若從根出，寤寐二相隨身開合，離斯二體，此覺知者同於空華，畢竟無性。
若從空生，自是空知，何關汝入？
是故當知，意入虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：夢中現境，因睡故有，脫體是假，既寤不了是假，覽而憶想，謂為真實，名曰顛倒。
法相亦爾，動心現境，已是虗妄，分別事識，不了為境，憶為實有，同名顛倒。
憶之則生，忘之則滅，而生住異滅，四相宛然，遷流不住，剎那剎那，不相踰越，是為意根。
意不緣時，寤寐如一，求寤寐之相，且不可得，而況有生住異滅之相乎？
唯其意與法緣，吸習中歸，已是勞相，而菩提不覺，運而為意，同歸於勞也。
宗鏡曰：眼等取外塵境，剎那流入意地，從外入內，名為逆流。
斯則意有所緣，即是寤則覽塵，斯憶為生也。
流不及地者，謂昏昧時，根不緣塵，則無外塵，流及意地，而意亦無所緣，即是寐則失憶，而忘為滅也。
以此分配，似屬牽強。
且睡中有夢，寤中有忘，各有生滅之相，何得以寤專屬生，寐專屬滅哉？
愚謂耳目之見聞，順達於外，而意根之見聞，逆流於內。
方其吸撮內塵之時，目若有見，耳若有聞，或升而天，或潛而淵，流入見聞所不及之地，此唯意根能之，非耳目所及也。
然五根各有本位，意根無形，唯寄於寤寐生滅之相而已。
離寤寐生滅，無以見意，故不曰若從根生，必無寤寐生滅。
但曰若從根出，則寤寐二相，止隨身開合，而非隨意開合。
意既離斯二體，此覺知者，雖有生滅，同於空華，何所附麗以顯吾意？
意既離形，形亦離意，必無寤寐生滅之相，又焉有性哉？
故謂從根生者，非也。
開合二字，形容寤寐二相最妙。
其寤也形開，其寐也形交。
此寤寐生滅，即意之所在。
故曰為寐，曰受滅，不必於知也。
即此知覺，不從因緣生，不從自然生，即是無住之本體，不謂之妙真如性而何？
初，仰山問溈山：如何是佛真住處？
溈曰：以思無思之妙，返思靈妙之無窮。
思盡還源，性相常住。
事理不二，真佛如如。
仰於言下頓悟。
後有僧思𨜶問仰山：禪宗頓悟，畢竟入門的意如何？
山曰：此意極難。
若是祖宗門下，上根上智，一聞千悟，得大總持。
其有根微智劣，若不安禪靜慮，到這裏總須茫然。
曰：除此一路，別更有入處否？
山曰：有。
曰：如何即是？
山曰：汝是甚處人？
曰：幽州人。
山曰：汝還思彼否？
曰：常思。
山曰：能思者是心，所思者是境。
彼處樓臺林苑，人馬駢闐，汝返思思底心，還有許多般麼？
曰：某甲到這裏，總不見有。
山曰：信位即是，人位未是。
曰：除却這箇，別更有意也無？
山曰：別有別無，即不堪也。
曰：到這裡作麼生即是？
山曰：據汝所解，秪得一玄。
得坐披衣，向後自看。
天童頌云：無外而容，無礙而冲。
門牆岸岸，關鎖重重。
酒常酣而臥客，飯雖飽而頹農。
突出虗空兮，風摶妙翅。
踏翻滄海兮，雷送遊龍。
此頌百尺竿頭，須當進步，不可執著悟境，自以為足。
只總不見有一語，但能空其意根，於真佛如如，猶大遠在。
復次，阿難！
云何十二處本如來藏妙真如性？
通曰：初五陰中，用比喻法，破其執情。
五陰本空，非喻不足以顯也。
次六入中，指設假事，顯其妄相。
六入本妄，故以妄引妄，可以類通。
今十二處，乃至七大，唯於現前見聞之境，示其藏性。
所謂剎剎塵塵，熾然無間者也。
三祖曰：六塵不惡，還同正覺。
良見乎此已。
金山善寧禪師。
上堂，顧視大眾曰：古人道：在眼曰見，在耳曰聞，在鼻嗅香，在舌談論，在身覺觸，在意攀緣。
雖然如是，祗見錐頭利，不見鑿頭方。
若是金山則不然，有眼覰不見，有耳聽不聞，有鼻不知香，有舌不談論，有身不覺觸，有意不攀緣。
一念相應，六根解脫。
敢問諸禪德，且道與前來是同是別？
莫有具眼底衲僧，出來通箇消息？
若無，復為諸人重重注破。
放開則私通車馬，揑聚則毫末不存。
若是飽戰作家，一任是非砭剝。
此段說話，却與此段經文，重重註破。
阿難，汝且觀此祇陀樹林及諸泉池。
於意云何？
此等為是色生眼見？
眼生色相？
阿難，若復眼根生色相者，見空非色，色性應銷，銷則顯發一切都無；色相既無，誰明空質？
空亦如是。
若復色塵生眼見者，觀空非色，見即銷亡；亡則都無，誰明空色？
是故當知，見與色空俱無處所，即色與見二處虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：前六入破六根，雖以塵對辨，而正意在根。
今十二處，雖根塵互破，而正破在塵。
後十八界，專破識也。
前云同是菩提，瞪發勞相，從根上說起。
此云觀此祇陀樹林，及諸泉池，從色上說起。
使色生眼見者，必非空生眼見，何為明見色，又明見空？
使眼生色相者，必不能生空相，何為顯發色，又顯發空？
由此言之，眼不能生色也，眼自寂滅，何與於色？
色不能生眼也，色自寂滅，何與於眼？
只以空形色，而色塵自破，見與色空，俱無處所，色空而見亦空矣。
色見俱空，誰為因緣？
誰為自然？
不謂之真如性乎？
昔仰山指雪師子云：還有過得此色者麼？
雲門云：當時便好與推倒。
雪竇云：只解推倒，不解扶起。
佛覺頌云：一色無過指示人，白銀世界裏頻呻。
超然推倒還扶起，爭似東風煦日新。
天童頌云：一倒一起，雪庭師子。
慎於犯而懷仁，勇於為而見義。
清光照眼似迷家，明白轉身還墮位。
衲僧家，了無寄，同死同生，何此何彼？
暖信破梅兮，春到寒枝。
凜飈脫葉兮，秋澄潦水。
萬松道：既稱為色，必與眼對。
過白之色，唯無色者，不與眼對。
雲門所以道：當時便與推倒。
若向至白無白處認著，正是墮在無色界中。
雪竇所以別指出一條活路，向推倒處，却教扶起。
佛眼云：若向這裏扶持起來，甚生次第。
即如諸尊宿，於一色邊事，尚須破盡，何況目前種種阿難，汝更聽此祇陀園中，食辦擊鼓，眾集撞鐘，鐘鼓音聲前後相續。
於意云何？
此等為是聲來耳邊？
耳往聲處？
阿難，若復此聲來於耳邊，如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。
此聲必來阿難耳處，目連、迦葉應不俱聞，何況其中一千二百五十沙門，一聞鐘聲同來食處？
若復汝耳往彼聲邊，如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。
汝聞鼓聲，其耳已往擊鼓之處，鐘聲齊出應不俱聞，何況其中象馬牛羊種種音響？
若無來往亦復無聞。
是故當知，聽與音聲俱無處所，即聽與聲二處虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：如我乞食室羅筏城，在祇陀林則無有我。
喻聲來耳邊，則餘處無聲。
何為一千二百沙門俱聞？
如我歸住祇陀林中，在室羅城則無有我。
喻耳往聲處，則餘處無耳。
何為象馬牛羊種種音響悉知？
若無來往，則墮頑空，聞義不立。
是聲與聞，按之無跡，有何處所？
委之周徧，觸處而通。
以為因緣，則無所緣；以為自然，則無所自。
即此虗妄，莫非真體。
故謂之曰妙真如性也。
玄沙因參次，聞燕子聲，乃曰：深談實相，善說法要。
便下座。
時有僧請益，曰：某甲不會。
沙曰：去！
誰信汝？
又報慈陞座，聞鳩子鳴，乃問僧：是甚麼聲？
曰：鳩鵓聲。
慈曰：欲得不招無間業，莫謗如來正法輪。
便下座。
一切聲是佛聲，固容易解。
玄沙曰：鐘中無鼓響，鼓中無鐘聲。
鐘不不交參，句句無前後。
作麼生解此緣起無生旨也？
悟此，則所云實相法要可覩已。
阿難，汝又齅此罏中栴檀，此香若復然於一銖，室羅筏城四十里內同時聞氣。
於意云何？
此香為復生栴檀木？
生於汝鼻？
為生於空？
阿難，若復此香生於汝鼻，稱鼻所生當從鼻出，鼻非栴檀，云何鼻中有栴檀氣？
稱汝聞香當於鼻入，鼻中出香說聞非義。
若生於空，空性常恒，香應常在，何藉鑪中爇此枯木？
若生於木，則此香質因爇成烟。
若鼻得聞合蒙烟氣，其烟騰空未及遙遠，四十里內云何已聞？
是故當知，香鼻與聞俱無處所，即齅與香二處虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此齅與香，非鼻非空非木，則香處無實矣。
然四十里內，同時俱聞此香，殊勝之力，亦不可思議。
法華謂六銖之香，價直娑婆世界是也。
棗栢論曰：烏洛迦栴檀樹者，烏洛迦，蛇名。
栴檀者，香樹也。
明此蛇最毒，常患熱毒，以身遶此香樹，其毒氣便息。
以表若有眾生，聞說心境俱空，木無體相，無有處所，無一法可得之香，信而悟入，一切煩惱毒氣，自然清淨。
香嚴閑神師偈曰：有一語，全規短。
擬思量，帶伴侶。
踏不著，省來處。
一生參學事無成，殷勤抱得栴檀樹。
其原蓋出於此。
誌公道：終日拈香擇火，不知身是道場。
天童拈云：弄精魂漢，有什麼限？
玄沙云：終日拈香擇火，不知真箇道場。
天童拈云：奇怪，八十翁翁入場屋，不是小兒戲。
且道利害在什麼處？
有智無智，較三十里一等，是無生作用，却有毫釐之辨。
如此有智者別之。
阿難，汝常二時眾中持鉢，其間或遇酥酪醍醐，名為上味。
於意云何？
此味為復生於空中？
生於舌中？
為生食中？
阿難，若復此味生於汝舌，在汝口中秪有一舌，其舌爾時已成酥味，遇黑石蜜應不推移；若不變移，不名知味；若變移者，舌非多體，云何多味一舌之知？
若生於食，食非有識，云何自知？
又食自知即同他食，何預於汝名味之知？
若生於空，汝噉虗空，當作何味？
必其虗空若作鹹味，既鹹汝舌，亦鹹汝面，則此界人同於海魚，既常受鹹，了不知淡；若不識淡，亦不覺鹹，必無所知，云何名味？
是故當知，味舌與嘗俱無處所，即嘗與味二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此辨味性，不生於空，不生於舌，則易可知。
曷謂不生於食？
食非有識，不自言我味美味惡，而辨別美惡，故屬舌根。
而舌無定體，遇味輙遷，足知味自味，舌自舌，兩俱寂然。
知舌與味俱寂者，果信非因緣，非自然，而如來藏妙真如性也。
神鼎諲禪師嘗與眾僧至襄沔間，一僧舉論宗乘頗敏捷，會野飯山店中供辦，而僧論說不已。
鼎曰：三界唯心，萬法唯識，唯識唯心，眼聲耳色，是甚麼人語？
僧曰：法眼語。
鼎曰：其義如何？
僧曰：唯心故根境不相到，唯識故聲色樅然。
鼎曰：舌味是根境否？
僧曰：是。
鼎以筯筴菜置口中，含糊而語曰：何謂相入耶？
坐者駭然，僧不能答。
鼎曰：塗路之樂，終未到家，見解入微，不名見道。
參須實參，悟須實悟，閻羅大王，不怕多語。
僧拱而退。
玄沙嘗食茘枝，問眾曰：這箇茘枝得與麼紅，得與麼赤，你諸人且作麼生？
若道一色，又是儱侗，若道是眾色，只成箇斷常，你諸人且作麼生？
彥瑫曰：也只和尚自分別。
沙曰：這儱侗愚癡，有什麼交涉？
冲機曰：都來只是一色。
沙曰：總與麼儱侗，有什麼了時？
乃回顧問皎然：汝作麼生道？
皎然曰：不可不識茘枝。
沙曰：只是茘枝。
又曰：汝諸人如許多時在我這裏，總與麼說話，不辨緇素，不識吉凶，我比向汝道，用處不換機，因甚麼只管對話？
有什麼交涉？
古人於一飲一食，務發明向上事，往往如此，豈徒在言對便捷，須有實悟，乃可與明眼人相見。
阿難，汝常晨朝以手摩頭。
於意云何？
此摩所知，誰為能觸？
能為在手？
為復在頭？
若在於手，頭則無知，云何成觸？
若在於頭，手則無用，云何名觸？
若各各有，則汝阿難應有二身。
若頭與手一觸所生，則手與頭當為一體。
若一體者，觸則無成。
若二體者，觸為誰在？
在能非所，在所非能，不應虗空與汝成觸。
是故當知，覺觸與身俱無處所，即身與觸二俱虗妄，本非因緣，非自然性。
通曰：此明觸性虗妄，在能非所，在所非能，能所俱非，即觸即真如性也。
華嚴經曰：如是自性，如幻如夢，如影如像，悉不成就。
以真如之性，法爾隨緣。
雖即隨緣，法爾歸性。
以隨緣時，似有顯現。
如觀幻法，不有而有。
如觀夢境，不見而見。
如觀水中之影，非出非入。
如觀鏡中之像，不內不外。
以無性隨緣故，理不成就。
以隨緣無性故，事不成就。
理事不成，則一切法俱不成也。
即如夢中拳人，與拳於人，非不有觸。
畢竟何者是能，何者是所。
故一切法，悉如是也。
保福見僧來，以杖打露柱，又打其僧頭。
僧作忍痛聲。
福曰：那箇為甚麼不痛？
僧無對。
玄覺代云：貪行柱杖。
又寶覺禪師，嘗問轉運判官夏倚：汝言情與無情共一體。
時有狗臥香桌下，乃以壓尺擊香桌，又擊狗曰：狗有情即去，香桌無情即住。
如何得成一體？
倚不能對。
寶覺曰：纔入思惟，便成剩法。
前聖所知，轉相傳授，皆此旨也。
阿難，汝常意中所緣善、惡、無記三性生成法則，此法為復即心所生？
為當離心別有方所？
阿難，若即心者，法則非塵、非心所緣，云何成處？
若離於心別有方所，則法自性為知、非知？
知則名心，異汝非塵，同他心量。
即汝即心，云何汝心更二於汝？
若非知者，此塵既非色、聲、香、味，離合冷煖及虗空相，當於何在？
今於色空都無表示，不應人間更有空外，心非所緣，處從誰立？
是故當知，法則與心俱無處所，則意與法二俱虗妄，本非因緣、非自然性。
通曰：善惡無記之事，正對根時，其事皆實，故謂之實境。
不對境時，獨意識緣之，乃實境之影子，故謂之內塵。
內塵不出三性，所緣色空等法，故曰法則。
內外相熏，自無始以來，故曰生成。
若謂即心者，心是能緣，法是所緣，其非即也，固易可辨。
若謂離心者，此法果何在乎？
以為有知，即與心同，既同於心，則非塵矣。
非塵而與汝異者，不可不謂之心，即同於他人之心量矣。
非塵而不與汝異者，云何汝心更二於汝，而名之曰法塵哉？
故以有知為方所，不可也。
以為無知，則此法塵當何表示？
既非色空等相，又非離色空外別有佇立之處，色外有空，空非有外，使空有外，則法塵有處，心尚可緣，空外無所，心將安緣？
然心之所以緣法者，謂色空無知，由知而顯，知有分別，乃謂之法。
今既無知，又無所在，心雖有知，誰與為緣？
故以無知為方所，亦不可也。
非有知、非無知，處從誰立？
即心無法，離心無法。
法固無自性也，非虗妄而何？
法無處所，意根自空，故謂之妙真如性也。
青州法本禪師上堂：揚聲止響，不知聲是響根；弄影逃形，不知形為影本。
以法問法，不知法本非法；以心傳心，不知心本無心。
心本無心，知心如幻；了法非法，知法如夢。
心法不實，莫謾追求；夢幻空華，何勞把捉？
到這裏，三世諸佛、一大藏教、祖師言句、天下老和尚露布葛藤，盡使不著。
何故？
太平本是將軍致，不許將軍見太平。
雜華偈曰：眼耳鼻舌身，心意諸情根。
以此常流轉，而無能轉者。
法性本無生，示現而有生。
是中無能現，亦無所現物。
眼耳鼻舌身，心意諸情根。
一切空無性，妄心分別有。
如是而觀察，一切皆無性。
此段大意，實與此經相發。
復次，阿難！
云何十八界本如來藏妙真如性？
通曰：對塵曰根，根內也；當根曰塵，塵外也；於其中間各有分別者，識也。
三者相依而立，如交蘆然，故有十八界名。
是三者有則俱有，無則俱無，原無自性。
既無自性，故知本如來藏妙真如性也。
瑞鹿本先禪師。
上堂：諸法所生，唯心所現。
如是言語，好箇入底門戶。
且問汝等諸人：眼見一切色，耳聞一切聲，鼻嗅一切香，舌了一切味，身觸一切耎滑，意分別一切諸法。
秖如眼、耳、鼻、舌、身、意所對之物，為復唯是你等心？
為復非是你等心？
若道唯是你等心，何不與你等身都作一塊了休？
為甚麼所對之物却在你等眼、耳、鼻、舌、身、意外？
你等若道眼、耳、鼻、舌所對之物非是你等心，又爭奈諸法所生、唯心所現言語留在世間，何人不舉著？
你等見這箇話還會麼？
若也不會，大家用心商量教會去。
幸在其中，莫令厭學。
無事且退。
僧問雲居：六戶不明時如何？
居曰：不涉緣。
僧云：向上事如何？
居曰：慎者不護。
投子頌曰：春到石人視遠山，鶯啼華木碧波閒。
須知雲外巖松瑞，千古迎風任歲寒。
前二句頌不涉緣，後二句頌向上事。
須明向上事，方信十八界本真如性也。
阿難，如汝所明，眼色為緣生於眼識，此識為復因眼所生以眼為界？
因色所生以色為界？
阿難，若因眼生，既無色空無可分別，縱有汝識，欲將何用？
汝見又非青黃赤白，無所表示，從何立界？
若因色生，空無色時汝識應滅，云何識知是虗空性？
若色變時，汝亦識其色相遷變，汝識不遷，界從何立？
從變則變，界相自無，不變則恒。
既從色生，應不識知虗空所在。
若兼二種眼色共生，合則中離，離則兩合，體性雜亂，云何成界？
是故當知，眼色為緣生眼識界，三處都無，則眼與色及色界三，本非因緣、非自然性。
通曰：此十八界但破六識，故謂此識不從眼生為界，識主分別，使無色空，分別安施？
亦不從色生為界，色有變滅，識無變遷，若俱從色，何為辨空？
亦不從眼色合生為界，將謂合眼與色生乎？
以有知合無知，必扞格不相入，故曰中離。
將謂離眼與色生乎？
離根則合境，離境則合根，識將誰屬？
故曰雜亂。
三處俱非，界於何有？
法眼指竹問僧：還見麼？
僧曰：見。
眼曰：竹來眼裏，眼到竹邊。
僧曰：總不恁麼。
後法燈別云：當時但擘眼向師。
歸宗柔別云：和尚秪是不信某甲這二轉語，却者衲僧氣息。
又僧問天童：啟禪師：如何是應用無虧的眼？
童云：恰如瞎一般。
丹霞頌云：盲聾瘖瘂逈天真，眼似眉毛道始隣，昨夜東君潛布令，黃鶯啼處綠楊春。
於此信得及，一任應用無虧。
阿難！
又汝所明，耳聲為緣生於耳識，此識為復因耳所生以耳為界？
因聲所生以聲為界？
阿難！
若因耳生，動靜二相既不現前，根不成知必無所知，知尚無成識何形貌？
若取耳聞無動靜故，聞無所成，云何耳形雜色觸塵名為識界？
則耳識界復從誰立？
若生於聲，識因聲有則不關聞，無聞則亡聲相所在。
識從聲生，許聲因聞而有聲相，聞應聞識，不聞非界。
聞則同聲，識已被聞，誰知聞識？
若無知者終如草木，不應聲聞雜成中界。
界無中位，則內外相復從何成？
是故當知，耳聲為緣生耳識界，三處都無，則耳與聲及聲界三，本非因緣、非自然性。
通曰：小乘所解因緣生法，以為實有，不了即空，故據彼平日所聞而分破之。
若因耳生，耳有勝義根，有浮塵根。
勝義根屬分別，若無聲塵相觸，知且無之，況相形貌？
浮塵根但雜形色，若無動靜二相，聞且無之，況有識界？
故謂識生於耳者，妄也。
若因聲生，聲自有識，不藉於問，既無能聞，誰辨聲相？
如謂相因而生，許聲因聞而有聲相，則亦許聞因聲而聞聞識，識已被聞，與聲塵等，誰為能知知此聞識？
若有知者，則有二識；若無知者，即同草木。
故謂識生於聲者，妄也。
若謂聲聞二者和合而生，一半有知，一半無知，有知無知之間，何以雜成中界？
中位既無，識無所依，則內而根，外而塵，從何成就？
故謂聲聞合生者，妄也。
三處都無，耳識不生，故知耳識無生者，即真如性也。
世尊嘗在尼俱律樹下坐次，因二商人問：世尊還見車過否？
曰：不見。
又問：還聞否？
曰：不聞。
商人曰：莫禪定否？
曰：不禪定。
曰：莫睡眠否？
曰：不睡眠。
商人乃歎曰：善哉！
善哉！
世尊！
覺而不見，遂獻白氎兩段。
有僧嘗問荷澤會禪師：見聞照聲色時，唯復抗行耶？
唯有先后？
會曰：抗行先后即且置，汝畢竟將什麼作聲色？
僧曰：如師所論，則無聲色可得也。
於是再拜，即日發去，後隱於蒙山。
西天有聲明三藏至閩，閩帥請玄沙辨驗，沙以鐵火筯敲銅爐，問：是甚麼聲？
藏曰：銅鐵聲。
沙曰：大王莫受外國人謾。
藏無對。
天童拈云：理契則神，貧子獲衣中之寶；情封則物，力士失額上之珠。
三藏秪解瞻前，玄沙不能顧後。
還知麼？
誣人之罪，以罪加之。
此則公案，諸老宿為出語者甚眾。
藏曰：銅鐵聲分明逐聲塵去也。
法眼別云：請大師為大王。
法燈別云：聽和尚問。
雪竇別云：莫謾外國人好。
至藏無對處，法眼代云：大師久受大王供養。
法燈代云：却是和尚謾大王。
此語最有味，天童所謂誣人之罪，以罪加之者也。
據玄沙意，喚甚麼作銅鐵聲？
代三藏意，喚甚麼不是銅鐵聲？
二語極易謾人，須一一覰透，方不受人謾。
阿難，又汝所明，鼻香為緣生於鼻識，此識為復因鼻所生，以鼻為界？
因香所生，以香為界？
阿難，若因鼻生，則汝心中以何為鼻？
為取肉形雙爪之相？
為取齅知動搖之性？
若取肉形，肉質乃身，身知即觸，名身非鼻，名觸即塵，鼻尚無名，云何立界？
若取齅知，又汝心中以何為知？
以肉為知，則肉之知元觸非鼻；以空為知，空則自知，肉應非覺。
如是則應虗空是汝，汝身非知。
今日，阿難，應無所在，以香為知，知自屬香，何預於汝？
若香臭氣必生汝鼻，則彼香臭二種流氣不生，伊蘭及旃檀木二物不來，汝自齅鼻為香為臭？
臭則非香，香應非臭。
若香臭二俱能聞者，則汝一人應有兩鼻，對我問道：有二，阿難，誰為汝體？
若鼻是一，香臭無二，臭既為香，香復成臭，二性不有，界從誰立？
若因香生，識因香有，如眼有見不能觀眼，因香有故應不知香，知即非生，不知非識。
香非知有，香界不成；識不知香，因界則非從香建立。
既無中間，不成內外，彼諸聞性畢竟虗妄。
是故當知，鼻香為緣生鼻識界，三處都無，則鼻與香及香界三，本非因緣，非自然性。
通曰：鼻，根也；香，境也。
界乎二者之間，識也。
凡言界者，專指識。
此識不於根生，不於香生，大意略同，但文義稍為錯綜。
借境破根，而識非空出，自在其中；即境破識，而識非合生，亦自可見。
始破浮塵根，既非肉知；已破勝義根，又非空知。
知在於香，無預於鼻矣；氣生於鼻，無藉於物矣。
若香臭二俱能聞者，應有兩鼻，是根不足據也。
鼻既是一，氣云何二？
是境不足憑也。
故謂識從根生者，非也。
若謂識從香生，應不知香，如見從眼出，不自見眼。
若曰能知，則香自有識，何必曰生？
若曰不知，即不名識，界云何立？
故謂從香生者，非也。
既香不自知其香，是境與根離，不可合也。
識從香生，則不知香，必不從香生，乃能知香，是根與境離，本非因也。
故謂識從根境合生者，非也。
香界不成，則無中位，既無中位，安有內外？
鼻識虗妄，元無處所，了知聞性即空，即無因緣，自然可得。
華嚴法界品：鬻香長者優鉢羅華，善別知一切諸香，亦知調和一切香法，及香王所出之處。
又善別知治諸病香、斷諸惡香、生歡喜香、增煩惱香、滅煩惱香、令於有為生樂著香、令於有為生厭離香、捨諸憍逸香、發心念佛香、證解脫法門香、聖所受用香、一切菩薩差別香、一切菩薩地位香，我唯知此調和香法。
如諸菩薩遠離一切諸惡習氣，不染世欲，求斷煩惱眾魔罥索，超諸有趣，以智慧香而自莊嚴，於諸世間皆無染著，具足成就無所著戒，淨無著智，行無著境，於一切處悉無所著，其心平等無著無依。
昔一尊者過荷池，荷神呵之曰：毋偷我香。
尊者乃問：凡夫往來莫不聞香，何我獨偷？
神曰：凡夫散亂心故不名偷，尊者清淨心著即不可，鼻識之未易降伏也。
如是故操無著之心以遊於世，即善別知一切諸香未為不可。
阿難，又汝所明，舌味為緣生於舌識，此識為復因舌所生以舌為界？
因味所生以味為界？
阿難，若因舌生，則諸世間甘蔗、烏梅、黃連、石鹽、細辛、薑、桂都無有味，汝自嘗舌為甜為苦？
若舌性苦，誰來嘗舌？
舌不自嘗，孰為知覺？
舌性非苦，味自不生，云何立界？
若因味生，識自為味，同於舌根應不自嘗，云何識知是味非味？
又一切味非一物生，味既多生，識應多體，識體若一，體必味生，鹹淡甘辛和合俱生，諸變異相同為一味，應無分別，分別既無則不名識，云何復名舌味識界？
不應虗空生汝心識，舌味和合，即於是中元無自性，云何界生？
是故當知，舌味為緣生舌識界，三處都無，則舌與味及舌界三，本非因緣、非自然性。
通曰：初因舌是破自生，二因味是破他生，三不應虗空是破無因生，四舌味和合是破共生。
即於是中，元無自性。
舌不自味，味不自嘗，而識安從生？
正顯無生之旨。
知舌識本無生，舌根本自清淨，即妙真如性也。
昔□□□禪師食噉無擇，其徒多效之。
一日，命治具之化人所取化人餘胔而共啖之，其徒悉嘔心散去。
師乃曰：我多生清淨，故無擇耳。
汝輩能與我共此者，乃可取食。
由是一眾稟然，率遵戒律。
曹山亦好酒。
僧問：靈衣不挂時如何？
曰：曹山孝滿。
曰：孝滿後如何？
曰：曹山好顛酒。
其徒稅清問曰：某甲孤貧，乞師賑濟。
山召稅闍黎，稅應諾。
山曰：清原白家酒三盞，喫了猶道未沾脣。
玄覺云：甚麼處是與他酒喫？
即此三則，味性本空，舌識亦本空。
達此者，名為知味。
阿難，又汝所明，身觸為緣，生於身識。
此識為復因身所生，以身為界？
因觸所生，以觸為界？
阿難，若因身生，必無合離，二覺觀緣，身何所識？
若因觸生，必無汝身，誰者非身知合離者？
阿難，物不觸知，身知有觸，知身即觸，知觸即身，即觸非身，即身非觸，身觸二相元無處所，合身即為身自體性，離身即是虗空等相，內外不成，中云何立？
中不復立，內外性空，則汝識生，從誰立界？
是故當知，身觸為緣，生身識界，三處都無，則身與觸及身界三，本非因緣，非自然性。
通曰：物不觸知，非物不知觸之謂也。
物實知虗，實不觸虗。
故凡物但能觸物，不能觸知。
只此一知字，分明顯出清淨法身，非觸所及。
而身知有觸者，乃色身分別之知。
以合離二覺為緣，故知有觸。
觸不能離乎身，身不能離乎觸。
言觸則非身，言身則非觸。
二者果安定乎？
故合之但一身體而無觸位，離之即等虗空而無觸用。
二俱無在，內外不成。
身觸俱非，識從何立？
既無中識，根境悉空。
故知身識界是妄也。
南嶽思大禪師既得宿命通，尋復障起，四肢緩弱，不能行步。
自念曰：病從業生，業從心起。
心源無起，外境何狀？
病業與身，都如雲影。
如是觀已，顛倒想滅，輕安如故。
若思者，可謂深明身識之為妄也。
興陽剖禪師臥病，大陽問：是身如泡幻，泡幻中成辦。
若無箇泡幻，大事無由辦。
若要大事辦，識取箇泡幻。
作麼生？
剖曰：猶是這邊事。
陽曰：那邊事作麼生？
剖曰：匝地紅輪秀，海底不栽華。
陽笑曰：乃爾惺惺耶？
剖喝曰：將謂我忘却。
竟爾趨寂。
若剖者，可謂深明法身向上事也。
僧問大龍：色身敗壞，如何是堅固法身？
龍曰：山華開似錦，㵎水湛如藍。
雪竇頌云：問曾不知，答還不會。
月冷風高，古巖寒檜。
堪笑路逢達道人，不將語默對。
手把白玉鞭，驪珠盡擊碎。
不擊碎，增瑕纇。
國有憲章，三千條罪。
據此頌，堅固法身亦須擊碎，況色身乎哉？
阿難！
又汝所明，意法為緣生於意識，此識為復因意所生以意為界？
因法所生以法為界？
阿難！
若因意生，於汝意中必有所思發明汝意。
若無前法，意無所生，離緣無形，識將何用？
又汝識心與諸思量兼了別性，為同為異？
同意即意，云何所生？
異意不同，應無所識。
若無所識，云何意生？
若有所識，云何識意唯同與異？
二性無成，界云何立？
若因法生，世間諸法不離五塵，汝觀色法及諸聲法、香法、味法及諸觸法，相狀分明以對五根，非意所攝，汝識決定依於法生。
今汝諦觀，法法何狀？
若離色空、動靜、通塞、合離、生滅，越此諸相終無所得。
生則色空諸法等生，滅則色空諸法等滅。
所因既無，因生有識，作何形相？
相狀不有，界云何生？
是故當知，意法為緣生意識界，三處都無，則意與法及意界三，本非因緣、非自然性。
通曰：此意識界，乃第六識了別性也。
既以了別為性，離法無緣，意即不生；離緣無形，識將安用？
是識緣法顯，非生於意也。
若謂意能分別為生識根，是七識思量為染淨依，八識識心為根本依，與前六識了別性，同乎？
異乎？
楞伽云：心能積集業，意能廣積集，了別性名識，對現境說。
五論云：集起名心，思量名意，了境名識，一法異名耳。
既惟一法，俱可謂之心，俱可謂之意，俱可謂之識，而微有辨者，就分數多者得名耳。
在八識，意識俱泯，但可曰心；在七識，非心非識，但可曰意；在六識，心意俱與境對。
故曰：分別事識，其實一物也。
如海起波浪，非異非不異。
六識逐塵生境界，風即鼓動；七識思量波浪，終不離乎八識，湛湛藏海也。
是六、七、八識，非同非異，姑無暇論。
且以意生識界言之，若謂識同於意，識即意也，何得謂意為能生，識謂所生？
謂之同，不可也。
若諸識異於意，逈然不同，則一屬有情，一屬無情，應無所識，謂之異，不可也。
若無所識，必非意生，意能分別所生者，必有識也。
若有所識，當意生時，無法可緣，但有意耳，云何自識其意？
若能識意，則意反為境，不得為根；若不識意，又同無識，非意所生矣。
離法求識，最難描摸。
故謂之同，則不得名生；謂之異，則不得名識。
是同異二性，俱無成就，識無定所，界云何立？
故謂從根生者妄也。
若謂緣法而顯，即係因法而生，必有可狀之法，然後成生識之因。
今世間諸法，不離色空等相以對五根，是唯五根能攝之，是五識之所因也。
意能離此五塵外，別有法法相狀而為所因乎？
意所自緣內境，雖不外藉五根，終不出色空生滅影子等法，即能緣出世間法，有所謂非色非空、不生不滅者。
然非色非空由色空顯，不生不滅由生滅顯，卒不能離色空生滅外，別有所謂法塵為生識因。
將即五塵而為法乎？
是五根因，非意因也。
將離五塵而求法乎？
則無法可得。
既無可得，是無因也。
所因既無，其何能生？
若謂無因能生有識，其識必非分別色空等法，果分別何法作何相狀乎？
相狀不有，識實不生，故謂因法生者妄也。
既非意生，又非法生，而意識有何處所？
無處斯為真處也已。
昔國清淨上座問玄沙曰：祗如教中道：不得以所知心測度如來無上知見。
又作麼生？
沙曰：汝道究得徹底所知心，還測度得及否？
從此信入。
後有人問：弟子每當夜坐，心念紛乘，未明攝伏之方，願垂示誨。
靜曰：如或夜閑安坐，心念紛飛，却將紛飛之心以究紛飛之處。
究之無處，則紛飛之念何存？
反究究心，則能究之心安在？
又能照之智本空，所緣之境亦寂。
寂而非寂者，葢無能寂之人也。
照而非照者，葢無所照之境也。
境智俱寂，心慮安然。
外不尋枝，內不住定。
二途俱泯，一性怡然。
此乃還源之要道也。
藥山坐次，僧問：兀兀地思量箇甚麼？
山曰：思量箇不思量底。
曰：不思量底如何思量？
山曰：非思量。
僧問蜀州西禪師：如何是非思量處？
禪曰：誰見虗空夜點頭。
丹霞頌云：一點靈明六不收，昭然何用更凝眸。
箇中消息人難委，獨有虗空暗點頭。
故明得心識不到處，而識元自晣阿難白佛言：世尊！
如來常說和合因緣，一切世間種種變化，皆因四大和合發明，云何如來因緣、自然二俱排擯？
我今不知斯義所屬，唯垂哀憫，開示眾生中道了義無戲論法。
爾時，世尊告阿難言：汝先厭離聲聞、緣覺諸小乘法，發心勤求無上菩提，故我今時為汝開示第一義諦，如何復將世間戲論妄想因緣而自纏繞？
汝雖多聞，如說藥人，真藥現前不能分別，如來說為真可憐愍。
汝今諦聽，吾當為汝分別開示，亦令當來脩大乘者通達實相。
阿難默然，承佛聖旨。
通曰：阿難欲世尊開示中道，明知世間和合因緣，則滯於有。
若因緣自然，二俱排擯，則溺於空。
不有不空，斯為中道。
不知無上菩提中道，亦無著處，乃為第一義諦也。
此第一義諦，即上陰入處界，非因緣，非自然性。
見諸相非相，即是大乘實相。
阿難欲捐小乘，而求無上菩提。
今示以妙真如性，茫然罔措，不知所屬。
如說藥人，但口說耳。
真藥現前，反不能識。
此真可憐愍者。
嗟乎，藥豈易識哉。
文殊菩薩，一日令善財採藥曰：是藥者採將來。
善財徧觀大地，無不是藥。
却來白云：無不是藥者。
殊曰：是藥者採將來。
善財遂於地上，拈一莖草，度與文殊。
文殊接得，呈起示眾曰：此藥亦能殺人，亦能活人。
雲門示眾云：藥病相治，盡大地是藥，那箇是自己。
雪竇頌曰：盡大地是藥，古今何大錯。
閉門不造車，通途自寥廓。
錯錯，鼻孔遼天亦穿却。
據頌意，真藥現前，也須吐却，何況不能分別。
阿難，如汝所言，四大和合發明世間種種變化。
阿難，若彼大性體非和合，則不能與諸大雜合，猶如虗空不和諸色。
若和合者同於變化，始終相成，生滅相續，生死死生，生生死死，如旋火輪未有休息。
阿難，如水成冰，冰還成水。
通曰：若言四大非和合，則非真如隨緣之義，同於頑空而已；若言四大定和合，則非真如不變之義，同於變化而已。
如水成冰，冰還成水，四大元是如來藏性，非水之外有冰也。
水何和而成冰？
冰何和而成水？
本只一物，更無別物參和其間，求和合之相了不可得，故非和合非不和合也。
但迷則真如即四大，如水之成冰；悟則四大即真如，如冰之成水。
夫水一而已矣。
僧問臨濟：如何是四種無相境？
濟云：你一念心疑被地礙，你一念心愛被水溺，你一念心嗔被火燒，你一念心喜被風飄。
若能如是辨得，不被境縛，處處用境，東湧西沒，南涌北沒，中涌邊沒，邊涌中沒，履水如地，入地如水。
緣何如此？
為達四大如夢如幻故。
道流！
你祗今聽法者，不是你四大，能用你四大。
若乃如是見得，便乃去住自由。
審如臨濟言無住非水也者，又何冰之與有？
藥山因施主施裩，提起示眾曰：法身還具四大也無？
道得，與他一腰裩。
道吾曰：性地非空，空非性地，此是地大，三大亦然。
山曰：與汝一腰裩。
道吾見處何故與此經逈別？
試參看。
汝觀地性，麤為大地，細為微塵。
至鄰虗塵，析彼極微色邊際相七分所成，更析鄰虗即實空性。
阿難，若此鄰虗析成虗空，當知虗空出生色相。
汝今問言：由和合故，出生世間諸變化相。
汝且觀此一鄰虗塵，用幾虗空和合而有？
不應鄰虗又鄰虗塵析入空者，用幾色相合成虗空？
若色合時，合色非空；若空合時，合空非色。
色猶可析，空云何合？
汝元不知，如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量，循業發現。
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰法界。
頌云：若人欲識真空理，身內真如還徧外。
情與無情共一體，處處皆同真法界。
此七大要旨也。
真空者，一如之體也。
七大者，循業之用也。
體用不二，相依互舉，不離妙性，故一一皆曰性也。
唯一性爾，空即性空，色即性色。
故即空即色，是謂妙有。
即色即空，是謂真無。
真無妙有，是謂妙真如性也。
唯不落有無，故曰清淨。
然未嘗不有無，故曰本然。
曰清淨，則非因緣所染。
曰本然，則非和合所成。
凡從因緣和合生者，有形相，有方所，不能周徧法界。
唯不從因緣和合起者，無形相，無方所，故能周徧法界。
徧法界是性，則莫不是七大。
徧法界是七大，即莫不是性。
如來之心，唯此清淨，唯此本然，唯此周徧。
故不可知，不可量。
眾生之心，於清淨者，有時而污染矣。
於本然者，有時而不然矣。
於周徧者，有時而不徧矣。
隨其能知之心，稱其所知之量。
知積成業，業積成果。
或善或惡，變造十界依正之事。
眾生之心無涯，眾生之業亦無涯。
向非周徧法界之性以為之體，安能隨業發現，愈出而愈無窮耶。
眾生業力，各各不同。
然於清淨本然，毫無加損。
故曰：蠢動含靈，皆有佛性。
世間無知，不悟三界唯心，萬法唯識，乃於循業發現之事，見以為有因生者，惑為因緣性；見以為無因生者，惑為自然性。
不知清淨本然，有無俱離，因緣自然，無處可著。
即謂因緣能生乎？
鄰虗何緣而生空？
空何緣而生色？
唯空與空為緣，唯色與色為緣。
縱令鄰虗能析成空，不知用幾虗空合成鄰虗？
即鄰虗不因空有，則空非因鄰虗析而有也審矣。
即空有不能以相生，而大地之生無自性也亦審矣。
故以因緣和合說者謬。
即謂自然而生乎？
空何無故而有空？
色何無故而有色？
不因鄰虗之析，無以見空；不因鄰虗之積，無以成大地。
然則大地之生，豈無因而忽有者？
故以自然說者亦謬。
彼其為是說也，從識心計度生也，非因緣而強曰因緣，非自然而強曰自然，但有言說，俱為無根戲論耳。
豈知如來藏性，不起於見，不著於相。
不起於見，故非計度所及；不著於相，故非言說所到。
心行處滅，言語道斷，乃可謂實相，乃可謂第一義諦也。
秦䟦陀禪師問生法師：講何經論？
生曰：大般若經。
陀曰：作麼生說色空義？
生曰：眾微聚曰色，眾微無自性曰空。
陀曰：眾微未聚，喚作甚麼？
生罔措。
陀又問：別講何經論？
生曰：大涅槃。
陀曰：如何說涅槃義？
生曰：涅而不生，槃而不滅，故曰涅槃。
陀曰：這箇是如來涅槃，那箇是法師涅槃？
生曰：涅槃之義豈有二耶？
某甲秪如此，未審禪師如何說涅槃？
陀拈起如意曰：還見麼？
曰：見。
陀曰：見箇甚麼？
生曰：見禪師手中如意。
陀將如意擲於地曰：見麼？
曰：見。
陀曰：見箇甚麼？
生曰：見禪師手中如意。
墮地，陀斥曰：觀公見解未出常流，何得名喧宇宙？
拂衣而去。
其徒懷疑不已，乃追陀扣問：我師說色空涅槃不契，未審禪師如何說色空義？
陀曰：不道汝師說得不是，汝師秪說得果上色空，不會說得因中色空。
其徒曰：如何是因中色空？
陀曰：一微空故眾微空，眾微空故一微空，一微空中無眾微，眾微空中無一微。
此亦非陀創為此語也。
一根清淨故眾根清淨，眾根清淨故一根清淨，一根清淨中無眾根，眾根清淨中無一根，以此發明不為難解，却與性色真空、性空真色指箇入路。
阿難！
火性無我，寄於諸緣。
汝觀城中未食之家，欲炊爨時，手執陽燧，日前求火。
阿難！
名和合者，如我與汝一千二百五十比丘，今為一眾，眾雖為一，詰其根本，各各有身，皆有所生氏族名字，如舍利弗婆羅門種，優樓頻螺（此云木爪癃）迦葉波種，乃至阿難瞿曇（星名，亦云日種）種姓。
阿難！
若此火性因和合有，彼手執鏡，於日求火，此火為從鏡中而出？
為從艾出？
為於日來？
阿難！
若日來者，自能燒汝手中之艾，來處林木皆應受焚。
若鏡中出，自能於鏡出然於艾，鏡何不鎔？
紆汝手執，尚無熱相，云何融泮？
若生於艾，何藉日鏡光明相接，然後火生？
汝又諦觀，鏡因手執，日從天來，艾本地生，火從何方遊歷於此？
日鏡相遠，非和非合，不應火光無從自有。
汝猶不知，如來藏中，性火真空，性空真火，清淨本然，周徧法界，隨眾生心，應所知量。
阿難！
當知世人一處執鏡，一處火生，徧法界執，滿世間起，起徧世間，寧有方所？
循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：龍勝云：諸法實有，不應以心識故知有相；若以心識故知有，是則非有。
如地堅相，以身根、身識故知有；若無身根、身識，則無堅相。
問曰：身根、身識，若知、若不知，而地常有堅相？
答曰：若先自知，知堅相；若從他聞，則知有堅相；若先不知、不聞，則無堅相。
復次，地若常是堅相，不應捨其相。
如凝酥、蠟、蜜、樹膠融，則捨其堅相，墮濕相中；金、銀、銅、鐵等亦然。
如水為濕相，寒則轉為堅相。
如是等種種，悉皆捨相。
又曰：若火實有熱性，云何有人入火不燒，及人身中火而不燒身？
雲中火，水不能滅，以火無有定熱性故。
神通力故，火不能燒身；業因緣故，五藏不熱；神龍力故，水不能滅。
若熱性與火異，火則非熱；若熱性與火一，云何言熱？
火性如是，其餘亦然。
如是總性、別性無故，名為性空。
以如是之理，推地、水、火之性，喻如尋流而得源，一切皆空。
世尊所示，自其性而發相，謂之循業發現，應所知量。
龍勝所論，自其相而窮性，特顯發色心不二云爾。
陽燧亦名火方諸。
論衡云：於五月丙午日午時，銷爍五方石，圓如鏡，中央窪，照物則影倒，向日則火出。
世間但知艾、鏡、日三者因緣和合則火生，不知鏡、艾與日相遠，非可和合，故非因緣。
若謂忽然自有，應不藉陽燧向日求火，故非自然。
若謂三者各具火性，艾應自焚，鏡應自融，日光所及，應燒林木。
三者俱無火性，足知火性是空。
然以三者業力，故火隨業現，足知性空即火起，徧世間寧有方所？
故鑽木則得火，擊石則得火，循業發現，不止陽燧一端，總自清淨性中發起。
即性即火，何藉因緣？
火即性火，豈曰自然？
故知火大非因緣、非自然，而性之也者，乃深於實相者也。
雪峯開火次，因指火示眾曰：三世諸佛在火焰裏轉大法輪。
雲門曰：火𦦨為三世諸佛說法，三世諸佛立地聽。
玄沙曰：近日王令稍嚴。
峯曰：作麼生？
沙曰：不許攙奪行市。
峯乃吐舌。
曹山一日入僧堂向火，有僧曰：今日好寒。
山曰：須知有不寒者。
僧曰：誰是不寒者？
山筴火示之。
僧曰：莫道無人。
山拋下火。
僧曰：某甲到這裏却不會。
山曰：日照寒潭明更明，古人遇境即發明。
向上一路，為於性火真空，性空真火，有實透脫處。
阿難！
水性不定，流息無恒，如室羅城、迦毗羅（此云黃赤色）仙、研迦羅（此云輪）仙及鉢頭摩（此云赤蓮華）訶薩多等諸大幻師，求太陰精，用和幻藥。
是諸師等於白月晝，手執方諸承月中水，此水為復從珠中出？
空中自有？
為從月來？
阿難！
若從月來，尚能遠方令珠出水，所經林木皆應吐流，流則何待方諸所出？
不流明水非從月降。
若從珠出，則此珠中常應流水，何待中宵承白月晝？
若從空生，空性無邊，水當無際，從人洎天皆同滔溺，云何復有水陸空行？
汝更諦觀，月從天陟，珠因手持，承珠水盤，本人敷設，水從何方流注於此？
月珠相遠，非和非合，不應水精無從自有。
汝尚不知，如來藏中性水真空，性空真水清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量，一處執珠，一處水出，徧法界執，滿法界生，生滿世間，寧有方所？
循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰方諸，亦名陰燧。
形如蛤，熟拭令熱，以向月，則津然出水。
方，石也；諸，珠也。
鍊石成之，應於十一月壬子日子時造。
月望前曰白，望後曰黑，亭午曰晝，亦月明如晝意也。
外道於定中，或覩日月輪，或見紅蓮華及黃赤色，故各以其術得名。
楞伽云：譬如日月形，鉢頭摩深險，如虗空火燼，如是種種相，外道道通禪。
此之謂也。
其幻術皆以藥為之，今世傳神仙幻術，多用陽起石及磁石等，即此之類。
水之出方珠也，非和合，非自然，固與陽燧無以異。
至謂空性無邊，水當無際，云何復有水陸空行，不與性空真水相剌謬乎？
葢以相論則有形，故水滿空而同溺；以性論則無形，故空現水而無盡。
此性水真空，性空真水，葢指清淨四大之性而言。
性本空，故空空相涵，空空不二，孰見有凌奪之相哉？
後富樓那所疑，第於性上疑其凌奪，非疑其相也。
相不相容，世尊已於此先言之矣，又何更用疑？
藥山問僧：甚處來？
曰：湖南來。
山曰：洞庭水滿也未？
曰：未。
山曰：許多時雨水，為甚麼未滿？
僧無對。
道吾代云：滿也。
雲巖曰：湛湛地。
洞山云：甚麼劫中曾增減來？
雲門曰：祗在這裏。
又雪峯云：飯籮邊坐餓死人無數，海水邊坐渴殺人無數。
玄沙云：飯羅裏坐餓死人無數，海水沒頭渴殺人無數。
雲門云：通身是飯，通身是水。
天童拈云：我即不然，飯羅裏坐脹殺人無數，海水沒頭漫殺人無數。
以前傷乎不吞，以後傷乎不吐。
祗如雲門云：通身是飯，通身是水。
到這裏無你吞吐處。
古人舉唱性海波瀾，重重無盡，到雲門通身是水，語方十成，却纔與性水真空，性空真水，清淨本然，周徧法界，若合符契。
故知以意想測度性空性水者，葢不啻幾多般矣。
阿難，風性無體，動靜不常。
汝常整衣入於大眾僧伽梨角（此云大衣），動及傍人，則有微風拂彼人面。
此風為復出袈裟角（此云壞色），發於虗空，生彼人面？
阿難，此風若復出袈裟角，汝乃披風，其衣飛搖，應離汝體。
我今說法，會中垂衣，汝看我衣，風何所在？
不應衣中有藏風地。
若生虗空，汝衣不動，何因無拂？
空性常住，風應常生。
若無風時，虗空當滅，滅風可見，滅空何狀？
若有生滅，不名虗名，名為虗空，云何風出？
若風自生被拂之面，從彼面生，當應拂汝。
自汝整衣，云何倒拂？
汝審諦觀，整衣在汝，面屬彼人，虗空寂然，不叅流動，風自誰方鼓動來此？
風空性隔，非和非合，不應風性無從自有。
汝宛不知如來藏中，性風真空，性空真風，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。
阿難，如汝一人微動服衣，有微風出，徧法界拂，滿國土生，周徧世間，寧有方所循業發現？
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：整衣在汝而衣不飄去，面屬彼人而風不倒拂，虗空寂然而不隨風生滅。
是三者，不興風流動之性相參，誰為和合？
不應風性無根而出，誰謂自然？
以風即性故。
性即風故，特循業發現，如衣動風生云爾。
性徧法界，則風徧法界，故均名曰大。
儒者言：坤為地，坎為水，離為火，巽為風，總不外乎陰陽。
陰陽從何而生？
自太極動靜中來也。
一物各具一太極，萬物統體一太極，未嘗不即理即事，即事即理。
然而悟心為太極者鮮矣！
既悟心為太極，天下寧有心外之物哉？
麻谷使扇次，僧問：風性常住，無處不周，和尚為甚麼却搖扇？
谷曰：你秪知風性常住，且不知無處不周。
僧曰：作麼生是無處不周？
谷却搖扇，僧作禮，谷曰：無用處。
師僧著得一千箇，有甚麼益？
又南泉問僧曰：夜來好風。
僧曰：夜來好風。
泉曰：吹折門前一枝松。
僧曰：吹折門前一枝松。
又問一僧曰：夜來好風。
僧曰：是甚麼風？
泉曰：吹折門前一枝松。
僧曰：是甚麼松？
泉曰：一得一失。
據二僧答處，俱有衲僧氣息。
南泉何謂一得一失？
若定當得出，許親見南泉。
阿難，空性無形，因色顯發。
如室羅城去河遙處，諸剎利種（此云王族）及婆羅門（此云淨志）、毗舍（商賈）、首陀（農人）兼頗羅墮（此云智人）、旃陀羅等（魁膾愚人），新立安居，鑿井求水，出土一尺，於中則有一尺虗空；如是乃至出土一丈，中間還得一丈虗空。
虗空淺深隨出多少，此空為當因土所出？
因鑿所有？
無因自生？
阿難，若復此空無因自生，未鑿土前何不無礙？
唯見大地逈無通達。
若因土出，則土出時應見空入；若土先出無空入者，云何虗空因土而出？
若無出入，則應空土元無異因，無異則同，則土出時空何不出？
若因鑿出，則鑿出空應非出土；不因鑿出，鑿自出土，云何見空？
汝更審諦諦審諦觀，鑿從人手隨方運轉，土因地移，如是虗空因何所出？
鑿空虗實不相為用，非和非合，不應虗空無從自出。
若此虗空性圓周徧，本不動搖，當知現前地水火風均名五大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
阿難，汝心昏迷，不悟四大元如來藏，當觀虗空為出為入？
為非出入？
汝全不知如來藏中性覺真空，性空真覺，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。
阿難，如一井空，空生一井；十方虗空亦復如是，圓滿十方，寧有方所？
循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：空性無形，豈有出入？
但因色顯發，知有空耳。
有色非空，無色即空。
色有去來，空無起滅。
非但地能障空，即水、即火、即風，皆色也。
非但鑿地可以見空，即去水、滅火、息風，亦可以見空。
故當四大之生也，空未嘗無；當四大之滅也，空非始有。
四大有去來，而空元無出入。
空性周圓，容易可解。
四大真空，亦猶是也。
當未隨業之時，清淨本然，周徧法界，本未嘗無。
及既發現之後，隨感隨應，充滿世間，亦非始有。
相有生滅，性無生滅。
有生滅者，必不周徧；唯周徧者，自無生滅。
謂之如來藏者，來無所從，去無所至，豈容生滅於其間哉？
若論頑空，雖無出入，亦有生滅。
如後舉空生大覺中，如海一漚發，十方虗空，悉皆銷殞。
唯真空即真覺，原無生滅。
前四大曰真色、真火、真水、真風，皆以真言，即後所云清淨四大也。
皆以性言，不取於相。
故曰：性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
明明自性真而言，若諸相有形，安能圓融無礙乎？
融之云者，即色即空，即空即色，不見有五大之跡，惟是一空。
圓之云者，空不礙色，色不礙空，五大迭出無窮，不離一真也。
前以四大融會真空，此以真空銷歸真覺。
明所謂真空者，即真覺，非頑空比也。
黃龍祖心禪師上堂：心同虗空界，示等虗空法。
證得虗空時，無是無非法。
便恁麼休去，停橈把䌫，且向灣裏泊舡。
若據衲僧門下，天地懸隔。
且道衲僧門下有甚長處？
楖𣗖橫擔不顧人，直入千峯萬峯去。
又胡釘鉸參寶壽，壽問：莫是胡釘鉸麼？
胡云：不敢。
壽云：還釘得虗空麼？
胡云：請和尚打破將來。
壽便打，胡不肯，壽云：已後有多口阿師為你點破去在。
後參趙州，州云：莫是胡釘鉸麼？
胡云：不敢。
州云：還釘得虗空麼？
胡云：請和尚打破將來。
州云：且釘這一縫。
胡乃舉寶壽行棒因緣，胡云：不知過在甚麼處？
州云：只這一縫尚不奈何，更教他打破虗空來。
因代云：且釘這一縫。
州云：我與麼道，與他寶壽千里萬里。
胡乃有省。
合二則觀之，證得虗空者非，打破虗空者非。
作麼生是出身之路？
參！
阿難，見覺無知，因色空有。
如汝今者在祇陀林，朝明夕昏，設居中宵，白月則光，黑月便暗，則明暗等因見分析。
此見為復與明暗相并太虗空？
為同一體？
為非一體？
或同非同？
或異非異？
阿難，此見若復與明與暗及與虗空元一體者，則明與暗二體相亡，暗時無明，明時無暗。
若與暗一，明則見亡。
必一於明，暗時當滅，滅則云何見明見暗？
若明暗殊，見無生滅，一云何成？
若此見精與暗與明非一體者，汝離明暗及與虗空，分析見元作何形相？
離明離暗及離虗空，是見元同龜毛兔角。
明暗虗空三事俱異，從何立見？
明暗相背，云何或同？
離三元無，云何或異？
分空分見，本無邊畔，云何非同？
見暗見明，性非遷改，云何非異？
汝更細審，微細審詳，審諦審觀，明從太陽，暗從黑月，通屬虗空，壅歸大地，如是見精因何所出？
見覺空頑，非和非合，不應見精無從自出。
若見聞知性圓周徧，本不動搖，當知無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
阿難，汝性沉淪，不悟汝之見聞覺知本如來藏。
汝當觀此見聞覺知，為生為滅？
為同為異？
為非生滅？
為非同異？
汝曾不知如來藏中，性見覺明，覺精明見，清淨本然，周徧法界，隨眾生心應所知量。
如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界，圓滿十虗，寧有方所？
循業發現世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：前地水火風空五大，即具有色聲香味觸法六塵，所謂相分也。
今見聞覺知六根，亦由清淨四大合成。
夫因色空現前，對境即覺，未入分別，乃前五識，所謂見分也，故以見大。
總之，如一見根，見周法界，聽齅嘗觸，覺觸覺知，妙德瑩然，徧周法界。
何以均謂之妙？
有形即見，有聲即聞，不疾而速，不行而至，非由擬議，不假安排，故謂之妙。
此見無體，但因境有，前境若無，見亦不生。
豈有一體多體，與境離合，而可以同異四句論哉？
但以四句立論者，皆戲論也。
故明暗通塞，相代於目前，猶地水火風，迭現於空中。
境有生滅，見無生滅；境有動搖，見無動搖。
其周徧法界也，與空無二。
然見覺空頑，非可和合，覺即是空，謂之真空。
夫頑空有生滅也，真空無生滅也。
頑空生滅於真覺之中，猶四大起滅於虗空之內。
虗空與四大，不可以生滅同異論，而見覺於色空，又可以生滅同異觀哉？
凡云生滅同異者，皆屬妄塵；凡云非生非滅、非同非異者，皆屬妄計。
但於境上辨，不於性上辨，故為戲論。
若於性上辨者，此見緣性境，如第二月不離真月。
故性發而為見，即真覺發而為明也。
覺者其見之精，明者其見之用也。
如燈有光，燈者其照之精，光者其照之用也。
即見即覺，即覺即空。
本無染污，故曰清淨；本無造作，故曰本然；本無方所，故曰周徧。
約三身而論，清淨即法身，本然即報身，周徧即化身。
約三德而論，清淨即理，本然即智，周徧即行。
合三者而融攝之，舉一即三，舉三即一。
其未感也，清淨本然，周徧法界，此見非淪於無。
其既應也，妙德瑩然，徧周法界，此見非著於有。
六根清淨，圓滿十虗。
故有見百佛界者，有見千佛界者。
必見周法界，始滿清淨之量。
不然，亦應所知量，循業發現而已。
後云：汝以空明，則有空現。
地水火風，各各發明，則各各現。
此應所知量事也。
背覺合塵，故發塵勞。
背塵合覺，故發真如。
此循業發現事也。
覺明之性，無作無造無受者，善惡之業亦不亡。
此其所以為如來藏也。
皓月供奉問長沙岑曰：蚯蚓斷為兩頭，兩頭俱動。
未審佛性在阿那頭？
沙曰：動與不動，是何境界？
月曰：言不干典，非智者之所談。
秪如和尚言：動與不動，是何境界？
出自何經？
沙曰：灼然言不干典，非智者之所談。
大德豈不見首楞嚴云：當知十方無邊不動虗空，并其動搖地水火風，均名六大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
乃示偈曰：最甚深，最甚深，法界人身便是心。
迷者迷心為眾色，悟時剎境是真心。
身界二塵無實相，分明達此號知音。
長沙善說楞嚴，至謂身界二塵無實相，內無能見之根，外無所見之境，能所俱空，覔見了不可得，何容更說生滅同異乎？
阿難，識性無源，因於六種根塵妄出。
汝今徧觀此會聖眾，用目循歷，其目周視，但如鏡中無別分析。
汝識於中次第標指，此是文殊，此富樓那，此目犍連，此須菩提，此舍利弗。
此識了知，為生於見，為生於相，為生虗空，為無所因突然而出？
阿難，若汝識性生於見中，如無明暗及與色空，四種必無，元無汝見，見性尚無，從何發識？
若汝識性生於相中，不從見生，既不見明，亦不見暗，明暗不矚，即無色空，彼相尚無，識從何發？
若生於空，非相非見，非見無辨，自不能知明暗色空非相滅緣，見聞覺知無處安立。
處此二非，空則同無，有非同物，縱發汝識，欲何分別？
若無所因突然而出，何不日中別識明月？
汝更細詳，微細詳審，見託汝睛，相推前境，可狀成有，不相成無，如是識緣因何所出？
識動見澄，非和非合，聞聽覺知亦復如是，不應識緣無從自出。
若此識心本無所從，當知了別見聞覺知，圓滿湛然，性非從所。
兼彼虗空地水火風，均名七大，性真圓融，皆如來藏，本無生滅。
阿難，汝心麤浮，不悟見聞發明了知本如來藏。
汝應觀此六虗識心，為同為異？
為空為有？
為非同異？
為非空有？
汝元不知如來藏中，性識明知，覺明真識，妙覺湛然，徧周法界，含吐十虗，寧有方所循業發現？
世間無知，惑為因緣及自然性，皆是識心分別計度，但有言說，都無實義。
通曰：言地水火風而依於空，為器界五大性，所謂相分也。
言見聞覺知而依於識，為根身五大性，所謂見分也。
見相二分，均從第八識生起，故八識湛然，即謂妙覺，即謂如來藏。
今以前五識為見大，所謂性境，屬現量。
以第六識為識大，所謂分別事識，屬比量非量。
二乘人不知有七八二識，以此為主人公，為作善惡業，有殊勝力。
故前五識無分別，至六識方能分別，故曰識動見澄。
但舉此識，不生於見，不生於相，不生於空，非因緣生，又非無因，突然而出，非自然生。
且此六識，善惡無記，三性皆具，與前六根見大，各有種子現行，非和非合，三者俱非，了無所寄，此識果何所從來乎？
夫生於見，生於相，生於空，則有所從來。
既有從來，則有方所，便非周徧。
唯無所從，不從有來，不從無來，則性非從所，本無涯際，本自周圓。
故此了明分別事識，興前見相二分，均名七大，識歸湛然。
是六識與八識合，故曰如來藏。
若六識合於塵者，為同為有？
離於塵者，為異為空？
非合非離，無踪可覓，乃得名湛然也。
此湛然之識，何以曰性識，曰真識哉？
從明起知，不於情起，從覺生明，不於境生。
此識從真性真覺中流出，識即性也，識即覺也。
所謂轉第八識為大圓鏡智者，此也。
此性識之明知，即是覺明之真識，猶云妙明，明妙云爾。
故曰妙覺湛然，徧周法界。
前六俱云清淨本然，此獨云妙覺湛然。
以等妙之覺律之，故當微別。
前六云圓滿十方，似稱性義。
此獨云含吐十虗，似發起義。
識性無源，能為萬法之源。
凡前所云如來藏者，皆歸於此也。
於空則曰汝心昏迷，謂迷四大與空異也，空性覺故。
於見則曰汝性沉淪，謂逐塵流轉而不返也，見覺而不動故。
於識則曰汝心麤浮，謂識精內潛。
浮則但認浮根，麤則不達識精。
故五陰分屬十八界，而此獨詳於識者，以如來藏中不生不滅，與生滅和合而成阿賴耶識。
能究竟歸不生不滅者，名第九識，即識即性也。
不能究竟猶存生滅者，雖湛然不波，是識非性也。
見性者不迷於識，故妙存乎心。
悟保壽上堂云：三界唯心，萬法惟識。
檻外雲生，簷前雨滴。
㵎水湛如藍，野華開似織。
此時若不究根源，謾向當來問彌勒。
還會麼？
不勞久立。
丹霞頌云：靈然不涉去來今，三界都盧一點心。
檻外桃華春蝶舞，門前楊柳曉鶯吟。
又唯心訣云：巖樹庭柯，各挺無邊之妙相。
猿吟鳥噪，皆談不二之圓音。
悟此方信徧大地無不是藥者，何止七大而已哉。
不然入理深談，翻成毒藥。
豈必因緣自然，乃為戱論。
僧問藥山：己事未明，乞和尚指示。
山良久曰：吾今為汝道一句亦不難，秪宜汝於言下便見去，猶較些子。
若更入思量，却成吾罪過。
不如且各合口，免相累及。
故知識心卜度，去道轉遠。
但有言說，即非實義。
爾時，阿難及諸大眾，蒙佛如來微妙開示，身心蕩然，得無罣礙。
是諸大眾，各各自知心徧十方，見十方空，如觀手中所持葉物。
一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心，心精徧圓，含裹十方。
反觀父母所生之身，猶彼十方虗空之中，吹一微塵，若存若亡；如湛巨海，流一浮漚，起滅無從。
了然自知獲本妙心，常住不滅，禮佛合掌，得未曾有。
於如來前，說偈讚佛：通曰：心精徧圓，含裹十方。
心量廣大，固自如此。
乃至見十方空如手中物，及正報身與微塵等，此方會妄歸真，猶存二見。
較之身心一如，身外無餘者，尚隔數舍。
陸大夫問南泉曰：肇法師也甚奇特，解道天地與我同根，萬物與我一體。
泉指庭前牡丹云：大夫，時人見此一株華，如夢相似。
陸罔措。
雪竇頌云：聞見覺知非一一，山河不在鏡中觀。
霜天月落夜將半，誰共澄潭照影寒。
天童頌云：照徹離微造化根，紛紛出沒見其門。
游神劫外問何有，著眼身前知妙存。
虎嘯蕭蕭巖吹作，龍吟冉冉洞雲昏。
南泉點破時人夢，要識堂堂補處尊。
古德云：是處是慈氏，無門無善財。
即此一切世間諸所有物，皆即菩提妙明元心。
於此識得，自知常住不滅，而信漚之即為海也。
不見有起滅相，故曰起滅無從。
唐順宗問佛光滿曰：佛從何方來，滅向何方去。
既言常住世，佛今在何處？
滿答曰：佛從無為來，滅向無為去。
法身等虗空，常住無心處。
有念歸無念，有住歸無住。
來為眾生來，去為眾生去。
清淨真如海，湛然體常住。
智者善思惟，更勿生疑慮。
帝又問：佛向王宮生，滅向雙林滅。
住世四十九，又言無法說。
山河與大海，天地及日月。
時至皆歸盡，誰言不生滅？
疑情猶若此，智者善分別。
滿答曰：佛體本無為，迷情妄分別。
法身等虗空，未曾有生滅。
有緣佛出世，無緣佛入滅。
處處化眾生，猶如水中月。
非常亦非斷，非生亦非滅。
生亦未曾生，滅亦未曾滅。
了見無心處，自然無法說。
順宗大悅。
裴相國一日入開元寺，見壁畫，乃問寺主：這畫是甚麼？
寺主曰：畫高僧。
裴云：形影在這裏，高僧在甚麼處？
寺主無對。
裴云：此間莫有禪師麼？
寺主云：有一人。
遂請黃檗相見，乃舉前話問檗。
檗召云：裴休！
休應諾。
檗云：在甚麼處？
裴於言下有省。
此可為常住不滅證據，故綴錄之。
妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。
定林曰：識精為水，水不搖則名之為湛。
所謂圓湛者，清淨本然，周徧法界，不分為六，則湛圓矣。
所謂妙湛者，以妙力總持不動，則湛妙矣。
所謂覺湛明性者，覺合識精，如日合水，而有明性也。
所謂湛精圓常者，即圓湛識精也。
已滅生滅，故名為常。
所謂此湛非是不流，如急流水，望如恬靜者。
經云：識動見澄。
則識有動性，名為想元。
自非妙湛總持，則念念受熏，習氣暴流，成諸行矣。
經於諸行喻如流者，以此。
然識比諸行，猶名為湛。
所謂湛入合湛者，如波瀾滅，化為澄水，名行陰盡。
內內湛明，入無所入，名識陰區宇。
則所謂湛入者，識陰也。
湛入為識陰，則湛為性識明知。
明知即智，智之與識，是識邊際，故說五陰，而曰湛入合湛，歸識邊際。
性識不名湛入者，周徧法界，無出入故。
所謂內內湛明，入無所入者，湛出為行，行如水流，湛入為識，識滅行陰，則內內湛明，入至想元，更無所入矣。
所謂識精者，即阿陀那識也。
所謂黏湛者，黏此識精也。
此識精者，如水清潔，本無黏性，妄起分別，與色合故，水土雜矣，乃能成黏。
若識此識者，如水清潔，本無黏性，能不合色，脫黏內伏矣。
湛有圓湛，有妙湛，有覺湛，有精湛，有湛入，有黏湛。
如前義錙銖之分，較盡法之喻也。
馬鳴曰：以依不覺心動為業，覺則不動。
夫覺則不動，妙湛總持之謂也。
動則為業，遷流而為諸行矣。
所謂首楞嚴王者，以首楞嚴定，十地菩薩能得之，故佛則為王也。
傅大士一日講經次，帝至，大眾皆起，唯士端坐不動。
近臣報曰：聖駕在此，何不起？
士曰：法地若動，一切不安。
若大士者，真得首楞嚴定矣。
僧問姜山方禪師：如何是不動尊？
方曰：單著布衫穿市過。
僧曰：學人未曉。
方曰：騎驢踏破洞庭湖。
僧曰：透過三級浪，專聽一聲雷。
方曰：伸手不見掌。
僧曰：還許學人進向也無？
方曰：踏地告虗空。
僧曰：雷門之下，布鼓誰鳴？
方曰：八華毬子上，不用繡紅旗。
僧曰：三十年後，此話大行。
方便打。
姜山自是那邊人，不妨隨流得妙。
其如這僧錯認定盤針，難與共語。
銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
通曰：億劫尚有數可指。
阿僧祇，三無數劫也。
無始以來，迷真認妄，皆顛倒見。
今會妄歸真，獲本妙心，常住不滅，如前如來藏，即法身之謂也。
僧問黃檗：教中云：銷我億劫顛倒想，不歷僧祇獲法身。
如何？
檗云：若以三無數劫脩行，有所證得者，盡恒沙劫不得。
若於一剎那中獲得法身，直了見性者，猶是三乘教之極談也。
何以故？
以見法身可獲故，皆屬不了義教中收。
黃檗出詞吐氣，真是大乘根器。
阿難既獲法身矣，何以又曰：希更審除微細惑，以見有法身可獲故。
太原孚上座，初在揚州光孝寺講涅槃經。
有禪者阻雪，因往聽經。
至三因佛性、三德法身，廣談法身妙理，禪者失笑。
孚講罷，請禪者喫茶，白曰：某甲素志狹劣，依文解義，適蒙見笑，且望見教。
禪者曰：實笑座主不識法身。
孚曰：如此解說，何處不是？
曰：請座主更說一遍。
孚曰：法身之理，猶如太虗，竪窮三際，橫亘十方，彌綸八極，包括二儀，隨緣赴感，靡不周徧。
禪者曰：不道座主說不是，祗是說得法身量邊事，實未識法身在。
孚曰：既然如是，禪德當為我說。
曰：座主還信否？
孚曰：焉敢不信？
禪者曰：若如是，座主輟講旬日，於室內端然靜慮，收心攝念，善惡諸緣，一時放却。
孚一依所教，從初夜至五更，聞鼓角聲，忽然契悟，便去扣門。
禪者曰：阿誰？
孚曰：某甲。
禪者咄曰：教汝傳持大教，代佛說法，夜來為甚麼醉酒臥街？
孚曰：禪德自來講經，將生身父母鼻孔扭揑，從今以去，更不敢如是。
禪者曰：且去，來日相見。
若孚者，真不歷僧祇獲法身矣。
僧問利山和尚：不歷僧祇獲法身，請師直指。
山曰：子承父業。
曰：如何領會？
山曰：貶剝不慈。
曰：恁麼則大眾有賴去也。
山曰：大眾且置，作麼生是法身？
僧無對。
山曰：汝問，我與汝道。
僧問：如何是法身？
山曰：空華陽焰。
且道利山所說法身，與阿難較多少？
願今得果成寶王，還度如是恒沙眾。
通曰：不歷僧祇獲法身，信位即是人位未？
是故行圓果滿，實證真智，如淨瑠璃內含寶月，乃得成寶王也。
至此普觀一切眾生，皆有如來智慧德相，我皆一一而度脫之。
眾生無盡，我願無盡，興慈運悲，不容自已，良以佛法僧三寶為眾生津梁故。
洞山初初參雲門，門問：近離甚處？
曰：查渡。
門曰：夏在甚處？
曰：湖南報慈。
門曰：幾時離彼？
曰：八月二十五。
門曰：放汝三頓棒。
至明日，却上問訊：昨日蒙和尚放三頓棒，不知過在甚處？
門曰：飯袋子，江西、湖南便恁麼去？
初於言下大悟，遂曰：他後向無人煙處，不畜一粒米，不種一莖菜，接待十方往來，盡興伊抽釘拔楔，拈却炙脂帽子，脫却鶻臭布衫，教伊灑灑地作箇無事衲僧，豈不快哉！
門曰：你身如椰子大，開得如許大口。
初便禮拜。
將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
通曰：深心二字有味，非淺近可測。
塵剎無涯，智悲無量，與佛同慈，足稱報恩矣。
臨濟辭黃檗，檗問：什麼處去？
濟云：不是河南，便是河北。
檗便打，濟約住與一掌，檗大笑，乃喚侍者：將百丈先師禪板几案來。
濟云：侍者將火來。
檗云：雖然如是，汝但將去，已後坐却天下人舌頭去在。
後溈山問仰山：臨濟莫辜負他黃檗也無？
仰山曰：不然。
溈云：子又作麼生？
仰曰：知恩方解報恩。
溈云：從上古人還有相似底也無？
仰曰：有，秪是年代深遠，不欲舉似。
溈曰：雖然如是，吾且不知，子但舉看。
仰曰：秪如楞嚴會上阿難讚佛云：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
豈不是報恩之事？
溈云：如是！
如是！
見與師齊，減師半德；見過於師，方堪傳授。
又溈山問仰山：臨濟之後如何？
仰曰：吳越間有一人，然遇大風則止。
溈曰：可奈何？
仰曰：將此深心奉塵剎，是則名為報佛恩。
後風穴沼得首山念嗣法，人以為仰山再來。
若仰山真有深心者，詎可測哉！
詎可測哉！
伏請世尊為證明，五濁惡世誓先入。
通曰：五陰未空，則五濁難破，安能度一切苦厄？
唯其得果，已證出世間法，故不妨入廛垂手，以覺覺他。
所謂將此深心奉塵剎，必先施此五濁惡世也。
阿難業有是願，而此土傅大士足以當之。
大士名翕，年十六，納劉氏女妙光，生二子，曰普建、普成。
年二十四，鬻其妻若子，為水陸會。
間與里人稽亭浦漉魚，獲已，沉籠水中，祝曰：去者適，止者留。
人謂之愚。
會天竺僧嵩頭陀語曰：我與汝毗婆尸佛所發誓，今兜率宮衣鉢現在，何日當還？
因命臨水覩影，見圓光寶葢。
大士笑謂之曰：罏韛之所多鈍鐵，良醫之門足病人。
度生為急，何思彼樂乎？
嵩指松山頂曰：此可棲矣。
大士躬耕而居之。
有人盜菽麥瓜果，大士即與籠籃盛去。
天嘉二年，感七佛相隨，釋迦引前，維摩接後，唯釋尊數顧共語：為我補處也。
直指人心，見性成佛。
正法眼藏，自迦葉、阿難傳至達磨，已二十八代。
此土雖有教典，未聞最上宗風。
達摩未至，大士已生，毋乃先入之明證乎？
如一眾生未成佛，終不於此取泥洹。
通曰：過去無量諸佛，度脫無量眾生，豈能一一成佛？
何為遽取涅槃而去？
金剛經云：我皆令入無餘涅槃而滅度之。
實無有眾生得滅度者。
到此境界，不見有佛可成，有眾生可度，亦無有涅槃可入，乃為正見。
僧問忠國師：那箇是佛心？
師曰：牆壁瓦礫是。
僧曰：與經大相違也。
涅槃曰：離牆壁無情之物，故名佛性。
今云是佛心，未審心之與性，為別不別？
師曰：迷即別，悟即不別。
僧曰：經云：佛性是常，心是無常。
今云不別，何也？
師曰：汝但依語，而不依義。
譬如寒月，水結為冰，及至煖時，冰釋為水。
眾生迷時，結性成心；眾生悟時，釋心成性。
若執無情無佛性者，總不應言三界唯心。
宛是汝自違經，吾不違也。
僧曰：教中但見有情作佛，不見無情受記。
且賢劫千佛，誰是無情佛耶？
師曰：如皇太子未受位時，唯一身耳。
受位之後，國土盡屬於王，寧有國土別受位乎？
今但有情受記，作佛之時，十方國土悉是遮那佛身，那得更有無情受記耶？
僧曰：一切眾生盡居佛身之上，便利穢污佛身，穿鑿踐踏佛身，豈無罪耶？
師曰：眾生全體是佛，欲誰為罪？
僧曰：經云：佛身無罣礙。
今以有為窒礙之物而作佛身，豈不乖於聖旨？
師曰：大品經云：不可離有為而說無為。
汝信色是空否？
僧曰：佛之誠言，焉敢不信？
師曰：色既是空，寧有罣礙？
僧曰：眾生佛性既同，只用一佛脩行，眾生應時解脫。
今既不爾，同義安在？
師曰：汝不見華嚴六相義云：同中有異，異中有同。
成壞總別，類例皆然。
眾生與佛雖同一性，不妨各各自修自得，未見他食我飽。
竊又以海漚譬之，一漚既滅，全體即是大海。
未見一漚滅時，眾漚皆滅，故不妨各各自修自得。
既悟全體是海，則眾漚莫非是水，何眾生而不佛乎？
若見眾生皆是佛者，即取泥洹可也。
大雄大力大慈悲，希更審除微細惑。
通曰雄。
雄之尊，視十地而下，皆其雌也。
超十力、五力而上之，故曰大力。
與樂曰慈，救苦曰悲。
必使他心通，方名自性現。
故希望世尊審除微細惑也。
夫既獲法身矣，何得更有惑在？
雲門云：直得觸目無滯，達得名身、句身。
一切法空，山河大地，是名身亦不可得，喚作三昧。
性海俱備，猶是無風帀帀之波，直得亡知於覺，覺即佛性矣，喚作無事人。
更須知有向上一竅在。
天童拈云：賓主之諧，二俱有過，各與二十棒。
秪如向上一竅又作麼生？
犀因玩月紋生角，象被雷驚華入牙。
他日又云：光不透脫有兩般病：一切處不明，面前有物是一；又透得一切法空，隱隱地似有箇物相似，亦是光不透脫。
又法身亦有兩般病：得到法身，為法執不忘，己見猶存，坐在法身邊是一；直饒透得法身去，放過即不可，子細檢點將來，有甚麼氣息亦是病。
天童頌云：森羅萬象許崢嶸，透脫無方礙眼睛。
掃彼門庭誰有力？
隱人胸次自成情。
舡橫野渡橫秋碧，棹入蘆華照雪明。
串錦老漁懷就市，飄飄一葉浪頭行。
乾峯說法身有三種病、二種光，雲門如何缺一？
諸方道：未到走作，已到住著，透脫無依是三，今少前一種。
佛眼道：騎驢覓驢是一，騎驢了不肯下是二，少後一種。
諸老宿商量法身三種病，微細如是，豈涉教意哉？
令我早登無上覺，於十方界坐道場。
通曰：無上覺者，即向上一竅也。
於前獲法身及得果，有差別乎？
無差別乎？
所可云者，佛果有七，曰：菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅識、空如來藏、大圓鏡智。
悟菩提，見佛性，即可謂獲法身。
見性之後，審除細惑，使生滅滅生俱寂，以合乎涅槃真如；白淨純凝，以合乎菴摩羅識；廓然圓照，以合乎空如來藏、大圓鏡智，乃可謂得果。
然未可謂登無上覺也。
玩一早字，即頓悟法門，一了百當，不藉勳級，不論凡夫十地，人人可登。
佛云：吾有正法眼藏、涅槃妙心，密付迦葉，有何踪跡影響可得？
此即所謂無上覺也。
一登此覺，即至佛地，便可於十方界坐蓮華寶座，為眾說法。
龍女尚然，況聲聞弟子乎？
藥山在馬祖三年，祖問：子近日見處作麼生？
山曰：皮膚脫落盡，唯有一真實。
祖曰：子之所得，可謂協於心體，布於四肢。
既然如是，將三條篾束取肚皮，隨處住山去。
山曰：某甲又是何人，敢言住山？
祖曰：不然。
未有當行而不住，未有常住而不行。
欲益無所益，欲為無所為。
宜作舟航，無久住此。
又德山至，溈山挾複子上法堂，從西過東，從東過西，顧視方丈曰：有麼？
有麼？
溈坐次，殊不顧盼。
山曰：無！
無！
便出。
雪竇著語云：勘破了也。
至門首乃曰：雖然如此，也不得草草。
遂具威儀，再入相見。
纔跨門，提起坐具曰：和尚！
溈擬取拂子，山便喝，拂袖而出。
雪竇著語云：勘破了也。
山至晚問首座：今日新到在否？
座曰：當時背却法堂，著草鞋去也。
溈曰：此子已後向孤峯頂上，盤結草菴，呵佛罵祖去在。
雪竇著語云：雪上加霜。
頌曰：一勘破，二勘破，雪上加霜曾嶮墮。
飛騎將軍入虜庭，再得完全能幾箇？
急走過，不放過，孤峯頂上草裏坐。
咄！
加此一咄，是雪竇手眼，非登無上覺者，難以了此。
舜若多性可銷亡，爍迦羅心無動轉。
通曰：舜若多，此云虗空。
天爍迦羅，此云堅固。
舊說空性無體，尚可銷亡。
我心堅固，終無動轉。
似阿難發願如此，既願得果成寶王矣，何為復有是願？
既已登正覺坐道場矣，又何諄諄於無動轉乎？
語本不錯，要知指歸是當。
前云：妙湛總持不動尊，首楞嚴王世希有。
何以曰：妙湛雖湛然不動，而非住著虗空，故謂之妙。
若住著虗空而以為不動者，終非一切究竟堅固。
阿難意曰：使我十方坐道場，虗空法身亦不住著，而正法眼藏究竟堅固，亦如首楞嚴王妙湛不動云爾。
首尾相應，理趣自長。
古德云：長者長法身，短者短法身。
天童拈云：且道舜若多神，喚什麼作法身？
良久云：還會麼？
不可續鳧截鶴，夷嶽盈壑去也。
此語政恐人向虗空裏釘橛去在。
疎山上堂：病僧咸通年前會得法身邊事，咸通年後會得法身向上事。
雲門出問：如何是法身邊事？
山曰：枯樁。
曰：如何是法身向上事？
山曰：非枯樁。
門曰：還許某甲說道理也無？
山曰：許。
曰：枯樁豈不是明法身邊事？
山曰：是。
曰：非枯樁豈不是明法身向上事？
山曰：是。
門曰：秪如法身還該一切也無？
山曰：法身周徧，豈得不該？
門指淨瓶曰：秪如淨瓶還該法身麼？
山曰：闍黎莫向淨瓶邊覓。
門便禮拜，依然指出非枯樁一條活路。
只此非枯樁，正合舜若多性可銷亡之旨。
曹山初謁洞山，洞問：闍黎名甚麼？
曹曰：本寂。
洞曰：那箇聻？
曹曰：不名本寂。
洞甚器之。
自此入室，盤桓數載，乃辭去。
洞遂密授寶鏡三昧，復問曰：子向甚麼處去？
曹曰：不變異處去。
洞曰：不變異處豈有去耶？
曹曰：去亦不變異。
丹霞頌云：家家門掩蟾蜍月，處處鶯啼楊柳風。
若謂縱橫無變異，猶如擲劍擬揮空。
曹山正偏兼帶，可謂得爍迦羅眼。
若認定無變異處，猶有劍存。
噫！
微矣。