楞嚴經宗通 第4卷
大佛頂如來密因脩證了義諸菩薩萬行首楞嚴經卷第四。
爾時，富樓那彌多羅尼子在大眾中即從座起，偏袒右肩，右膝著地，合掌恭敬而白佛言：大威德世尊，善為眾生敷演如來第一義諦。
世尊常推說法人中我為第一，今聞如來微妙法音，猶如聾人逾百步外聆於蚊蚋，本所不見，何況得聞？
佛雖宣明令我除惑，今猶未詳斯義究竟無疑惑地。
世尊，如阿難輩，雖則開悟，習漏未除。
我等會中登無漏者，雖盡諸漏，今聞如來所說法音，尚紆疑悔。
世尊，若復世間一切根、塵、陰、處、界等，皆如來藏清淨本然，云何忽生山河大地諸有為相，次第遷流，終而復始？
又如來說地、水、火、風本性圓融，周徧法界，湛然常住。
世尊，若地性徧，云何容水？
水性周徧，火則不生，復云何明水、火二性俱徧虗空，不相凌滅？
世尊，地性障礙，空性虗通，云何二俱周徧法界？
而我不知是義攸往，惟願如來宣流大慈，開我迷雲及諸大眾。
作是語已，五體投地，欽渴如來無上慈誨。
通曰：如來藏妙真如性，名第一義諦。
微妙圓融，要在心悟。
能悟之者，拈來無不是，用處不生疑。
一超即入，何假功勳？
如阿難輩，習漏未除，已破麤惑，而細惑尚在。
會中登無漏者，雖斷煩惱障，而所知障尚在。
滯在功勳位中，安能領悟最上第一義諦？
彼諸相虗妄，本自不生，而今疑其生矣。
四大清淨，如摩尼珠，隨方現色，似有青黃赤白，而本無有，今疑其相凌奪矣。
滿慈子非執相以難性，葢於本性圓融，湛然常住處生疑。
彼業已登無漏，於無漏中，徒見其湛，未見其妙湛也；徒見其住，未見其無住也。
趙州云：諸方難見易識，我這裏易見難識。
則所云猶如聾人，逾百步外，聆於蚊蚋，豈虗語哉？
長水璿法師問瑯琊覺和尚：清淨本然，云何忽生山河大地？
覺云：清淨本然，云何忽生山河大地？
璿於此有省。
且道答他語，不答他語？
若道答他，作何道理會？
若道不答他，何為遽省去？
天童頌云：見有不有，翻手覆手。
瑯琊山裏人，不落瞿曇後。
又僧問韶國師：一切山河大地，從何而起？
韶云：此問從何而來？
可謂劈腹剜心。
爾時，世尊告富樓那及諸會中漏盡無學諸阿羅漢：如來今日普為此會宣勝義中真勝義性，令汝會中定性聲聞及諸一切未得二空迴向上乘阿羅漢等，皆獲一乘寂滅場地真阿練若（此云無喧雜）正修行處。
汝今諦聽，當為汝說。
富樓那等欽佛法音，默然承聽。
佛言：富樓那！
如汝所言清淨本然，云何忽生山河大地？
汝常不聞如來宣說性覺妙明、本覺明妙？
富樓那言：唯然，世尊！
我常聞佛宣說斯義。
通曰：如來藏為勝諦第一義，此云真勝義。
性則直指山河生起之源，令人於源頭覰破，當下便自見性。
定性聲聞雖無諠諍，而寂滅非真，以未證諸法本自寂滅故。
阿羅漢雖得人空，未得法空，躭於空寂，未能回向上乘故。
至此皆獲一乘，更無餘乘入佛知見，乃為正脩行處也。
於性覺則曰妙明，其體本自妙而常明，不因他以有明者也。
於本覺則曰明妙，由不思議熏脩之力，明知我有是性覺之妙者也。
即妙而明，非不明矣。
即明而妙，又不滯於明矣。
正是當陽顯露處。
若覺明便落情識，離覺無明，豈得為妙？
故曰：覺明為咎。
趙州上堂：至道無難，唯嫌揀擇。
纔有言語，是揀擇，是明白。
老僧不在明白裏，是汝諸人還護惜也無？
時有僧問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？
州曰：我亦不知。
僧云：和尚既不知，為甚麼道不在明白裏？
州曰：問事即得，禮拜了退。
雪竇頌云：至道無難，言端語端。
一有多種，二無兩般。
天際日上月下，檻前山深水寒。
髑髏識盡喜何立，枯木龍吟銷未乾。
難難，揀擇明白君自看。
趙州道不在明白裏，是他純是妙則境界，却教人護惜，略通箇明妙底消息。
這僧窺見趙州脈路，要與重重發明，乃問：既不在明白裏，護惜箇甚麼？
州曰：我亦不知，灼然明妙。
又問：和尚既不知，為甚麼却道不在明白裏，灼然妙明？
趙州深許這僧有些見處，問事儘得在，却教禮拜了退。
連累這僧，都不在明白裏，更說甚揀擇？
雪竇欲與趙州翻案，要揀擇，要明白。
三祖信心銘云：至道無難，唯嫌揀擇。
趙州著語云：纔有語言，是揀擇，是明白，恐落言詮，便屬二義。
若是見徹底人，即言語也不妨，所以道言端語端。
若離言語，歸在一處，正是枯木巖前差路多，故有多種。
若見得頭頭是道，雖言語支離，却無兩般。
所以天際日月，檻前山水，總是這一箇，刀斧也劈不開。
到此分劑，喜識俱盡，枯木龍吟，渾然一妙明真際，豈容易致得？
故曰：難難。
若猶帶喜在，猶帶識在，名乾不盡，猶是覺明用事。
所謂清光照眼似迷家，明白轉身還墮位是也。
是可無揀擇無明白乎哉？
曰：君自看。
正欲審定此揀擇，此明白，果與至道相當否也？
三祖曰：但莫愛憎，洞然明白。
趙州曰：不在明白裏。
雪竇曰：揀擇明白君自看。
言人人殊，可謂同參。
佛言：汝稱覺明，為復性明稱名為覺？
為覺不明稱為明覺？
富樓那言：若此不明名為覺者，則無所明。
佛言：若無所明則無明覺，有所非覺無所非明，無明又非覺湛明性，性覺必明妄為明覺。
通曰：妙之一字，佛所自秘。
拈却妙字，但論覺明，直得十年分疏不下。
為性體本明，即昭昭靈靈者，而直名之為覺乎？
則墮在明邊。
為覺體闇然，有不明處，特加一明字，稱為明覺乎？
則墮在不明邊。
兩邊俱是荊棘，如何是出身之路？
富樓那縱善說法，豈能以無所明而名為覺？
故謂若此不明之體，亦名為覺。
既無能明，則無所明，斷斷乎性體本明，方名為覺也。
明既有所，便是背覺合塵，於性覺離塵之妙，相去遠矣。
若見其妙，必且曰：如來說性覺妙明，即妙而明，非不明也。
本覺明妙，即明而妙，則又非明也。
非明非不明，離此二途，方名性覺。
世尊因其不達此，故告之曰：若汝執言，必有所明，方稱明覺。
若無所明，則無明覺。
是覺以明不明為存亡也。
豈知真覺獨立，遠離能所者乎？
若明有所，已離覺位，而不得謂覺矣。
若執覺無所，則照燭安施，而不得謂明矣。
若一切不明，則是無記性，又非真覺。
妙湛明性，覺湛明性，無明而無乎不明，非頑空可比。
是性覺任運徧知，必然有明。
若執定必明，妄生分別，計著不忘，即為明覺。
覺必因明，非妙明也。
有所無所，總未離所。
無明必明，總未離能。
性覺之妙，豈若是哉？
趙州問南泉：如何是道？
泉云：平常心是道。
州曰：還可趨向也無？
泉曰：擬向即乖。
州曰：不擬爭知是道？
泉曰：道不屬知，不屬不知。
知是妄覺，不知是無記。
若直達不疑之道，猶如太虗，廓然蕩豁，豈可強是非耶？
州於言下契理。
若南泉、趙州，却有如許妙解。
惜富樓那猶在理障，不免向第二頭分疏。
覺非所明，因明立所，所既妄立，生汝妄能。
無同異中，熾然成異，異彼所異，因異立同，同異發明，因此復立無同無異。
如是擾亂，相待生勞，勢久發塵，自相渾濁，由是引起塵勞煩惱，起為世界，靜成虗空。
虗空為同？
世界為異？
彼無同異，真有為法。
通曰：覺湛明性，不動周徧，豈有方所？
既不落方所，即無同異。
此無同異，真無為法也。
馬鳴曰：若心有動，非真了知。
動且不可，況有所乎？
一念妄動，認明立所，所立而真覺隱矣。
所既妄立，因分別之，曰此是所。
然能為此者，能也；其分別者，所；而能分別者，又能也。
能所既立，同異即形。
能必異所，所必異能。
本一真覺，本無同異，而熾然成異。
若此者，則因明立所之故也，豈但成異而已？
欲異異相，又立同名。
以動則有異，靜唯一同。
異者，異此無同異之覺也；同者，同此無同異之覺也。
於中發明，以為異又同，以為同又異，因此復立無同無異。
由不生不滅與生滅和合，而成阿賴耶識，非一非異。
以為同，則五識攬境，六識分別，七識染污；以為異，則五識乃其相分。
六識非相分不立，七識非分別無有。
此無同無異，純是識興前無，同異逈別。
前無同異，非有立也，乃不生不滅真性。
此無同異，見所立也，乃生滅種子。
唯有能所同異影子含藏其中，便為世界眾生業果胚胎。
故有同相，有異相，有無同無異相。
如是擾亂，能所相待，同異相形，不得清淨，故有勞相。
勞相即無明。
勞久發塵，自相渾濁。
混雜真性曰渾，汩清淨體曰濁。
由是引起塵勞煩惱，見思二惑。
由煩惱故，變起依正二報。
動成世界，靜成虗空。
虗空即上因異立同，雖無能所，却是頑空。
世界即上熾然成異，動為世體，異為界體。
有能有所，純是動境。
此有同有異，指依報也，固是有為粗迹。
彼眾生正報，以有心性故，非如世界之異。
以有色相故，非如虗空之同。
然所有生滅，能無生滅。
究竟能有生滅，而離能所者無生滅。
至無生滅，無同無異，亦皆有為法也。
識有分別故有為，智無分別故無為。
有為故有業果諸有為相，無為即無業果諸有為相。
山河大地，本自不生。
只因明立所，從妄見有。
爾僧問雪居膺禪師：山河大地，從何而有？
膺曰：從妄想有。
僧曰：與某甲想出一錠金，得麼？
膺便休去，僧不肯。
後雲門云：已是葛藤，不能折合得。
待伊道想出一錠金，得麼？
拈拄杖便打。
此是何等作用？
故雲門以拄杖示眾云：拄杖子化為龍，吞却乾坤了也。
山河大地，甚處得來？
雪竇頌云：拄杖子，吞乾坤，徒說桃華浪奔。
燒尾者不在拏雲攫霧，曝腮者何必喪膽驚魂。
拈了也，聞不聞，直須灑灑落落，休更紛紛紜紜。
七十二棒且輕恕，一百五十難放君。
師驀拈拄杖下座，大眾一時走散。
於斯徹去，豈但山河依舊，抑且覺明無出頭處。
覺明空昧，相待成搖，故有風輪執持世界。
因空生搖，堅明立礙，彼金寶者，明覺立堅，故有金輪保持國土。
堅覺寶成，搖明風出，風金相摩，故有火光為變化性。
寶明生潤，火光上烝，故有水輪含十方界。
火騰水降，交發立堅，濕為巨海，乾為洲潬。
以是義故，彼大海中火光常起，彼洲潬中江河常注。
水勢劣火，結為高山，是故山石擊則成𦦨，融則成水。
土勢劣水，抽為草木，是故林藪遇燒成土，因絞成水。
交妄發生，遞相為種，以是因緣，世界相續。
通曰：清淨本然，云何忽生山河大地？
前地水火風空五大，皆如來藏，清淨本然，周徧法界，循業發現，寧有方所？
其發現者，由眾生業力之故也。
眾生業力，由無明始，為無妙湛總持。
一念忽動，覺既離空生明，空亦離覺生昧。
覺明發識，識精湛不搖處，即水也。
空昧結色，即土也。
相待成搖，為風為水，即土尅水而生木也。
因空昧之土，生搖為木，而覺明不搖，便成堅礙，即木尅土而生金也。
金與木合生火，故曰：風金相摩，則有火光。
火與金合生水，故曰：火光上烝，則有水輪。
水與火合生土，火騰水降，而洲潬生焉。
土與水合復生木，土劣水強，而草木滋焉。
巽為風為木，風者，其木之性也。
前相待成搖，故有風輪，但有木之性爾。
至抽為草木，則居然有形之木矣。
五行以生尅為夫婦，以相生為父子。
子由婦生，必夫劣，然後陰陽和而生子，子生而父母之氣存焉。
故山石可以成𦦨，可以成水，由水尅火之所成也。
草木可以成土，可以成水，由土尅水之所成也。
推之萬物，莫不皆然。
余甞以易配之，若合符節。
信乎，先聖後聖，其揆一也。
覺明發識，為最初湛元，其天一生水義乎。
水生東方震巽之木，木生南方離火，火生西南坤土，土生西方兌金，而西北乾金復生北方坎水，如環無端，遞相為種。
故曰：帝出乎震，齊乎巽。
震，動也。
巽為風，非相待成搖之旨乎？
震為木，兌為金，東西相對而為夫婦，火於是乎生焉，非即風金相摩之旨乎？
離為火，坎為水，南北相對而為夫婦，土於是乎生焉，非即交發立堅之旨乎？
坤為地，艮為山，均屬土，萬物之所成始而成終也。
故春夏萬物發生，恒於地上而可見；秋冬萬物收斂，恒於地下而不可見。
此河圖所以成變化，行鬼神，不但妙契流行之用，而亦脗合生起之源。
如此世界最下依風輪住，大地最下依金輪住。
土與金同是堅性，俱屬地。
大火不言輪而言變化性者，在外界則諸大為所遷革，在內界則諸大隨之生滅。
火能鎔散，成熟萬物，故曰為變化性。
俱舍論謂：有情業增上力，先於最下依止虗空，有風輪生。
風輪之上，次有水輪。
水輪之上，方有金輪。
與此稍異。
彼約安立，自下升上，以成其次。
此約生起，不妨錯綜言之。
仰山湧和尚示眾云：一言說盡山河。
僧便問：如何是一言？
山以火筯插向爐邊，却收舊處。
投子頌曰：一句稱提萬象分，摩竭空自掩重門。
當初衲子微開眼，插筯爐邊當火焚。
若是大徹悟人，視三界起滅於大覺之中，真同漚生漚滅爾。
而況本自無生，覓三界相，了不可得。
復次富樓那！
明妄非他，覺明為咎。
所妄既立，明理不踰。
以是因緣，聽不出聲、見不超色，色香味觸六妄成就。
由是分開見覺聞知，同業相纏合離成化，見明色發、明見想成，異見成憎、同想成愛，流愛為種、納想為胎，交遘發生吸引同業，故有因緣生羯羅藍（此云凝滑）、遏蒲曇（此云泡）等。
胎卵濕化隨其所應，卵唯想生、胎因情有，濕以合感、化以離應，情想合離更相變易，所以受業逐其飛沉。
以是因緣，眾生相續。
通曰：世界以空昧為體，想澄成國土是也。
眾生以覺明為性，知覺乃眾生是也。
空昧因覺明而顯，故世界由眾生業力而成。
二者相續，皆覺明為咎。
是因明立所之妄，非他四大等生。
只因認覺為明，遂有所明。
所屬相分，能屬見分。
四大在器界，為疎相分。
四大在根身，為親相分。
所妄既立，遂使六根隔礙。
而見分中明，理不相踰越。
本一圓融寶覺分，為見覺聞知，根塵識三，引起妄業。
於是同業相纏，因父母己三者業同，而成胎卵。
有情之物，合離成化，不由父母，但由己業，而成合濕離化之物。
其所以吸引同業者，皆見明為之崇也。
以妄心見妄境，而色由見發，無見則無色矣。
以妄見逐妄色，而想由見成，無見則無想矣。
見結為想，識已成情。
故同業相引之際，異見成憎，父為所憎境也。
同想成愛，母為所愛境也。
女人託胎者反是。
想流為愛，愛則不離，種於是乎生焉。
故愛為輪迴之本。
母既納想，想結為氣，胎於是乎成焉。
故想為傳命之媒。
交遘發生，精血和合。
一七凝滑，二七皰，三七軟肉，四七堅肉，五七形位。
胎卵皆然。
濕化則不必有凝滑與皰也。
卵生何以居首？
想念初動，情愛後起，而卵又兼胎，濕化故也。
人亦兼四種生。
如毗舍佉彌羅母，三十二子，皆卵生。
揜鵲羅婆利頂，生輪轉聖王，名濕生。
佛與四眾遊行比丘尼中，有比丘尼，名阿羅婆，地中化生。
故知情變為想，合變為離，原無定業；卵易為胎，濕易為化，亦無定質；逐其飛沉，隨其所應，又無定趣。
但以想愛為因，父母為緣，而眾生相續，於是乎無窮矣。
大同濟訪龐居士，士曰：憶在母胎時，有一則語舉似阿師，不得作道理主持。
濟曰：猶是隔生也。
士曰：向道不得作道理。
濟曰：驚人之句，爭得不怕？
士曰：如師見解，可謂驚人。
濟曰：不作道理，却作道理。
士曰：不但隔一生兩生。
濟曰：粥飯底僧，一任檢責。
士鳴指三下。
又歸宗可宣禪師，因郡守恚師不為禮，窘甚，遂作書寄郭功甫曰：某世緣尚有六年，奈州主抑逼，當寄餘喘，託生公家，願無見阻。
功甫閱書驚喜，且領之。
中夜，其妻夢間見師入其寢，失聲曰：此不是和尚來處。
功甫撼而問之，妻詳以告，呼燈取書示之，相笑不已，遂孕。
及生，乃名宣老，期年記問如昔。
至三歲，白雲端抵其家，始見之，曰：吾姪來也。
端曰：與和尚相□□年。
宣倒指曰：四年矣。
端曰：甚處相別？
曰：白蓮莊上。
端曰：何以為驗？
曰：爹爹媽媽，明日請和尚齋。
忽聞推車聲，端問：門外是甚麼聲？
宣以手作推車勢，端曰：過後如何？
曰：平地兩條溝。
果六周無疾而逝。
葢由宣老平日不作道理主持，故雖隔生，尚自惺惺乃爾，若有絲毫覺明情想挂於胸中，幾被白雲端勘破。
富樓那，想愛同結愛不能離，則諸世間父母子孫相生不斷，是等則以欲貪為本；貪愛同滋貪不能止，則諸世間卵胎濕化，隨力強弱遞相吞食，是等則以殺貪為本；以人食羊，羊死為人，人死為羊，如是乃至十生之類，死死生生互來相噉，惡業俱生窮未來際，是等則以盜貪為本；汝負我命，我還汝債，以是因緣經百千劫常在生死；汝愛我心，我憐汝色，以是因緣經百千劫常在纏縛；唯殺、盜、婬三為根本，以是因緣業果相續。
富樓那，如是三種顛倒相續，皆是覺明明了知性，因了發相從妄見生，山河大地諸有為相次第遷流，因此虗妄終而復始。
通曰：世界屬依報，依報無情，故不結業。
眾生屬正報，正報有情，即有業也。
業莫大乎殺盜婬三者，而根從婬始。
以同想成愛，異見成憎。
只此愛憎，便是作業根源。
想愛不結，則猶可離。
既彼此同結，則生生世世，自不能離。
父母子孫，相生不斷，皆婬為之本。
貪愛同滋，便覺有味，而殺於是乎生焉。
貪味不止，必求得之，而盜於是乎生焉。
其實始於一愛，愛不遂，則強吞為殺，陰取為盜，皆所以成其愛也。
故婬中自具殺盜二業。
憎結則償債償命，常在生死。
愛結則憐心憐色，常在纏縛。
是憎愛即業因，而生死纏縛，即業果也。
通上世界眾生，三種顛倒，背真合妄，皆覺明之所生。
覺明虗妄，妄立能所。
故有山河大地，世界相續，眾生業果，諸有為相，生滅滅生，相續不已。
若悟妄無自性，當體即是無生。
誰為次第遷流，誰為終而復始。
而根塵處界，居然一清淨本然，如來藏性矣。
永嘉曰：了即業障本來空，未了應須還宿債。
有味哉，其言之也。
雲居膺在洞山作務，誤剗殺蚯蚓。
山曰：這箇聻。
膺曰：他不死。
山曰：二祖往鄴都，又作麼生。
膺不對。
後有僧問：和尚在洞山剗殺蚯蚓因緣，和尚豈不是無語。
膺曰：當時有語，秪是無人證明。
看他雲居三界外人，故非情想所及，更說甚眾生業果相。
富樓那言：若此妙覺本妙覺明，與如來心不增不減，無狀忽生山河大地諸有為相。
如來今得妙空明覺，山河大地有為習漏何當復生？
佛告富樓那：譬如迷人於一聚落惑南為北，此迷為復因迷而有？
因悟而出？
富樓那言：如是迷人亦不因迷又不因悟。
何以故？
迷本無根，云何因迷？
悟非生迷，云何因悟？
佛言：彼之迷人正在迷時，倐有悟人指示令悟。
富樓那！
於意云何？
此人縱迷，於此聚落更生迷不？
不也。
世尊！
富樓那！
十方如來亦復如是。
此迷無本性畢竟空，昔本無迷似有迷覺，覺迷迷滅覺不生迷。
亦如翳人見空中華，翳病若除華於空滅，忽有愚人於彼空華，所滅空地待華更生。
汝觀是人為愚為慧？
富樓那言：空元無華妄見生滅，見華滅空已是顛倒，敕令更出斯實狂癡，云何更名如是狂人為愚為慧？
佛言：如汝所解，云何問言：諸佛如來妙覺明空，何常更出山河大地？
又如金鑛雜於精金，其金一純更不成雜，如木成灰不重為木，諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
通曰：圓覺經金剛藏菩薩問世尊曰：若諸眾生本來成佛，何故復有一切無明？
若諸無明眾生本有，何因緣故如來復說本來成佛？
十方異生本成佛道後起無明，一切如來何時復生一切煩惱？
世尊答曰：善男子！
一切世界始終生滅、前後有無、聚散起止、念念相續、循環往復、種種取捨，皆是輪迴。
未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉，若免輪迴無有是處。
今富樓那所疑與金剛藏無二，世尊但就彼生滅之見破之，連舉四喻：一喻覺不復迷；二喻滅不復生；三金不重鑛，再申覺不復迷之意；四灰不重木，再申滅不復生之意。
故其詞略。
覺不復迷即是菩提，滅不復生即是涅槃。
此以既出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即無輪迴，故曰諸佛如來菩提涅槃亦復如是。
眾生在迷，所貴一覺耳。
昔本無迷，無始之迷似迷也，當其迷時何曾忘失？
故曰似迷。
今亦無覺，從迷而覺者，似覺也。
當其覺時，更有何得？
故曰似覺。
覺迷迷滅，乃始覺也。
覺至始本不異，唯一妙覺則不復生迷，但自不迷，覺亦無用。
忠國師問紫璘供奉：佛是阿義？
璘曰：是覺義。
師曰：佛曾迷否？
璘曰：不曾迷。
師曰：用覺作麼？
璘無對。
又米胡和尚令僧問仰山：今時人還假悟否？
山曰：悟即不無，爭奈落在第二頭何？
胡深肯之。
投子拈云：仰山與麼道即得，還免得自己落麼？
若免得，更有一人大不肯在；若免不得，亦落第二頭。
米胡雖然肯他自己，還有出身之路也無？
諸人試點檢看。
若點檢得出，兩人瓦解冰消；若點檢不得，且莫造次。
頌曰：碧岫峯頭借問人，指山窮處未安身。
雖然免得重陽令，爭似靈苗不犯春？
後天童頌曰：第二頭分悟破迷，快須撒手捨筌罤。
功兮未盡成駢拇，智也難知覺噬臍。
兔老冰盤秋露泣，鳥寒玉樹曉風淒。
持來大仰辨真假，㾗玷全無貴白圭。
總之，不得春風華不開，及至華開又吹落。
設有妙悟，亦須吐却。
富樓那，又汝問言：地、水、火、風本性圓融，周徧法界。
疑水、火性不相陵滅。
又徵虗空及諸大地俱徧法界，不合相容。
富樓那，譬如虗空體非羣相，而不拒彼諸相發揮。
所以者何？
富樓那，彼太虗空，日照則明，雲屯則暗，風搖則動，霽澄則清，氣凝則濁，土積成霾，水澄成映。
於意云何？
如是殊方諸有為相，為因彼生？
為復空有？
若彼所生，富樓那，且日照時既是日明，十方世界同為日色，云何空中更見圓日？
若是空明，空應自照，云何中霄雲霧之時不生光耀？
當知是明非日非空，不異空日。
觀相元妄，無可指陳，猶邀空華結為空果，云何詰其相陵滅義？
觀性元真，唯妙覺明，妙覺明心先非水火，云何復問不相容者？
真妙覺明亦復如是。
汝以空明則有空現，地、水、火、風各各發明則各各現，若俱發明則有俱現。
云何俱現？
富樓那，如一水中現於日影，兩人同觀水中之日，東西各行則各有日，隨二人去，一東一西先無準的。
不應難言：此日是一，云何各行？
各日既雙，云何現一？
宛轉虗妄，無可憑據。
通曰：前答清淨本然，云何忽生山河大地？
以相論則有生，從妄見生也；以性論則無生，覺不復迷也。
相元是妄，孰為陵滅？
性本無生，誰不相容？
故七大皆如來藏妙真如性。
如來藏本非七大，而不拒彼七大發現。
譬如虗空，體非羣相，而不拒彼諸相發揮，一虗空耳。
土積則地相現，水澄則水相現，日照則火相現，風搖則風相現，霽澄則空相現。
明暗故屬見，氣濁故屬識。
此七喻，喻七大也。
七大不自生，故非彼生；不他生，故非空有；非日非空，故非共生；不異空日，非無因生。
由此言之，本無生也。
既本無生，雖循業發現，猶如空華，空華不能結為空果，豈有陵滅而至不相容者乎？
相雖是妄，性元是真，其清淨周徧，先非水火之形，無形則不相為礙，豈有不相容而至陵滅者乎？
七大之相既若彼，七大之性復若此，故如來藏妙覺明心，亦猶是也。
如以空明，則有空現。
以事言之，如鑿井等；以業言之，如靜成虗空；以心言之，妄起空見，唯見一空。
地、水、火、風，亦復如是。
各各發明，則各各現；若俱發明，則有俱現。
無論南山起雲，北山下雨，總於虗空無礙。
即如水中之日，東西各行，則俱有日隨之。
不取信於天上，但致疑於水中。
亦如雲駛月運，舟行岸移，從妄見生。
豈可於虗妄所見，辨其是一非一，毋乃大惑歟？
或曰：地、水、火、風，現前實有，何謂虗妄？
答曰：無智人謂為實有，慧眼觀之則不然。
譬如小兒見鏡中像，歡喜欲取。
大人知之，故不為所惑。
諸凡夫見微塵和合，謂為實地。
有天眼者能散此地，初不可得。
故知相元虗妄也。
法眼問寶資長老：古人道：山河無隔礙，光明處處透。
且作麼生是處處透底光明？
資曰：東畔打羅聲。
歸宗柔別云：和尚擬隔礙，如二尊宿問答，不為滲漏，尚被歸宗檢點。
西天大耳三藏到京云：得他心通。
肅宗命忠國師試驗。
師曰：汝道老僧即今在甚麼處？
藏曰：和尚是一國之師，何得却去西川看競渡？
良久再問：汝道老僧即今在甚麼處？
藏曰：和尚是一國之師，何得却在天津橋上看弄猢猻？
良久復問：汝道老僧只今在甚麼處？
藏罔測。
師叱曰：這野狐精，他心通在甚麼處？
藏無對。
僧問仰山：大耳三藏第三度為甚麼不見國師？
山曰：前兩度是涉境心，後入自受用三昧，所以不見。
僧舉問玄沙，沙云：汝道前兩度還見麼？
又僧問趙州：三藏第三度不見國師，未審國師在甚麼處？
州曰：在藏鼻孔上。
僧後問玄沙：既在鼻孔上，為甚麼不見？
沙曰：只為太近天童。
拈云：三藏不見國師則且置，你道國師自知下落處麼？
若謂自知，則百鳥銜華，諸天供養，未有休日。
且道正當恁麼時，落在什麼處？
可知國師兩度涉境心，不妨各各發明，則各各現。
若妙覺明心，自受用三昧落處且不知，云何詰其陵滅不相容義？
富樓那！
汝以色空相傾相奪於如來藏，而如來藏隨為色空周徧法界，是故於中風動空澄、日明雲暗，眾生迷悶背覺合塵，故發塵勞有世間相。
我以妙明不滅不生合如來藏，而如來藏唯妙覺明圓照法界，是故於中一為無量、無量為一，小中現大、大中現小，不動道場徧十方界，身含十方無盡虗空，於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪，滅塵合覺，故發真如妙覺明性。
通曰：未出輪迴而辨圓覺，彼圓覺性即同流轉。
若免輪迴，無有是處。
即此段以色空傾奪之相辨如來藏，而如來藏性隨為色空流轉法界。
欲免世間塵勞，無有是處。
眾生迷悶，不達色空本吾一體，為形所拘，觸處成礙。
以背覺故，雖明不妙，故謂之迷。
塵屬生滅，原非本有。
覺非生滅，不假外來。
非本有故可滅，非外來故可合。
真如妙覺，圓照法界。
一即一切，一切即一。
縱橫自在，事事無礙。
是不思議用，非脩所成，但謂之曰發而已。
達磨大師安心法門曰：迷時人逐法，解時法逐人。
解則識攝色，迷則色攝識。
但有心分別計較自心現量者，悉皆是夢。
若識心寂滅，無一動念處，是名正覺。
神秀偈曰：身是菩提樹，心如明鏡臺。
時時勤拂拭，勿使惹塵埃。
只此勤拂拭，便是以生滅心合如來藏，故在門外。
六祖偈曰：菩提本無樹，明鏡亦非臺。
本來無一物，何處著塵埃。
只此無一物，便是以不生不滅合如來藏，合繼祖位。
趙州上堂：如明珠在掌，胡來胡現，漢來漢現。
老僧把一枝草為丈六金身用，把丈六金身為一枝草用。
佛是煩惱，煩惱是佛。
僧問：佛是誰家煩惱？
州曰：與一切人為煩惱。
曰：如何得免？
州曰：用免作麼？
此趙州不用滅塵，不用合覺，却能小中現大，大中現小，足與六祖把手共行。
圓照，上堂。
於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。
拈起拄杖曰：這箇是塵，作麼生說箇轉法輪底道理？
山僧今日不惜眉毛，與汝諸人說破。
拈起也，海水騰波，須彌岌峇。
放下也，四海晏清，乾坤肅靜。
敢問諸人，拈起即是？
放下即是？
當斷不斷，兩重公案。
擊禪床，下座。
又尼妙總，上堂。
宗乘一唱，三藏絕詮。
祖令當行，十方坐斷。
二乘聞之怖走，十地到此猶疑。
若是俊流，未言而喻。
設使用移星換斗底手段，施攙旗奪鼓底機關，猶是空拳，豈有實義？
向上一路，千聖不傳。
學者勞形，如猿捉影。
靈山付囑，俯徇時機。
演唱三乘，各隨根器。
始於鹿野苑轉四諦法輪，度百千萬眾。
山僧今日與此界地方，乃佛乃祖，山河大地，草木叢林，現前四眾，各轉大法輪，交光相羅，如寶絲網。
若一草一木不轉法輪，則不得名為轉大法輪。
所以道：於一毛端現寶王剎，坐微塵裏轉大法輪。
乘時於其中間作無量無邊廣大佛事，周徧法界。
一為無量，無量為一。
小中現大，大中現小。
不動步遊彌勒樓閣，不返聞入觀音普門。
情與無情，性相平等。
不是神通妙用，亦非法爾如然。
於此倜儻分明，皇恩佛恩一時報足。
且道如何是報恩一句？
天高羣象正，海闊百川潮。
諸尊宿深契妙明境界，極口宣揚，津津有味。
而如來藏本妙圓心，非心、非空、非地、非水、非風、非火，非眼、非耳鼻舌身意，非色、非聲香味觸法，非眼識界如是乃至非意識界，非明無明、明無明盡，如是乃至非老、非死、非老死盡，非苦、非集、非滅、非道，非智、非得，非檀那（此云布施）、非尸羅（此戒）、非毗梨耶（此云精進）、非羼提（此忍）、非禪那（此定）、非般剌若（此智）、非波羅蜜多（此到彼岸），如是乃至非怛闥阿竭（此云如來）、非阿羅訶（此云應供）、三耶三菩（此正徧知）、非大涅槃，非常、非樂、非我、非淨，以是俱非世出世故。
即如來藏元明心妙，即心、即空、即地、即水、即風、即火，即眼、即耳鼻舌身意，即色、即聲香味觸法，即眼識界如是乃至即意識界，即明無明、明無明盡，如是乃至即老、即死、即老死盡，即若、即集、即滅、即道，即智、即得，即檀那、即尸羅、即毗梨耶、即羼提、即禪那、即般剌若、即波羅蜜多，如是乃至即怛闥阿竭、即阿羅訶、三耶三菩、即大涅槃，即常、即樂、即我、即淨，以是俱即世出世故。
即如來藏妙明心元，離即、離非，是即、非即。
如何世間三有眾生，乃出世間聲聞、緣覺，以所知心測度如來無上菩提，用世語言入佛知見？
通曰：此段經文，唯長水略有次第。
其曰本妙圓心，非心非空等，約非相以明真諦也。
元明妙心，即心即空等，約即相以明俗諦也。
妙明心元，離即離非，是即非即者，約遮照以明中道諦也。
雙遮真俗，故曰離即離非。
雙照真俗，故曰是即非即。
三諦一體，故皆曰即。
如來藏初且以非遣相，次乃以即遣非，終帶名言，未極一真之旨。
離即離非，無非不非，言語道斷，心行處滅，方顯一真法界如來藏心。
故維摩經三十一菩薩，說不二法門，皆以言遣相。
文殊以言遣言，維摩以無言遣言，方為究竟。
大都世間法，不出五陰七大根塵處界。
出世間法，不出聲聞緣覺二乘。
而菩薩與佛，於世出世，非專出世者也。
心屬識，即攝五陰。
眼識界等，即攝十二處。
此六凡界也。
緣覺觀十二緣，有生起相，有修斷相，此緣覺界也。
知苦斷集，證滅修道，此聲聞界也。
有智有得，及六度到彼岸，菩薩界也。
如來應供正徧知三號，涅槃四德，總為佛界。
世出世間，悉不外此。
若各有著即不圓，故於非見其圓。
一向著非即不妙，故於即見其妙。
妙而明，明而妙，不即不非，亦即亦非，能所俱離，無影響可得，此真無上菩提也。
馬鳴曰：真實空者，從本以來，一切染法不相應故，離一切法差別相故，無有虗妄分別心故。
應知真如，非有相，非無相，非有無相，非非有無相，非一相，非異相，非一異相，非非一異相。
略說以一切眾生虗妄分別所不能觸故。
是故三有眾生見其假，聲聞、緣覺見其空，彼於菩薩中道諦尚不能測，況第一義諦唯佛與佛乃能究盡，雖登地菩薩有所不窺，豈世間語言可得而彷彿之乎？
無上菩提不可以心知，知不可以語言入，益當想見其妙矣。
僧問馬祖：和尚為甚麼說即心即佛？
曰：為止小兒啼。
曰：啼止後如何？
曰：非心非佛。
曰：除此二種人來，如何指示？
曰：為伊道不是物。
曰：忽遇其中人來時如何？
曰：且教伊體會大道。
馬祖已得涅槃妙心，出詞吐氣暗與此合。
又馬祖聞大梅住山，乃令僧問：和尚見馬大師得箇甚麼便住此山？
梅曰：大師向我道即心即佛，我便向這裏住。
僧曰：大師近日佛法又別。
梅曰：作麼生？
曰：又道非心非佛。
梅曰：這老漢惑亂人未有了日，任地非心非佛，我祗管即心即佛。
其僧回舉似馬祖，祖曰：梅子熟也。
東寺會禪師常患門徒以即心即佛之談誦憶不已，且謂佛於何住而曰即心，心如畫師而曰即佛，遂示眾曰：心不是佛，智不是道，劍去遠矣，爾方刻舟。
南泉有時曰：江西馬祖說即心即佛，王老師不恁麼道不是心、不是佛、不是物，恁麼道還有過麼？
趙州禮拜而出。
時有僧問趙州曰：上座禮拜便出，意作麼生？
州曰：汝却問取和尚。
僧乃問泉：適來諗上座意作麼生？
泉曰：他却領得老僧意旨，必於諸老宿用處無疑，方可入佛知見。
譬如琴瑟、箜篌、琵琶，雖有妙音，若無妙指，終不能發。
汝與眾生亦復如是，寶覺真心各各圓滿，如我按指，海印發光。
汝暫舉心，塵勞先起，由不勤求無上覺道，愛念小乘，得少為足。
通曰：妙明明妙，即此妙音妙指之妙，總之非思議所及。
如我按指，妙音隨發，如海印發光，色色圓滿，何造作之有？
大集經云：閻浮所有色像，大海皆有印文，故曰海印。
汝暫舉心，如器與手不相習，不得其妙，故塵勞先起。
為以生滅心合如來藏，不能隨順定慧觀照，而隨順煩惱無明，故有塵勞。
塵勞覆蔽，雖有寶覺真心，各各圓滿，其何能發？
東明遷禪師，一日閱楞嚴次，忠道者問：如我按指，海印發光，佛意如何？
遷曰：釋迦老子好與二十棒。
曰：為甚麼如此？
遷曰：用按指作麼？
曰：汝暫舉心，塵勞先起，又作麼生？
遷曰：亦是海印發光。
妙哉！
妙哉！
須如是見得，乃可謂轉楞嚴也。
薦福悟本禪師，上堂：乾闥婆王曾奏樂，山河大地皆作舞，爭如跛脚老雲門，解道臘月二十五。
博山今日有條攀條、無條攀例，也要應箇時節。
驀拈拄杖橫案膝上，作撫琴勢，云：還有聞絃賞音者麼？
良久，云：直饒便作鳳凰鳴，畢竟有誰知指法？
卓一卓，下座。
嗟乎！
指法豈真不傳哉？
勤求無上覺道，自當得之。
富樓那言：我與如來寶覺圓明真妙淨心無二圓滿，而我昔遭無始妄想久在輪迴，今得聖乘猶未究竟。
世尊！
諸妄一切圓滅，獨妙真常。
敢問如來，一切眾生何因有妄，自蔽妙明受此淪溺？
佛告富樓那：汝雖除疑，餘惑未盡。
吾以世間現前諸事，今復問汝。
汝豈不聞室羅城中演若達多（此云祠授），忽於晨朝以鏡照面，愛鏡中頭眉目可見，瞋責己頭不見面目，以為魑魅無狀狂走。
於意云何？
此人何因無故狂走？
富樓那言：是人心狂，更無他故。
佛言：妙覺明圓本圓明妙，既稱為妄，云何有因？
若有所因，云何名妄？
自諸妄想展轉相因，從迷積迷以歷塵劫，雖佛發明猶不能返。
如是迷因，因迷自有，識迷無因，妄無所依，尚無有生，欲何為滅？
得菩提者，如寤時人說夢中事，心縱精明，欲何因緣取夢中物？
況復無因本無所有，如彼城中演若達多，豈有因緣自怖頭走？
忽然狂歇，頭非外得，縱未歇狂亦何遺失？
富樓那！
妄性如是，因何為在？
汝但不隨分別世間業果眾生三種相續，三緣斷故三因不生，則汝心中演若達多狂性自歇，歇即菩提。
勝淨明心本周法界，不從人得，何藉劬勞肯綮修證？
通曰：富樓那已證漏盡，已得聖果，何猶餘惑未盡？
只為從前在滅妄上用工，即此滅妄之心，便是覺明分別，怖頭狂走。
滅妄求真，有真可得，如鏡中之頭，眉目可見。
真本不失，難可卜度，如頭本不失，面目難見。
一生分別此世間、此眾生、此業果，與吾真如不相似，縱得真如，由斷妄證得，非本來自性天真佛也。
富樓那尚未達此，故以妄既可滅，生必有因，須識其因，乃可斷妄。
前因明立所固是妄，生此等分別正是妄。
世尊直顯頓門，不論滅妄，但息分別，菩提自足，但息狂走，頭元自在。
所以妄分別、妄狂走者，因積迷而有，迷本無因，不從迷生，不從悟出，迷既無恨，妄將安附？
妄既無依，妄本不生，妄元不生，無可滅者，滅無可滅，寂滅現前。
所以妙覺明圓，本圓明妙，原無生滅，非有妄也。
得菩提者，覓真且不可得，而何從得妄乎？
故不隨順分別三種相續之所以生，及緣斷之所以不生，則一心不生，萬法無咎，勝淨菩提，何假人力脩證而得哉？
三緣斷故，三因不生，即於其中證滅盡定。
富樓那等常作如是分別，是以菩提由脩證得也。
但不如是分別，即無妄可滅，無真可得，清淨本然，周徧法界。
若謂如來獨妙真常，必由一切圓滅而證者，未見其妙者也。
骨間肉曰肯，於骨可啟處有筋肉結礙曰綮。
疱丁解牛用功力處，借此字面為不用功力之喻。
有僧問黃檗：如今現有種種妄念，何以言無？
檗云：妄本無體，即是汝心所起。
汝若識心是佛，心本無妄，那得起心更認於妄？
汝若不生心動念，自然無妄。
所以云：心生則種種法生，心滅則種種法滅。
僧云：今正妄念起時，佛在何處？
檗云：汝今覺妄起時，覺正是佛。
可中若無妄念，佛亦無。
何故如此？
為汝起心作佛見，便謂有佛可成；作眾生見，便謂有眾生可度。
起心動念，總是汝見處。
若無一切見，佛有何處所？
如文殊纔起佛見，便貶向二鐵圍山。
僧云：今正悟時，佛在何處？
檗云：問從何來？
覺從何起？
語默動靜，一切聲色，盡是佛事，何處覓佛？
不可更頭上安頭，嘴上安嘴。
但莫生異見，山是山，水是水，僧是僧，俗是俗，山河大地，日月星辰，總不出汝心。
三千世界都來是汝箇自己，何處有多般？
心外無法，滿目青山，虗空世界，皎皎地無絲髮許與汝作見解。
所以一切聲色，是佛之慧目。
法不孤起，仗境方生。
為物之故，有其多智。
終日說，何曾說？
終日聞，何曾聞？
所以釋迦四十九年說，未曾說著一字。
僧云：若如此，何處是菩提？
檗云：菩提無是處。
佛亦不得菩提，眾生亦不失菩提。
不可以身得，不可以心求。
一切眾生即菩提相。
僧云：如何發菩提心？
檗云：菩提無所得。
汝今但發無所得心，決定不得一法即菩提心。
菩提無生處，是故無得者。
故云：我於然燈佛所，無有少法可得，佛即與我授記。
明知一切眾生本是菩提，不應更得。
你今問發菩提心，謂將一箇心學取佛去，唯擬作佛道。
任汝三祇劫脩，亦祗得箇報化佛，與汝本源真性佛有何交涉？
故云：外求有相佛，與汝不相似。
又臨濟云：道流！
諸方說有道可脩，有法可證。
你且說證何法？
脩何道？
你今用處欠少什麼物？
修補何處？
後生小阿師不會，便即信這般野狐精魅，許他說事，繫縛他人，言道理行相因，護惜三業，始得成佛。
如此說者，如春細雨。
古人云：路逢達道人，第一莫向道。
所以言：若人脩道道不行，萬般邪境競頭生。
智劍出來無一物，明頭未顯暗頭明。
所以古人云：平常心是道，大德覓什麼物？
現今目前聽法無依道人，歷歷地分明，未曾欠少。
你若欲與佛祖不別，但如是見，不用疑悞。
你心心不異，名之活祖。
心若有異，則性相別。
心不異故，即心與相不別。
又僧問薦福思禪師曰：古殿無佛時如何？
思曰：梵音何來？
又問：不假脩證，如何得成？
思曰：脩證即不成。
諸尊宿見地一一洞契，何藉劬勞肯綮修證之旨？
此即涅槃妙心，正法眼藏，豈待靈山拈華，迦葉微笑，而後號稱別傳心印哉？
譬如有人，於自衣中，繫如意珠，不自覺知，窮路他方，乞食馳走，雖實貧窮，珠不曾失。
忽有智者，指示其珠，所願從心，致大饒富，方悟神珠，非從外得。
通曰：法華、楞嚴直指人心，見性成佛，皆以衣珠為喻。
如來藏性為五陰所覆，如珠繫衣中，故不易見。
向外馳求，日見不足，窮露他方，狂走九界，求人天樂，取偏小益，猶乞食馳走也。
既獲本心，充然有餘。
珠名如意，所願從心。
何期自性本自具足，何期自性能生萬法，故妙用不虧，致大饒富。
此一神珠也，迷未曾失，悟未曾得，但得智者指示，便自受用無窮，豈假脩證哉？
世尊一日示隨色摩尼珠，問五方天王：此珠作何色？
時五方天王互說異色。
世尊復藏珠入袖，却擡手曰：此珠作何色？
天王曰：佛手中無珠，何處有色？
世尊歎曰：汝何迷倒之甚？
吾將世珠示之，便各強說青黃赤白色；吾將真珠示之，便總不知。
時五方天王悉皆悟道。
大珠初參馬祖，祖問曰：從何處來？
曰：越州大雲寺來。
祖曰：來此擬須何事？
曰：來求佛法。
祖曰：自家寶藏不顧，拋家散走作什麼？
我這裏一物也無，求甚麼佛法？
珠遂禮拜，問曰：那箇是慧海自家寶藏？
祖曰：即今問我者，是汝寶藏。
一切現成，更無欠少，使用自在，何假向外來覓？
珠於言下自識本心，不由知覺，踊躍禮謝。
師事六載後歸，自撰頓悟入道要門論一卷。
祖見之，告眾曰：越州有大珠，圓明光透，自在無遮障處也。
仰山參東寺會禪師，會問：汝是甚處人？
仰曰：廣南人。
會曰：我聞廣南有鎮海明珠，是否？
仰曰：是。
會曰：此珠如何？
仰曰：黑月即隱，白月即現。
會曰：還將得來也無？
仰曰：將得來。
會曰：何不呈似老僧？
仰叉手近前曰：昨到溈山，亦被索此珠，直得無言可對，無理可伸。
會曰：真師子兒，善能哮吼。
千百載而下，賴有諸尊宿各獲神珠，非從外得。
益信佛言匪謬。
即時阿難，在大眾中，頂禮佛足，起立白佛：世尊現說，殺盜婬業，三緣斷故，三因不生。
心中達多，狂性自歇，歇即菩提，不從人得，斯則因緣，皎然明白。
云何如來，頓棄因緣？
我從因緣，心得開悟。
世尊！
此義何獨我等年少有學聲聞？
今此會中，大目犍連，及舍利弗、須菩提等，從老梵志，聞佛因緣，發心開悟，得成無漏。
今說菩提，不從因緣，則王舍城、拘舍梨等，所說自然，成第一義。
唯垂大悲，開發迷悶。
通曰：世尊說三緣斷故三因不生，正教富樓那等不隨分別三種相續因緣斷滅等法，則狂性自歇，菩提現前，不欲其以生滅心合如來藏，另開一頓悟法門，即斷因緣而得不生不滅，尚不許也，況復有因緣乎？
阿難一向多聞，習知因緣自然，彼此互破，錯會三緣斷故三因不生，是小乘中殺盜婬三業不緣，則貪嗔癡三因不生，有因緣有對待，皎然明白，何得謂無因緣？
即如大目犍連與舍利弗逢馬勝比丘說諸法從緣生，諸法從緣滅，言下即證初果，是從因緣開悟，長老皆然。
今頓棄因緣，毋乃末伽黎拘舍梨子說眾生雖有苦樂，無有因緣，自然而爾，何以異乎？
殊不知聞佛因緣得成無漏，所云從緣生從緣滅，隱然悟見無生之旨，彼生滅者皆緣耳，故得無漏，豈滯於因緣哉？
鳥窠侍者會通一日欲辭去，窠曰：汝今何往？
對曰：會通為法出家，和尚不垂慈誨，今往諸方學佛法去。
窠曰：若是佛法，吾此間亦有少許。
曰：如何是和尚佛法？
鳥於身上拈起布毛吹之，通遂領悟。
汾陽頌曰：侍者初心慕勝緣，辭師擬去學參禪。
鳥窠知是機緣熟，吹毛當下得心安。
如此機緣，豈亦因緣之謂乎？
佛告阿難：即如城中演若達多，狂性因緣若得滅除，則不狂性自然而出，因緣、自然理窮於是。
阿難！
演若達多頭本自然，本自其然，無然非自，何因緣故怖頭狂走？
若自然頭因緣故狂，何不自然因緣故失？
本頭不失，狂怖妄出，曾無變易，何藉因緣？
本狂自然，本有狂怖，未狂之際，狂何所潛？
不狂自然，頭本無妄，何為狂走？
若悟本頭，識知狂走，因緣、自然俱為戲論。
通曰：若謂因緣斷滅，而後菩提真性自然而出，非正論也。
即演若達多怖頭一事窮之，非因緣，非自然，斷可識矣。
始以頭論，頭本自然，必不為因緣所奪，何故以照鏡因緣而狂？
既以因緣為是，則自然不能作主，何以不因緣故，真失其頭？
然而頭本不失，彼自狂走，見狂本妄出，非關因緣明矣。
既不從因緣生，亦不從因緣滅，而謂狂性因緣可得滅除者，非也。
既以狂論，狂本自然，潛於何所？
不狂自然，又何狂走？
或狂或不狂，皆無自性，非關自然明矣。
既非自然潛，亦非自然出，故謂不狂性自然而出者，非也。
是知說因緣，說自然，何與於頭？
說本狂，說本不狂，何濟於狂？
俱屬戲論，未為真實。
但悟本頭，頭本不失；識知狂走，狂本妄出。
只此一悟字，一識字，乃自家真實受用，非言論所及。
悟頭即悟本來面目，元無變易；識狂即識九界狂走，妄生分別。
此悟此識，如電光石火在剎那際，豈因緣自然所可竚足之地乎？
故謂歇即菩提，不從人得，遠離因緣，與彼自然，良以此也。
牛頭山智巖禪師，隋大業中為郎將，頻立戰功。
唐武德中，年四十，遂乞出家，從寶月禪師為弟子。
昔同從軍者二人，聞師隱道，乃共入山尋之。
既見，因謂曰：郎將狂耶？
何為住此？
巖曰：我狂欲醒，君狂正發。
夫嗜色淫聲，貪榮冒寵，流轉生死，何由自出？
二人感悟，歎息而去。
後謁融禪師，發明大事，融謂曰：吾受信大師真訣，所得都亡，設有一法勝過涅槃，吾說亦如夢幻。
夫一塵飛而翳天，一芥墮而覆地，汝今已過此見，吾復何云？
故息狂若智巖者，可語真悟也已。
是故我言：三緣斷故即菩提心，菩提心生、生滅心滅。
此但生滅、滅生俱盡，無功用道。
若有自然，如是則明自然心生、生滅心滅。
此亦生滅、無生滅者，名為自然。
猶如世間諸相雜和成一體者，名和合性；非和合者，稱本然性。
本然非然、和合非合、合然俱離、離合俱非，此句方名無戲論法。
菩提、涅槃尚在遙遠，非汝歷劫辛勤脩證，雖復憶持十方如來十二部經清淨妙理如恒河沙，秪益戲論。
通曰：此段申明何藉劬勞肯綮脩證之意。
忽然狂歇，非有斷緣劬勞，故非因緣。
若謂三緣斷故，三因不生，藉此因緣，得菩提心。
是菩提心生，因於生滅心滅。
滅妄證真，真亦成妄。
此但生滅法爾，非菩提也。
是因緣之屬生滅也，固易可知。
至於滅生俱盡，不但生滅心盡，而滅生滅者亦盡。
既無生可滅，即無功可用。
其中若有不生不滅，而名為自然者，此自然心，由於滅生俱盡而顯。
是自然心生，因於生滅心滅，亦謂之生滅法，非菩提心。
亦字有味。
彼無生滅者，名為自然。
何以亦謂之生滅？
彼對生滅而顯不生滅，有對待故。
猶對和合而顯不和合，有然有不然，有合有不合，對待宛然。
如對牛角有，說兔角無，故屬生滅。
彼但能空其生滅，不能空其自然。
猶言彼舍無人，但空其人，未空其舍。
非真實見，故名戲論。
直使合與非合，然與非然，諸對待法，一切遠離。
亦無遠離之心，而離合俱泯。
既離其所，又離其能。
能所俱離，唯一真實。
此句方名無戲論法。
若依此句，取無上菩提涅槃，尚在遙遠。
何以故？
坐在有為功勳故。
菩提正覺，涅槃妙心，但可剎那悟入，非汝歷劫辛勤所可脩證故。
不由歷劫辛勤脩證得者，是不假因緣自然而得也；必藉歷劫辛勤脩證得者，是必由因緣自然而得也。
雖復憶持十方如來清淨妙理，皆即無戲論法，亦祗益因緣自然之戲論而已，何有於實得哉？
故我謂三緣斷故，三因不生，隨此分別得菩提心者，非真得也，謂其以生滅心合如來藏也。
但不隨此分別，狂性自歇，歇即菩提，不徒人得者，乃真得也，為其以不生不滅合如來藏也。
此最上機緣，豈拘舍梨自然之說可同日語乎？
六祖曰：外道所說不生不滅者，將滅止生，以生顯滅，滅猶不滅，生說不生。
我說不生不滅者，本自無生，今亦無滅，所以不同外道。
進山主問脩山主曰：明知生不生性，為甚麼為生之所留？
脩云：筍畢竟成竹去，如今作篾使還得麼？
進云：汝向後自悟去在。
修云：某甲只如此，上座意旨如何？
進云：這箇是監院房，那箇是典座房。
脩便禮拜。
天童頌云：豁落亡依，高閉不羈，家邦平帖到人稀。
些些力量分堦級，蕩蕩身心絕是非。
是非絕，介立大方無軌轍。
於是觀之，證無上菩提者，原不落堦級，更何轍迹可見？
汝雖談說因緣，自然決定明了，人間稱汝多聞第一。
以此積劫多聞熏習，不能免離摩登伽難，何須待我佛頂神呪，摩登伽心婬火頓歇得阿那含，於我法中成精進林，愛河乾枯令汝解脫。
是故阿難！
汝雖歷劫憶持如來秘密妙嚴，不如一日脩無漏業，遠離世間憎愛二苦。
如摩登伽宿為婬女，由神呪力銷其愛欲，法中今名性比丘尼，與羅睺（此云障日）母耶輸陀羅（此云華色）同悟宿因，知歷世因貪愛為苦，一念熏脩無漏善故，或得出纏成蒙受記，如何自欺尚留觀聽？
通曰：阿難積劫多聞不能免離摩登伽難，是憶持如來清淨妙理不得證果明也。
佛頂神呪能使摩登伽婬心頓歇，是不思議熏脩自得出纏明也。
憶持秘密妙嚴即為有漏，捨妄趣真即名憎愛二苦，苦且不免，而況於得果乎？
熏習圓頓法門即為無漏，悟知夙因貪愛不生，且蒙授記，何止於得果乎？
摩登伽證三果名出纏，耶輸陀羅亦是世尊歷世因緣，法華會上授記成佛，此但女流一念回心尚成精進，況汝聲聞如何自欺不能頓悟？
必藉斷妄因緣而以外道戲論留於觀聽間乎？
楚南禪師上堂：諸子設使解得三世佛教如缾注水及得百千三昧，不如一念脩無漏道，免被人天因果繫絆。
時有僧問：無漏道如何脩？
南曰：未有闍黎時體取。
曰：未有某甲時教誰體？
南曰：體者亦無。
得此一二轉語，而如來未竟之旨悉露。
阿難及諸大眾聞佛示誨，疑惑銷除，心悟實相，身意輕安，得未曾有，重復悲淚，頂禮佛足，長跪合掌而白佛言：無上大悲清淨寶王善開我心，能以如是種種因緣方便提獎，引諸沉冥出於苦海。
世尊！
我今雖承如是法音，知如來藏妙覺明心徧十方界，含育如來十方國土清淨寶嚴妙覺王剎。
如來復責多聞無功，不逮脩習。
我今猶如旅泊之人，忽蒙天王賜與華屋，雖獲大宅，要因門入。
唯願如來不捨大悲，示我在會諸蒙暗者捐舍小乘，畢獲如來無餘涅槃本發心路，令有學者從何攝伏疇昔攀緣，得陀羅尼，入佛知見。
作是語已，五體投地，在會一心，佇佛慈旨。
通曰：自初決擇真妄，發明覺性，乃至宣勝義中真勝義性，決通疑滯，使其信解真性為因地心。
因心既真，斯可圓成果地脩證。
故上文為見道分，此下別起為脩道分。
阿難既獲法身矣，而尚有微細之惑；今既除惑悟實相矣，而又有不逮熏脩之歎。
總之，尚在門外，雖知有天王華屋而未能入也。
所以不得其門而入者，一由愛念小乘，不明本發心路；二由攀緣為苦，不能入佛知見。
雖則多聞之習使然，亦為會中諸有學者請也。
睦州謂眾曰：汝等諸人還得箇入頭處也未？
若未得箇入頭處，須覓箇入頭處，已後不得辜負老僧。
堯峰暹禪師，上堂：冬去秋來，樓閣門開。
若也入得，不用徘徊。
諸上座還向這裏入得也未？
若也入得，所以古人道：是處是彌勒，無門無善財。
若也入之未得，自是諸上座狂走，更不忉忉。
久立，珍重！
有天使問睦州：三門俱開，從那門入？
州喚：上書！
使應：諾！
州曰：從信門入。
使又見畫壁，問曰：二尊者對談何事？
州摑露柱，曰：三身中那箇不說法？
睦州門風高峻，至此都明明說破。
若信得及，更不歷於階級。
爾時，世尊哀愍會中緣覺、聲聞於菩提心未自在者，及為當來佛滅度後末法眾生發菩提心，開無上乘妙脩行路，宣示阿難及諸大眾：汝等決定發菩提心，於佛如來妙三摩提不生疲倦，應當先明發覺初心二決定義。
通曰：阿難問有二義：一者如來無餘涅槃本發心路，二者攝伏攀緣入佛知見。
故佛以二決定義語之。
欲知本發心路，須擇生死根本，得無生滅性為因地心，然後圓成不生不滅涅槃妙德，此初心第一義也。
欲攝伏攀緣，須詳審煩惱根本，知六為賊媒，自作自受，但擇圓根一門深入，彼六知根一時清淨，此初心第二義也。
欲得無生，須伏煩惱，能斷煩惱，即證無生，二者未始不相成也。
此云妙三摩提，又云妙脩行路。
時時提醒一妙字，要於妙明，明妙相應，不至著相求菩提耳。
彼緣覺、聲聞未免著相，故於菩提未得自在。
唯悟此妙，不藉劬勞，肯綮脩證，乃所謂無生乘也。
達磨大士至金陵，梁武帝問曰：朕即位以來，造寺、寫經、度僧不可勝絕，有何功德？
祖曰：並無功德。
帝曰：何以無功德？
祖曰：此但人天小果，有漏之因，如影隨形，雖有非實。
帝曰：如何是真實功德？
祖曰：淨智妙圓，體自空寂。
如是功德，不以世求。
帝又問：如何是聖諦第一義？
祖曰：廓然無聖。
帝曰：對朕者誰？
祖曰：不識。
帝不領。
祖知機不契，遂潛渡江北。
雪竇頌云：聖諦廓然，何當辨的。
對朕者誰，還云不識。
因茲暗渡江，豈免生荊棘。
闔國人追不再來，千古萬古空相憶。
休相憶，清風匝地有何極。
顧視左右云：這裏還有祖師麼？
自云：有。
喚來與老僧洗脚。
天童頌云：廓然無聖，來機徑庭。
得非犯鼻而揮斤，失不回頭而墮甑。
寥寥冷坐少林，默默全提正令。
秋清月轉霜輪，河淡斗垂夜柄。
繩繩衣鉢付兒孫，從此人天成藥病。
若論無上乘妙脩行路，即聖諦第一義尚不許也，況落二落三云何初心二義決定？
阿難！
第一義者，汝等若欲捐捨聲聞修菩薩乘入佛知見，應當審觀因地發心與果地覺為同為異？
阿難！
若於因地以生滅心為本脩因，而求佛乘不生不滅，無有是處。
通曰：此開示見性第一義也。
若論見性，不假功勳，但觀因地發心與果地覺，為同為異？
故聖人不思而得，不勉而中；赤子亦不慮而知，不學而能。
不學不慮，其因也；不思不勉，其果也。
故曰：大人者，不失其赤子之心者也。
果因一契，更無增減，非見性者，不足語此。
馬祖居南嶽傳法院，獨處一室，唯習坐禪。
凡有來訪者，都不顧；讓大師往，亦不顧。
師視其神宇有異，遂憶六祖讖，乃多方誘導之。
一日，將甎於菴前磨，祖亦不顧。
時既久，乃問曰：作甚麼？
師曰：磨作鏡。
祖云：磨甎豈得成鏡？
師云：磨甎既不成鏡，坐禪豈能成佛？
祖乃離坐云：如何即是？
師曰：譬如駕車，車若不行，打車即是？
打牛即是？
祖無對。
師又云：汝學坐禪，為學坐佛？
若學坐禪，禪非坐臥；若學坐佛，佛非坐相。
於無住法，不應取捨。
汝若坐佛，即是殺佛；若執坐相，非達其理。
祖禮拜，問：如何用心即合無相三昧？
師曰：汝學心地法門如下種子，我說法要譬彼天澤，汝緣合故，當見其道。
祖曰：道非色相，云何能見？
師云：心地法眼能見乎道，無相三昧亦復然矣。
祖曰：有成壞否？
師曰：若以成壞聚散而見道者，非見道也。
聽吾偈曰：心地含諸種，遇澤悉皆萌。
三昧華無相，何壞復何成？
祖聞示誨，豁然開悟，侍奉十秋，日益玄奧。
後闡化於江西，師問眾曰：道一為眾說法否？
眾曰：已為眾說法。
師曰：總未見人持箇消息來。
因遣一僧去，囑曰：待伊上堂時，但問作麼生，伊道底言語記將來。
僧去，一如師旨，回謂師曰：道一云：自從胡亂後，三十年不曾少鹽醬。
師然之。
雪峯寄巖頭語云：一自鰲山成道後，直至於今飽不饑。
與此相類，皆因地發心與果地覺，了無同異者也。
彼學坐禪，有修有證，即屬生滅法，於無上乘何啻千里？
以是義故，汝當照明諸器世間可作之法皆從變滅。
阿難，汝觀世間可作之法誰為不壞？
然終不聞爛壞虗空。
何以故？
空非可作，由是始終無壞滅故。
則汝身中堅相為地，潤濕為水，煖觸為火，動搖為風。
由此四纏，分汝湛圓妙覺明心，為視、為聽、為覺、為察，從始入終五疊渾濁。
云何為濁？
阿難，譬如清水清潔本然，即彼塵土灰砂之倫本質留礙，二體法爾性不相循。
有世間人取彼土塵投於淨水，土失留礙，水亡清潔，容貌泊然，名之為濁。
汝濁五重亦復如是。
阿難，汝見虗空徧十方界，空見不分，有空無體，有見無覺，相織妄成，是第一重名為劫濁。
汝身現摶四大為體，見聞覺知壅令留礙，水火風土旋令覺知，相織妄成，是第二重名為見濁。
又汝心中憶識誦習，性發知見容現六塵，離塵無相，離覺無性，相織妄成，是第三重名煩惱濁。
又汝朝夕生滅不停，知見每欲留於世間，業運每常遷於國土，相織妄成，是第四重名眾生濁。
汝等見聞元無異性，眾塵隔越無狀異生，性中相知，用中相背，同異失準，相織妄成，是第五重名為命濁。
通曰：第一義要明本發心路，當審觀因地發心與果地覺為同為異。
謂之審觀，必須詳審何者是生死根本與果地異，何者是不生不滅根本與界地同。
本一湛圓，妙覺明心本無不同。
何為有異？
只為黏湛，發起四大，結成六根，根塵相染，疊為五濁。
而妙覺明心離其本位，分而為視聽覺察，流轉生死。
是視聽覺察從始入終，從色至識，不離五陰區宇，乃生滅之根本也。
以此為因而求佛乘，無有是處。
何者？
世間可作之法皆從變滅，而空非可作，故無爛壞。
唯佛無為，不墮諸數，是為真空。
雖世間空，亦須消殞，況身中四大各有所歸，視聽覺察離塵無體。
如此五濁，生滅知見其可以為因乎？
何言乎五濁？
色屬相分，識屬見分。
識，水也；色，土也。
見空相織，如水土合，故名為濁。
見初動時，唯見一空。
有空無體，即是頑空；有見無覺，即是無明。
既有虗空徧十方界，成住壞空皆由此始，故謂之劫。
空見不分，是見分與器界疎相分淆而為濁也，故名劫濁，屬色陰。
見聞覺知本無留礙，因四大所壅而有留礙；水火風土本無覺知，因六根所旋而有覺知。
是見分與身中親相分淆而為濁也，故名見濁，屬受陰。
前攝六根為見大，此亦總六根為見濁。
見境領納屬前五識，憶識誦習屬第六識，是知見由真性發起，神發知矣，不可謂之性矣。
是意想中容受六塵，顯現其中，是謂內塵，亦可謂之相矣。
離六塵之外別無實相，離知覺之外別無真性，塵勞煩惱汩亂湛覺，是知見與法塵淆而為濁也，故名煩惱濁，屬想陰。
意想知見每欲留於世間，戀著三界，猶可知也；輪迴業運每常選於國土，變化密移，不可知也。
總不離眾生因，亦不離眾生果，是知見與眾生相流轉而為濁也，故名眾生濁，屬行陰。
行陰屬第七識，其濁易辨；識陰屬第八識，其濁難晣。
故見聞覺知自湛元而分，元無異性。
六塵不同，牽生六識。
眼不別聲，耳不別色，不相互用，故異；生唯無異性，故性中相知；唯眾塵隔越，故用中相背；性本不生不滅，故同；用處與生滅和合，故異。
未轉第八識即無後得智，於前五識不得圓妙，故性中了了相知；及至用時，與如來用中相背。
轉不盡，故失準而名識；轉盡，即不失準而均謂之性矣。
如來藏一性無二，如來準此滅生滅心，二乘見自共相，即於同失準。
如來藏隨為色空，如來準此種類俱空，二乘取真證滅，即於異失準也。
絲毫未化，命蒂猶存，來先去後，作主人公，是性與識相織成妄而為濁也，故名命濁，屬識陰。
此五濁皆非實有，故曰妄成。
如水清潔，原非有土；如土留礙，原非有水。
二性本不相循，心境不相到故。
若知湛無黏性，知妄即離，離妄即覺。
但一湛圓妙覺，明心不落，視聽覺察，如水自瑩然，何濁之有？
必須悟知本來無濁者，然後可為不生不滅根因也。
僧問梁山：如何是空劫已前事？
山云：擊動乾坤鼓，時人聽不聞。
丹霞頌云：虗空為鼓彌須槌，擊者雖多聽者稀。
半夜髑髏驚破夢，滿頭明月不思歸。
四祖信大師年十四，初禮三祖，問曰：願和尚慈悲，乞與解脫法門。
三祖曰：誰縛汝？
對曰：無人縛。
祖曰：何更求解脫乎？
信於言下大悟。
此所謂大根大器也。
司空山本淨禪師偈曰：見聞覺知無障礙，色香味觸常三昧。
如鳥空中只麼飛，無取無捨無憎愛。
若會應處本非心，始得名為觀自在。
若淨禪師者，雖處五濁惡世，何嘗不淨？
阿難，汝今欲令見聞覺知遠契如來常樂我淨，應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，得元明覺無生滅性為因地心，然後圓成果地脩證。
如澄濁水貯於靜器，靜深不動，沙土自沉，清水現前，名為初伏客塵煩惱。
去泥純水，名為永斷根本無明。
明相精純，一切變現，不為煩惱，皆合涅槃清淨妙德。
通曰：大學知止而後有定數語，為千聖秘訣。
此段經文，恰與配合。
象山云：此心此理同也，固非虗語。
應當先擇死生根本，依不生滅圓湛性成，如澄濁水，貯於靜器，所謂知止而后有定也。
以湛旋其虗妄滅生，伏還元覺，如水靜深不動，沙土自沉，清水現前，所謂定而后能靜也。
清水現前，名為初伏客塵煩惱，去泥純水，名為永斷根本無明，所謂靜而后能安也。
明相精純，一切變現，不為煩惱，所謂安而后能慮也。
皆合涅槃清淨妙德，所謂慮而后能得也。
常樂我淨，為涅槃妙德，唯佛與佛，乃能究竟。
今以見聞覺知契之，故曰遠。
先擇死生根本，雖通指五濁業用，而識陰尤死生根本。
此識依不生滅，與生滅和合而得名，故當擇去生滅種子，而依不生滅圓湛之性。
識陰湛不搖處，似無生滅，然湛而不圓，望如恬靜，實為生滅根本。
若圓湛之性，本自圓成，非由造作，乃真如實際理地也。
依此圓湛，本自無事，即以此湛，旋其虗妄滅生。
從前許多滅生工夫，皆為虗妄，雖至滅生俱盡，由功勳得，非元覺也。
必識陰旋伏，然後元覺現前。
此元明覺，原無生滅，只緣分為見聞覺察，馳入識陰區宇，為識陰所覆，不得出頭。
今識滅性現，還我本來面目。
此元明覺，即見聞覺察，而非見聞覺察也。
見聞覺察有起滅，而元明覺無起滅也。
故不以見聞覺察為因地心，而以元明覺為因地心，然後圓成不生不滅如來果位也。
涅槃四德，即不生不滅果。
謂能斷客塵煩惱，及根本無明故。
謂明性精純，如金不重礦，灰不重木，更不為煩惱故。
有一念無生，即證涅槃者，即因即果，一時具足。
有理雖頓悟，事以漸除者，因該十信，果通分滿，總之圓成一元明覺而已。
曹山見紙衣道者，便問：莫是紙衣道者否？
衣云：不敢。
山曰：如何是紙衣下事？
衣云：一裘纔挂體，萬法悉皆如。
山云：如何是紙衣下用？
衣近前應諾，便立脫去。
山曰：汝既解恁麼去，何不恁麼來？
衣忽開眼問曰：一靈真性，不假包胎時如何？
山曰：未是妙。
衣云：如何是妙？
山曰：不借借。
衣便珍重，下僧堂坐化。
山有頌曰：覺性圓明無相身，莫將知見妄疎親。
念異便於玄旨昧，心差不與道相隣。
情分萬法沉前境，識鑒多端喪本真。
如是句中能曉會，了然無事昔時人。
又九峯虔在石霜作侍者，霜遷化後，眾欲請堂中首座接續住持，峯不肯，乃云：待某甲問過，若會先師意，如先師侍奉。
遂問：先師道：休去，歇去，一念萬年去，寒灰枯木去，古廟香爐去，一條白練去，其餘則不問。
如何是一條白練去？
座曰：這個秪是明一色邊事。
峯曰：元來未會先師意在。
座云：你不肯我那？
座乃焚香云：我若不會先師意，香煙起處脫去不得。
言訖便坐脫。
峯乃撫其背曰：坐脫立亡則不無，先師意未夢見在。
天童頌云：石霜一宗，親傳九峯。
香煙脫去，正脈難通。
月巢鶴作千年夢，雪屋人迷一色功。
坐斷十方猶點額，密移一步看飛龍。
順默和尚頌云：元座徒亡一炷煙，九峯不是抑高賢。
若將一色為承紹，辜負先師不借緣。
石霜示眾有云：未嘗亡照猶為外，紹為臣種亦曰借。
若誕生絲毫不隔，如王子生下則能紹大位，謂之內紹，名王種，名句不借也。
借則一色邊事，彼原未得不生滅性為因地心，而欲圓成果地，皆合涅槃清淨妙德，難矣。
第二義者，汝等必欲發菩提心，於菩薩乘生大勇猛，決定棄捐諸有為相。
應當詳審煩惱根本，此無始來發業潤生，誰作誰受？
阿難！
汝脩菩提，若不審觀煩惱根本，則不能知虗妄根塵何處顛倒。
處尚不知，云何降伏取如來位？
通曰：審觀因地發心，所以會其真；審觀煩惱根本，所以絕其妄。
妄復無妄，即妄即真矣。
煩惱根本有二：一、潤業無明，謂過去煩惱也；二、潤生無明，謂託胎時於父母起愛憎識情也。
二種煩惱本無自性，若知無自性，更無作者，更無受者，當體空寂，誰為煩惱？
彼小乘人不離有為功用，謂實有煩惱，務須破除，是未知根塵之為虗妄也。
若菩薩乘則異於是，直趨無上菩提，但於根塵間審詳誰作誰受，忽然撞破，無始無明一時頓息。
羅山閑先問石霜：起滅不停時如何？
霜云：直須寒灰枯木去，一念萬年去，函葢相應去，純清絕點去。
山不契，往問巖頭，頭咄云：是誰起滅？
山於此有省。
天童頌云：砍斷老葛藤，打破狐窠窟。
豹被霧而變文，龍乘雷而換骨。
咄！
起滅紛紛是何物？
於此省去，更不向六根門首作分疏也。
龐居士偈曰：一羣六箇賊，生生欺殺人。
我今識汝也，不與汝為隣。
汝若不伏我，我即到處說。
教人盡識汝，使汝行路絕。
你若肎伏我，我即不分別。
共汝一處住，同證無生滅。
此真知顛倒所在，而能降伏之，取如來位者。
阿難！
汝觀世間解結之人，不見所結，云何知解？
不聞虗空被汝隳裂。
何以故？
空無形相，無結解故。
則汝現前眼、耳、鼻、舌及與身、心，六為賊媒，自劫家寶。
由此無始眾生世界生纏縛故，於器世間不能超越。
通曰：前喻虗空不壞，非生滅故。
此喻虗空無結，非煩惱故。
虗空且然，而自性真空，夫何生滅煩惱之有？
若棄生滅，守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，則眾生世界不生纏縛矣。
內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相，如湯銷冰，應念化成無上知覺，則於器世間能超越矣。
家寶如是，奈何不自護惜？
內六識，外六塵，皆由六根引發，自生纏縛，故曰賊媒。
僧問曹曰：沙門豈不是具大慈悲底人？
山曰：是。
曰：忽遇六賊來時如何？
山曰：亦須具大慈悲。
曰：如何具大慈悲？
山曰：一劍揮盡。
曰：盡後如何？
山曰：始得和同。
又僧問保福：家貧遭劫時如何？
福曰：不能盡底去。
曰：為甚麼不能盡底去？
福曰：賊是家親。
曰：既是家親，為甚麼翻成家賊？
福曰：內既無應，外不能為。
曰：忽然捉敗，功歸何所？
福曰：賞亦不曾聞。
曰：恁麼則勞而無功。
福曰：功則不無，成而不處。
曰：既是成功，為甚麼不處？
福曰：不見道太平本是將軍致，不許將軍見太平？
此可知借功明位，宗門不廢，何甞一向說無事禪也？
阿難！
云何名為眾生世界？
世為遷流，界為方位。
汝今當知，東、西、南、北、東南、西南、東北、西北、上、下為界，過去、未來、現在為世。
方位有十，流數有三，一切眾生織妄相成，身中貿遷，世界相涉。
而此界性，設雖十方定位可明，世間秪目東、西、南、北、上、下無位，中無定方，四數必明，與世相涉，三四四三，宛轉十二，流變三疊，一十百千，總括始終，六根之中，各各功德有千二百。
阿難！
汝復於中克定優劣，如眼觀見，後暗前明，前方全明，後方全暗，左右旁觀三分之二，統論所作，功德不全，三分言功，一分無德，當知眼唯八百功德。
如耳周聽，十方無遺，動若邇遙，靜無邊際，當知耳根圓滿一千二百功德。
如鼻齅聞，通出入息，有出有入，而闕中交，驗於鼻根，三分闕一，當知鼻唯八百功德。
如舌宣揚，盡諸世間、出世間智，言有方分，理無窮盡，當知舌根圓滿一千二百功德。
如身覺觸，識於違順，合時能覺，離中不知，離一合雙，驗於身根，三分闕一，當知身唯八百功德。
如意默容，十方三世一切世間、出世間法，唯聖與凡，無不包容，盡其涯際，當知意根圓滿一千二百功德。
通曰：一切眾生織妄相成，身中貿遷世界相涉，謂眾生業力結成世界身為正報，器世間為依報，但憑業果裝載貿遷逆旅，流轉無窮與世塵相涉，皆由六根為之媒也。
六根之中各各功德有千二百，此據了別之性是同，下對六根分別之用有異，故全闕不等。
前云使汝流轉心目為咎，故七徵八還已明見妄，茲復具明六為賊媒，而詳辨六根優劣者，令擇耳根圓通以為修證之本，故眼鼻身三分闕一不能滿其性量，舌意雖具足功德與耳無異，然一落言詮一落思惟，不如耳根無聲無臭，最於性體相近，故當遵也。
以方涉世名三疊者，第一約四方各論三世共成十二，第二於東方三世變一為十，南西北方亦然，是以一疊十成百二十，第三於東方三十變十為百，南西北方亦然，是以十疊百成千二百，流數有三故用三疊，方位有十故一變為十，此自然之數也。
易大衍之數五十，用五乘十、用十乘五亦同此法，聖人作用先後一揆，如此四方各二百、四隅各一百，總之一方三百也。
今眼所見前及左右三方已成六百，並前二隅共成八百，唯後一方及後二隅不見，三分明故有功，後方暗故無德，功與德亦互文耳。
其實六根清淨，互用無方。
如華嚴依經修行，已發相似之解。
雖眼八百，亦具餘五根功德。
若六為賊媒，自劫家寶，則織妄貿遷，有何涯際？
故修之則功德本無窮，不修則業果亦無窮也。
法眼，上堂：古者道：如何是禪？
三界綿綿。
如何是道？
十方浩浩。
因甚麼道三界綿綿？
何處是十方浩浩底道理？
要會麼？
塞却眼，塞却耳，塞却舌身意，無空闕處，無轉動處。
上座作麼生會？
橫亦不得，竪亦不得，縱亦不得，奪亦不得，無用心處，亦無施設處。
若如是會得，始會法門絕揀擇，一切言語絕滲漏。
曾有僧問：作麼生是絕滲漏底語？
向伊道：口似鼻孔甚好。
上座如此會，自然不通風去。
如識得，盡十方世界是金剛眼睛。
無事，珍重！
又黃龍震禪師，上堂曰：舉箇古人因緣問闍黎，闍黎不得作古會。
若作古會，失却當面眼。
舉箇即今因緣問闍黎，闍黎不得作今會。
若作今會，障却闍黎本來眼。
假饒不失不障，非古非今，猶是藥病相治止啼之說。
祗如透脫一句，闍黎還道得也無？
若道不得，直待羅漢峯深談實相，即向汝道。
這般說話，雖單明向上，却與此經相發。
直得口似鼻孔，眼似眉毛，六根無寄，方證無生之妙。
至盡大地是沙門一隻眼，更無吞吐處。
此之功德，不以世求。
阿難！
汝今欲逆生死欲流，返窮流根至不生滅，當驗此等六受用根，誰合誰離？
誰深誰淺？
誰為圓通？
誰不圓滿？
若能於此悟圓通根，逆彼無始織妄業流，得循圓通與不圓根日劫相倍。
我今備顯六湛圓明，本所功德數量如是，隨汝詳擇其可入者，吾當發明令汝增進。
十方如來於十八界一一脩行，皆得圓滿無上菩提，於其中間亦無優劣，但汝下劣未能於中圓自在慧，故我宣揚令汝但於一門深入入一無妄，彼六知根一時清淨。
通曰流根，即妙湛不動者也。
決之而出，流逸奔境，名生死流。
逆之而入，返流全一，名不生滅。
生滅即妄，不生滅即無妄。
六受用根，雖係妄明功德，元是一精明所分，同一湛圓明性也。
但於一門深入，直達本源之地，得循圓通，不生纏縛，攝伏疇昔攀緣，入佛知見，而六受用根，皆成妙用矣。
六祖曰：若起真正般若觀照，一剎那間，妄念俱滅。
若識自性，一悟即至佛地。
善知識！
智慧觀照，內外明徹，識自本心。
若識本心，即是解脫。
若得解脫，即是般若三昧。
般若三昧，即是無念。
何名無念？
若見一切法，心不染著，是為無念用。
即徧一切處，亦不著一切處，但淨本心，使六識出六門，於六塵中，無染無雜，來去自由，通用無滯，即是般若三昧自在解脫，名無念行。
六祖此語從意根入，直紹迦葉門風。
仰山在溈山前坡牧牛次，見一僧上山，不久便下來。
仰問：上座何不且留山中？
僧曰：秪為因緣不契。
仰曰：有何因緣？
試舉看。
曰：和尚問某名甚麼？
某答：歸真。
和尚曰：歸真何在？
某甲無對。
仰曰：上座却回向和尚道：某甲道得也。
和尚問：作麼生道？
但曰：眼裏耳裏鼻裏。
僧回，一如所教。
溈曰：脫空漫語漢！
此是五百人善知識語。
蹣菴成禪師上堂：鼻裏音聲耳裏香，眼中鹹淡舌玄黃，意能覺觸身分別，冰室如春九夏涼。
如斯見得，方知男子身中入定時，女子身中從定出。
葵華隨日轉，犀紋玩月生，香楓化老人，螟蛉成果羸。
若也不知，苦哉佛陀耶！
許汝具隻眼，必如諸尊宿所見，方得六根清淨消息。
阿難白佛言：世尊，云何逆流深入一門，能令六根一時清淨？
佛告阿難：汝今已得須陀洹果，已滅三界眾生世間見所斷惑，然猶未知根中積生無始虗習，彼習要因修所斷得，何況此中生住異滅分齊頭數？
通曰：見諦所斷，即八十八使也。
修道所斷，即八十一思也。
初果雖斷分別麤惑，尚餘俱生細惑未斷，故不能證苦邊際。
能證苦邊際，至無學地，不但知一有情生住異滅，限劑頭數，復於三千大千界內，有情無情，念念遷變，微細行相，悉亦知之。
此瑩徹之極，必由修所斷得也。
僧問溈山：頓悟之人，更有修否？
溈曰：若真悟得，本他自知時，修與不修，是兩頭話。
如今初心，雖從緣得，一念頓悟自理，猶有無始曠劫習氣，未能頓淨，須教渠淨除現業流識，即是修也。
不可別有法，教渠修行趨向，從聞入理，聞理流妙，心自圓明，不居惑地。
縱有百千妙義，抑揚當時，此乃得坐披衣，自解作活計始得。
以要言之，則實際理地，不受一塵，萬行門中，不捨一法。
若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常，理事不二，即如如佛。
夫理事不二，非修不證。
溈山極口談最上一路，何甞掃蕩漸修，不復置齒牙間？
今汝且觀現前六根，為一為六？
阿難，若言一者，耳何不見？
目何不聞？
頭奚不履？
足奚無語？
若此六根決定成六，如我今會與汝宣揚微妙法門，汝之六根誰來領受？
阿難言：我用耳聞。
佛言：汝耳自聞，何關身口？
口來問義，身起欽承。
是故應知，非一終六，非六終一，終不汝根元一元六。
阿難，當知是根非一非六，由無始來顛倒淪替，故於圓湛一六義生。
汝須陀洹雖得六銷，猶未亡一。
如太虗空參合羣器，由器形異，名之異空，除器觀空，說空為一。
彼太虗空云何為汝成同不同？
何況更名是一非一？
則汝了知六受用根亦復如是。
通曰：此正釋一門深入六根清淨之疑。
使六根元一者，本自清淨，不必更言六賊。
使六根元六者，不相為用，何能一時清淨？
今惟如太虗空本一，參合羣器成六，由器形異，名之異空，謂六非一也。
除器觀空，說空為一，謂六銷一在也。
此喻一六義生。
彼太虗空，非能與形和合，原非同異。
既無同異，何處更立一六之名？
此喻本非一六。
見得本非一六，圓湛常寂，何所不清淨乎？
須陀洹名為入流，而無所入。
不入色聲香味觸法，即是六銷。
尚執有涅槃在，故未亡一。
一從何來？
空從何起？
故知向上更有事在。
藥山問雲巖：汝除在百丈，更到甚麼處來？
曰：曾到廣南來。
山曰：見說廣州城東門外有一片石，被州主移去，是否？
巖曰：非但州主，闔國人移亦不動。
山又問：聞汝解弄師子，是否？
曰：是。
曰：弄得幾出？
曰：弄得六出。
山曰：我亦弄得。
曰：和尚弄得幾出？
山曰：我弄得一出。
巖曰：一即六，六即一。
後到溈山，溈問：承聞長老在藥山弄師子，是否？
曰：是。
曰：長弄有時置。
巖曰：要弄即弄，要置即置。
曰：置時師子在甚麼處？
巖曰：置也，置也。
要知雲巖弄師子，不是弄精魂，為伊有闔國人移不動一片石在。
由明暗等，二種相形，於妙圓中，黏湛發見，見精映色，結色成根，根元目為，清淨四大，因名眼體，如蒲萄朵，浮根四塵，流逸奔色。
由動靜等，二種相擊，於妙圓中，黏湛發聽，聽精映聲，卷聲成根，根元目為，清淨四大，因名耳體，如新卷葉，浮根四塵，流逸奔聲。
由通塞等，二種相發，於妙圓中，黏湛發齅，齅精映香，納香成根，根元目為，清淨四大，因名鼻體，如雙垂爪，浮根四塵，流逸奔香。
由恬變等，二種相參，於妙圓中，黏湛發甞，甞精映味，絞味成根，根元目為，清淨四大，因名舌體，如初偃月，浮根四塵，流逸奔味。
由離合等，二種相摩，於妙圓中，黏湛發覺，覺精映觸，搏觸成根，根元目為，清淨四大，因名身體，如腰鼓顙，浮根四塵，流逸奔觸。
由生滅等，二種相續，於妙圓中，黏湛發知，知精映法，攬法成根，根元目為，清淨四大，因名意思，如幽室見，浮根四塵，流逸奔法。
通曰：元依一精明，分成六和合。
詳見於此。
自六根結造之由，以逮奔塵之態，無不纖悉具備，此即如大虗空參合羣器也。
精明之體，色遇之而成見，聲遇之而成聞，何等妙圓。
然湛湛止水，塵入之而成黏矣。
清淨四大，明勝義根，能照境發識，是淨色根。
浮根四塵，明浮塵根，能流逸奔塵。
這種種業，地水火風之性，本皆空也，故曰清淨四大。
地水火風之相，本皆動搖，故曰四塵。
如幽室見，安得有浮根。
四塵晦昧為空，空晦暗中結暗為色，以此暗色與妄想雜聚緣內搖。
以其有暗可見，故曰浮根。
以其動搖，故亦曰塵。
如五種色中受所引色，無形而受憶持者也。
根沉於內，塵浮於外，塵為所依，何言流逸。
舉所依，顯能依也。
普安禪師偈曰：揑不成團撥不開，何須南岳又天台。
六根門首無人用，惹得胡僧特地來。
保福僧至羅漢，羅漢琛禪師問：彼中佛法如何示人？
僧曰：保福有時示眾云：塞却汝眼，教汝覰不見。
塞却汝耳，教汝聽不聞。
坐却汝意根，教汝分別不得。
琛曰：吾問汝，不塞汝眼，汝見箇甚麼？
不塞汝耳，汝聞箇甚麼？
不坐汝意根，汝作麼生分別？
僧於言下有省。
是於六根門首得箇入路，便窺見妙圓一段真風。
又有僧聽西廂曲云：爭禁當臨去，秋波那一轉。
便大契悟，豈必胡僧特地來也。
阿難，如是六根，由彼覺明，有明明覺，失彼精了，黏妄發光。
是以汝今離暗離明，無有見體；離動離靜，元無聽質；無通無塞，齅性不生；非變非恬，嘗無所出；不離不合，覺觸本無；無滅無生，了知安寄？
汝但不循動靜、合離、恬變、通塞、生滅、明暗，如是十二諸有為相，隨拔一根，脫黏內伏，伏歸元真，發本明耀，耀性發明。
諸餘五黏，應拔圓脫，不由前塵所起知見，明不循根，寄根明發，由是六根互相為用。
通曰：前云明妄非他，覺明為咎，所妄既立，明理不踰，局於根也。
此云由彼覺明有明，明覺失彼精了，黏妄發光，逐於塵也。
總明六妄成就，分彼湛圓，精光映發，內不離根，外不離塵，而本真明耀，遂為根塵所覆，無由發見。
當知六塵虗妄，本無自性。
六根虗妄，離塵無體。
唯塵無性，故可黏也，亦可脫也。
唯根無體，故對境即有，離境即無。
八識規矩云：眼耳身三二地居。
謂色界初禪，是第二地。
無段食故，舌識不起。
無雜穢故，鼻識不生。
唯眼耳身三識居之，至第三地，以定生故，即三識亦不起也。
此即除器觀空，空更何有？
是知可一可六者，妄也。
非一非六者，真也。
妄伏則真現矣，真現則妄不黏矣。
既脫於黏，則明耀所發，不由塵起。
既不由塵，則本真元明，不循根出。
湛圓明性，雖不循根，特寄根明發而已。
根而曰寄，原無定位。
故聽不必耳，見不必目，而六根可以互用。
非若向者聽不出聲，見不踰色，自生纏縛，不能超越也。
毗舍浮佛偈曰：假借四大以為身，心本無生因境有。
前境若無心亦無，罪福如幻起亦滅。
此段經文，乃其註脚。
僧問韶國師：承教有言：眼不見色塵，意不知諸法。
如何是眼不見色塵？
師曰：却是耳見。
曰：如何是意不知諸法？
師曰：眼知。
曰：恁麼則見聞路絕，聲色喧然。
師曰：誰向汝道？
乃曰：夫一切問答，如針鋒相投，無纖毫參差。
事無不通，理無不備。
良由一切言語，一切三昧，橫竪深淺，隱顯去來，是諸佛實相門，秪據如今一時驗。
又定慧信和尚問僧曰：忠國師無情說法，南方尊宿如何商量？
僧曰：諸方皆云六根互用。
信曰：教中道無眼耳鼻舌身意，將甚麼互用？
僧擬議，信劈脊便打。
若信者乃爾互用現前，猶勝韶國師七步阿難！
汝豈不知今此會中，阿那律陀（此云無滅）無目而見，䟦難陀（此云善喜）龍無耳而聽，殑伽（此天堂河）神女非鼻聞香，憍梵鉢提（此云牛相）異舌知味，舜若多神（此云風性）無身覺觸，如來光中映令暫現。
既為風質，其體元無，諸滅盡定，得寂聲聞。
如此會中，摩訶迦葉久滅意根，圓明了知，不因心念。
通曰：明不循根，乃至六根互用，於何騐之？
律陀獲半頭天眼，故不藉目。
龍以角聽，故不藉耳。
河神聞香，原非以鼻。
鉢提牛舌，而別眾味。
舜若空天，而能覺觸。
諸脩滅盡，定得證寂。
聲聞者，如大迦葉，久滅意根。
是知六根可以無，非元六也。
六根可互用，非元一也。
非一非六，而湛圓之體，人人具足，不於是而益信乎？
普融知藏至五祖，入室次，祖舉倩女離魂話問之，有契。
呈偈曰：二女合為一媳婦，機輪截斷難回互。
從來往返絕縱由，行人莫問來時路。
又張子韶至徑山，與馮給事諸公議格物。
慧曰：公秪知有格物，而不知有物格。
公茫然，慧大笑。
公曰：師能開諭乎？
慧曰：不見小說載，唐人有與安祿山謀叛者，其人先為閬守，有畫像在焉。
明皇幸蜀見之，怒，令侍臣以劍擊其像首。
明閬守居陝西，首忽墮地。
公聞，頓領深旨。
汾陽六相頌曰：見是阿那律，分明無一物。
大地及山河，演出波羅蜜。
聞是䟦難陀，聲通總莫過。
遠近一齊了，更不念摩訶。
香是殑伽女，慈悲心徧普。
淨穢盡能知，即此我人母。
味是憍梵鉢，甜苦尋常說。
入口辨辛酸，恰似當天月。
觸是舜若多，善惡總能和。
屠割無嗔喜，祗箇是彌陀。
意是大迦葉，毗盧俱一法。
幽室顯然分，枝派千華葉。
汾陽見處敻異，借此六根，一一指出向上一竅。
總之，不離伏歸元真，發本明耀而已。
阿難，今汝諸根若圓拔已內瑩發光，如是浮塵及器世間諸變化相如湯銷冰，應念化成無上知覺。
通曰：隨拔一根，脫黏內伏，返窮流根，至不生滅，此功勳邊事，機猶在我。
諸根圓拔，內瑩發光，生滅滅已，寂滅現前，此頓悟邊事，機非在我。
故不悟則浮塵根身，世間器界，諸變化相，皆歸生滅法，如水凝而成冰。
一悟即轉生滅為不生滅性，如湯銷冰而成水矣。
水者，其本來也。
無上知覺，本吾自有。
既成無上知覺，又何六賊之足患哉？
龍潭信問天皇悟曰：某甲自到來，不蒙和尚指示心要。
皇曰：自汝到來，吾未甞不指示心要。
信曰：何處指示？
皇曰：汝擎茶來，吾為汝接。
汝行食來，吾為汝受。
汝和南時，吾便低首。
何處不指示汝心要？
潭佇思間，皇曰：見則直下便見，擬思即差。
信當下開悟，乃復問：如何保任？
皇曰：任性逍遙，隨緣放曠。
但盡凡心，別無聖解。
又夾山有小師，隨侍日久，遣令行脚，遊歷禪肆。
後聞夾山聚眾，道聲振遠。
回歸省覲，問曰：和尚有如是奇特事，何不早向某甲說？
山曰：汝烝飯，吾著火。
汝行益，吾展鉢。
甚麼是辜負汝處？
小師從此悟入，均可謂應念化成無上知覺也已。
阿難，如彼世人聚見於眼，若令急合，暗相現前，六根黯然，頭足相類。
彼人以手循體外繞，彼雖不見，頭足一辨，知覺是同，緣見因明，暗成無見，不明自發，則諸暗相永不能昏。
根塵既銷，云何覺明不成圓妙？
通曰：前示湛圓不循於根，今示湛圓不假於緣。
彼合眼之人，以手循他人之體，即能辨其頭足，暗中知覺，與明見無異。
世人尚不藉明緣而能有辨，況聖人之真覺，豈藉於緣乎？
緣見因明，暗成無見，此相沿世諦。
若以覺明之體，因明而明，因暗而昏。
今以合眼之人觀之，不因明緣，而了知暗相中頭足不為無見。
是見也，明不能明，暗不能昏，不但非根之所能拘，亦且非塵之所能隔矣。
根塵既銷，豈直手可為眼，眼亦可為耳。
一根返元，六根清淨，云何覺明不成圓妙？
覺明自六根而發者，明理不踰，即非圓妙。
唯不假根塵而自發者，神通妙用，應感無方，是六根互用。
即為觀世音圓通三十二應張本。
雲巖問道吾：大悲菩薩用許多手眼作甚麼？
吾云：如人夜半背手摸枕子。
巖云：我會也。
吾云：汝作麼生會？
巖云：徧身是手眼。
吾云：道即太煞道，只道得八成。
巖云：師兄作麼生？
吾云：通身是手眼。
天童頌云：一竅虗通，八面櫺櫳。
無象無私春入律，不留不礙月行空。
清淨寶目功德臂，徧身何似通身是。
現前手眼顯全機，大用縱橫何忌諱。
雪竇頌云：徧身是，通身是，拈來猶較十萬里。
展翅鵬騰六合雲，摶風鼓蕩四溟水。
是何埃𡏖兮忽生，那箇毫釐兮未止。
君不見，網珠垂範影重重，棒頭手眼從何起。
咄，夫徧身與通身，何至較十萬里。
徧身未離身見在，通身則并其身而忘之。
此毫釐之差，非具眼者莫辨。
雪竇併忘手眼，天童不妨機用，則玄之又玄矣。
阿難白佛言：世尊！
如佛說言：因地覺心欲求常住，要與果位名目相應。
世尊！
如果位中菩提、涅槃、真如、佛性、菴摩羅（此云無垢）識、空、如來藏、大圓鏡智，是七種名稱謂雖別，清淨圓滿體性堅凝，如金剛王常住不壞。
若此見聽離於明暗、動靜、通塞，畢竟無體，猶如念心離於前塵本無所有，云何將此畢竟斷滅以為修因，欲獲如來七常住果？
世尊！
若離明暗見畢竟空，如無前塵念自性滅，進退循環微細推求，本無我心及我心所，將誰立因求無上覺？
如來先說湛精圓常，違越誠言終成戲論，云何如來真實語者？
唯垂大慈開我蒙恡。
通曰：阿難以因是實因，果是實果，故以離塵無體，離念無心，疑是斷滅。
尚未知對境之心，原屬生滅，生滅者可斷。
離境之心，不屬生滅，不生滅者未甞斷也。
湛精圓常，歸無所得，微細推求，本無我心及我心所。
以此立因，是謂正因。
以此證果，是謂真果。
湛精圓常，本自如是，而何更疑其違越乎本一。
湛精圓常，有七種名。
寶積經曰：空如來藏，離於不解脫智一切煩惱。
不空如來藏，具過恒沙佛解脫智不可思議法。
空不空如來藏，隨為色空，普應一切。
而空如來藏，為常住果。
大圓鏡智，明見一切而無分別。
菴摩羅識，分別一切而無染著。
以其了了靈知，故名佛性。
了了靈知，則究竟覺，故名菩提。
究竟覺體，本自寂滅，故名涅槃。
寂滅則一切妄心所不能觸，故名真如。
七果本一體爾。
初祖達磨，只用八字，該括無遺。
曰：淨智妙圓，體自空寂。
淨者，白淨識也。
智者，大圓鏡智也。
空者，空如來藏也。
寂者，涅槃也。
而真如菩提佛性，總不外於妙圓。
而妙圓二字，即分別非分別，即生滅非生滅，尤覺渾融。
僧問黃檗：如何是道？
如何修行？
檗云：道是何物，汝欲修行？
曰：諸方宗師相承，參禪學道如何？
檗云：接引鈍根人語，未可依憑。
曰：此既是接引鈍根人語，未審接上根人復說何法？
檗云：若是上根人，何處更就他覓？
他自己尚不可得，何況更別有法當情？
不見教中云：法法何狀？
曰：若如此，則都不要求覓也。
檗云：若與麼，則省心力。
曰：若如是，則渾成斷絕，不可是無也。
檗云：阿誰教他無？
他是阿誰，你擬覓他？
曰：既不許覓，何故又言莫斷他？
檗云：若不覓即便休，誰教你斷？
你見目前虗空，作麼生斷他？
曰：此法可得便同虗空否？
檗云：虗空早晚向你道有同有異，我暫如此說，你便向這裏生解。
曰：應是不與人生解耶？
檗云：我不曾障你，要且解屬於情，情生則智隔。
曰：向這裏不生情是否？
檗云：若不生情，阿誰道是？
千百載而下，尚有如阿難之疑者，得黃檗數語，更與重宣甚深旨趣。
佛告阿難：汝學多聞未盡諸漏，心中徒知顛倒所因，真倒現前實未能識，恐汝誠心猶未信伏，吾今試將塵俗諸事當除汝疑。
即時如來敕羅睺羅擊鐘一聲，問阿難言：汝今聞不？
阿難大眾俱言：我聞。
鐘歇無聲，佛又問言：汝今聞不？
阿難大眾俱言：不聞。
時羅睺羅又擊一聲，佛又問言：汝今聞不？
阿難大眾又言：俱聞。
佛問阿難：汝云何聞？
云何不聞？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則我得聞，擊久聲銷音響雙絕則名無聞。
如來又敕羅睺擊鐘，問阿難言：爾今聲不？
阿難大眾俱言：有聲。
少選聲銷，佛又問言：爾今聲不？
阿難大眾答言：無聲。
有頃羅睺更來撞鐘，佛又問言：爾今聲不？
阿難大眾俱言：有聲。
佛問阿難：汝云何聲？
云何無聲？
阿難大眾俱白佛言：鐘聲若擊則名有聲，擊久聲銷音響雙絕則名無聲。
佛語阿難及諸大眾：汝今云何自語矯亂？
大眾阿難俱時問佛：我今云何名為矯亂？
佛言：我問汝聞汝則言聞，又問汝聲汝則言聲，唯聞與聲報答無定，如是云何不名矯亂？
阿難！
聲銷無響汝說無聞，若實無聞聞性已滅，同於枯木鐘聲更擊，汝云何知知有知無？
自是聲塵或無或有，豈彼聞性為汝有無？
聞實云無，誰知無者？
是故阿難！
聲於聞中自有生滅，非為汝聞聲生聲滅，令汝聞性為有為無？
汝尚顛倒惑聲為聞，何怪昏迷以常為斷？
終不應言離諸動靜閉塞開通說聞無性。
如重睡人眠熟床枕，其家有人於彼睡時擣練舂米，其人夢中聞舂擣聲別作他物，或為擊鼓或為撞鐘，即於夢時自怪其鐘為木石響。
於時忽寤遄知杵音，自告家人：我正夢時惑此舂音將為鼓響。
阿難！
是人夢中豈憶靜搖開閉通塞？
其形唯寐聞性不昏，縱汝形銷命光遷謝，此性云何為汝銷滅？
以諸眾生從無始來，循諸色聲逐念流轉，曾不開悟性淨妙常，不循所常逐諸生滅，由是生生雜染流轉。
若棄生滅守於真常，常光現前，根塵識心應時銷落，想相為塵、識情為垢二俱遠離，則汝法眼應時清明，云何不成無上知覺？
通曰：如來說脫黏內伏，即是湛精圓常。
阿難疑離塵無性，恐同斷滅。
故佛即鐘聲以顯聞性，聲銷無響，但是無聲，非是無聞。
聲有生滅，聞無生滅。
若謂聞因聲生，聞因聲滅，當無聞時，誰知無者？
故或無或有者可滅，知有知無者未甞滅也。
非但醒時對境不滅，即夢時離境亦不滅也。
非但夢時根存不滅，即形銷根謝亦不滅也。
此與前觀河之見亦略相似。
第前所顯見者，意在不生不滅。
而此所顯聞者，意在耳根圓通也。
返聞聞自性，即是開悟性淨妙。
常常光現前，即是寂滅現前。
皮膚剝落盡，只有一真實。
如是乃可謂法眼清明，成無上覺。
保唐寺無住禪師杜公鴻漸問曰：弟子聞金和尚說無憶、無念、莫妄三句法門，是否？
師曰：然。
公曰：此三句是一是三？
師曰：無憶名戒，無念名定，莫妄名慧。
一心不生，具戒定慧，非一非三也。
公又問：師還以三句接人否？
師曰：初心學人還令息念，澄停識浪，水清影現，悟無念體，寂滅現前，無念亦不立也。
於時庭樹鵶鳴，公問：師聞否？
師曰：聞。
鵶去已久，又問：師聞否？
師曰：聞。
公曰：鵶去無聲，云何言聞？
師乃普告大眾曰：佛世難值，正法難聞，各各諦聽。
聞無有聞，非關聞性。
本來不生，何曾有滅？
有聲之時，是聲塵自生；無聲之時，是聲塵自滅。
而此聞性，不隨聲生，不隨聲滅。
悟此聞性，則免聲塵之所縛。
當知聞無生滅，聞無去來。
公與僚屬大眾稽首。
公又問：云何不生？
云何不滅？
如何得解脫？
師曰：見境心不起，名不生，不生即不滅。
既無生滅，即不被前塵所縛，當處解脫。
不生名無念，無念即無滅，無念即無縛，無念即無脫。
舉要而言，識心即離念，見性即解脫。
離識心見性外，更有法門證無上菩提者，無有是處。
公曰：何名識心見性？
師曰：一切學人，隨念流浪，葢為不識真心。
真心者，念生亦不順生，念滅亦不依寂，不來不去，不定不亂，不取不捨，不沉不浮，無為無相，活潑潑平常自在。
此心體畢竟不可得，無可知覺，觸目皆如，無非見性也。
公與大眾作禮稱讚，踊躍而去。
何意保唐重衍楞嚴？
察其語脈，如出一口。
唯有雲門，見處又別。
上堂，聞鐘聲，乃曰：世界與麼廣濶，為甚麼鐘聲披七條？
於此得無疑去，方名法眼清淨。