四分戒本如釋 第11卷
四分戒本如釋卷第十一明 廣州沙門釋 弘贊在犙 繹○七眾學法（開三）。
初總標 中別列， 後結。
問：△初、總標。
諸大德！
是眾學戒法，半月半月說戒經中來。
釋曰：梵云式叉迦羅尼，亦云尸叉罽賴尼，此譯為應當學，謂是所應學事也。
胡僧翻為守戒，言此罪微細，持之極難，故隨學隨守以立名。
斯乃義翻，非正譯也。
毗尼毗婆沙論：問曰：餘篇不言應當學，而此戒獨爾？
答曰：餘篇易持而罪重，犯則成罪，或眾中悔，或對首悔。
此戒難持而罪輕，脫爾有犯，心悔念學，不結罪名，直言應當學也。
然此學法，雖不出其罪名，設有違犯，皆作突吉羅懺。
而犯有故、誤，懺階兩列，故則對他說悔，誤乃自責心除。
諸律論中，皆明故、誤二心。
如律本云：故作者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅。
若不故作，犯突吉羅。
根本律攝云：若苾芻不依佛教，不顧羞恥，欲為非法者，捉衣開張，得責心惡作。
若披著身，得對說惡作。
若苾芻有順奉心，而著衣不如法，或是忘念，或時無知，非法著者，惟犯責心惡作。
按諸律論多云：此眾學戒，佛最在初結，而集法藏者，編次在後。
言其罪名雖一，而輕重有五，以重戒在先，輕戒在後。
此戒於五篇中最輕，是故在後。
又以一是實罪、二是遮罪，以實在初、遮者在後。
又以一是無殘、二是有殘，是故重者在初、輕者在後。
然於百事中未必盡在初結，以首戒冠初故云初也。
如佛初度五比丘出家，服飾尚俗，佛作是念：過去諸佛云何教諸弟子著衣服耶？
即以天眼觀知如淨居天所著衣服，遂告五比丘曰：汝從今後應同淨居天齊整著涅槃僧。
薩婆多論：問曰：五篇戒中佛何以止制著泥洹僧及三衣，觀去來現佛并淨居天耶？
答曰：佛結五篇戒此最在初，以此貫初故餘篇不說。
又此戒於餘篇是輕者，將來弟子不生重心，是故如來以佛眼觀去來諸佛及淨居天而後結也，使來世眾生不生慢罪。
又三世諸佛結戒有同不同，於五篇戒中不必盡同，此著泥洹僧袈裟三世諸佛盡同，是故此戒觀諸佛及淨居天，餘篇不觀也（實罪即性罪也）。
△中別列。
此眾學戒法，文句簡略，事多同軌，不繁條列科名，當文思之，即得其旨。
至於緣起釋義，律本或具不具。
稽諸犍度，多是六群興起，同是遮罪，並皆行護威儀，輕重惟分故誤，更無別相可得。
然其事理，單複無恒。
今統百法，約為十事，攝以成頌，俾學習者而易持之。
一著衣事，二入村事，三坐起事，四噉嚼事，五護鉢事，六便利事，七說法事，八塔像事，九道行事，十升樹事。
頌曰：齊整著裙并三衣，入村舍坐噉嚼事，護鉢便利說法儀，敬塔房像道行樹。
當齊整著涅槃僧，應當學。
（一）釋曰：佛在舍衛國。
六群著涅槃僧，或下或高、或作象鼻、或作多羅葉、或時細襵。
居士譏嫌，謂似王臣及戲笑俳說人等。
諸比丘白佛結戒。
涅槃僧或云泥洹僧。
此言裙當齊整者，謂應離不齊整著之過也。
云何不齊整？
或繫帶䐡下、或高褰齊膝、或垂前一角如象鼻形、或垂前二角如多羅樹葉、或繞腰作細襵（律攝云：謂捉裙邊細疊成襵，腰間總擪形。
若多羅葉，上聚下散者是也）。
是中犯者，若不依佛教而故作者，犯應懺突吉羅。
以故作故，犯非威儀突吉羅。
若不故作，突吉羅。
向下諸戒準此應知，更不別出。
餘四眾突吉羅。
此之百法尼皆同學，間有一二不同者，於下隨事註出。
不犯者，䐡中生瘡下著、若脚𨄔有瘡高著、若寺內村外及作時在道行時（西域記云：泥縛些那，唐言裙。
舊曰涅槃僧，訛也。
既無帶襻，其將服也，集衣為襵，束帶以絛。
襵則諸部各異，色乃黃赤不同。
內法傳云：如有部裙製，橫五肘、豎二肘，絁絹及布隨有作之。
西國並悉單為，神州任情複作，橫豎隨意。
繞腰既訖，擡使過䐡，右手牽其左邊上角，在內牽向腰之右邊，左邊上裾取外邊而掩左畔，両手二畔舉使正平，中間矗直即成三襵。
後以兩手各蹙至腰，俱將三疊向後掩之，兩角各擡三指俱插向脊，使下入腰間可三指許，斯則縱未繫絛亦乃著身不落。
後以腰絛長五肘許鈎取正中，舉向䐡下抹裙上緣，向後雙排交度前抽傍牽，左右各以一手牢擪兩邊，纏彼兩絛可令三度，有長割却少則更添。
絛帶之頭不合緝綵，其絛濶如指面，則靴絛襪帶之流，或方或圓雙亦無損，麻繩之類律文不許。
凡踞坐小牀及拈之時，牽裙上裙下角，急抹裙緣擪於膝下，但掩雙胯露脛無傷，高須上蓋臍輪下至踝上四指，斯乃俗舍之儀。
若在寺中半腨亦得，此之劑限佛自親制，非是人意輙為高下，寧合故違教旨自順凡情。
所著裙衣長伸拂地，一則損信心之淨施，二乃慢大師之格言。
西國裙衣並皆橫著，良由彼方自㲲幅寬二肘，此著衣儀律文具有其制，但且略陳綱要，細論非面不可，斯謂圓整著裙矣。
然四部之殊以著裙表異，一切有部則兩邊向外雙襵，大眾部則右裙蹙在左邊，向內插之不令其墮。
上座正量制亦同斯，但以向外直翻傍插為異，腰絛之制亦復不殊，尼則準部如僧全無別體）。
當齊整著三衣，應當學（二）。
釋曰：緣處同前。
當齊整者，謂離不齊整也。
云何不齊整？
或下垂過肘露脇，或高過脚𨄔上，或下垂一角如象鼻，或垂前兩角，後褰高成細襵已安緣。
不犯者，肩臂有瘡下著，餘悉同上。
（內法傳云：其著法衣及施[巾*勾]紐法式，依律陳之。
可取五肘之衣疊作三襵，其肩頭疊處去緣四指許，安其方帖，可方五指周刺四邊，當中以錐穿為小孔，用安衫[巾*勾]。
其[巾*勾]或絛或帛，麤細如衫[巾*勾]相似，可長兩指結作固心，將[巾*勾]穿孔向外牽出，十字交繫，便成兩[巾*勾]，內紐在中。
其胸前疊處緣邊安紐，亦如衫紐，即其法也。
兩頭去角可八指許，各施一[巾*勾]一紐，此為食時所須，反襵胸前，紐使相合，此成要也。
凡在寺內或時對眾，必無帶紐及籠肩披法。
若向外遊行并入俗舍，方須[巾*勾]紐，餘時但可搭肩而已。
屏處執務，隨意反抄。
若對尊容，事須齊整，以衣右角寬搭左肩，垂之背後，勿安肘上。
若欲帶紐，即須通肩披已，將紐內[巾*勾]迴向肩後，勿令其脫。
以角搭肩，衣便繞頸，雙手下出，一角前垂，阿育王像正當其式。
出行執傘，形儀可愛，即是依教齊整著上衣也。
其三衣若安短紐而截長絛，則違教之愆現免；著橫裙而去腰緣，乃針線之勞交息。
所有瓶鉢各挂兩肩，纔至腋下，不合交絡。
其襻不長，但容穿膊而已。
若交絡胸前，令人氣急，元非本制，即不可行。
設有餘衣長搭肩上，然後通披覆其衣鉢。
若其向寺及詣俗家，要至房舍安置傘蓋，方始解紐挂其衣鉢。
然其薄絹為袈裟者，多滑不肯著肩，禮拜之時遂便落地，任取不墮物為之，絁紬白㲲即其要也。
其僧脚崎衣即是覆膊，更加一肘始合本儀。
其披著法，應出右肩交搭左膊，房中恒著唯此與裙，出外禮尊任加餘服。
雜事律云：苾芻熱時，於自房內但著下裙及僧脚崎，隨情讀誦、說法、作衣服等，於四威儀悉皆無犯。
舍利弗問經云：修供養時應須偏袒，以便作事。
作福田時應覆兩肩，現田文相。
云何修供養？
如見佛時、問訊師僧時，應隨事相，若拂牀、若掃地、若卷衣裳，乃至種種供養。
云何作福田時？
國王請食、入里乞食、坐禪誦經、經行樹下，人見端嚴有可觀也。
）不得反抄衣入白衣舍，應當學。
（三）釋曰：緣處同前。
反抄衣者，謂左右反抄衣著肩上也。
不犯者，脇肋邊有瘡等（律攝云：上下衣服不得偏抄一邊露現形體，雙抄總攝兩邊置於肩上）。
不得反抄衣入白衣舍坐，應當學。
（四）釋曰：前戒是行威儀，此戒是坐威儀。
謂在俗舍坐時應好遮身，勿為撩亂失比丘儀，當端身正意生他信敬。
若放恣諸根抄衣露體令他譏謗，則為自損損他也。
不得衣纏頸入白衣舍，應當學。
（五）釋曰：緣處同前。
衣纏頸者，謂總捉衣兩角著在肩上也。
不犯者，肩臂有瘡等。
不得衣纏頸入白衣舍坐，應當學。
（六）釋曰：謂在俗舍，當齊整著衣，現福田相而坐也。
不得覆頭入白衣舍，應當學。
（七）釋曰：緣處同前。
覆頭者，謂以衣、若樹葉、若碎段物而覆蓋頭也。
不犯者，或患寒、或頭上生瘡、或命難、梵行難，覆頭而走。
（僧祇律云：若風寒雨及病，不得全覆，當覆半令一耳現。
若見二師上座當却，不得覆頭入廁。
若在屏私房覆，無罪。
）不得覆頭入白衣舍坐，應當學。
（八）釋曰：義如前釋。
又比丘不得裹頭，是白衣法。
若頭冷痛，聽以毳若結貝作帽。
不得跳行入白衣舍，應當學。
（九）釋曰：佛處同前。
六群跳行入俗家，居士嫌言：似如鳥雀。
佛為結戒。
跳行者，謂雙脚跳躍也。
不犯者，若為人所打、若有賊及惡獸、若有棘刺、或渡渠及坑塹等。
不得跳行入白衣舍坐，應當學。
（十）釋曰：謂比丘凡有所行步非大人相者，皆應離之。
（僧祇律云：不得抱膝坐、不得交脚坐。
交脚者，髀著髀上、膝著膝上、腨腸著脚脛上、脚著脚趺上。
若病無罪。
）不得白衣舍內蹲坐，應當學。
（十一）釋曰：佛處同前。
有居士請僧設食時到，諸比丘至家就座而坐，六群蹲踞，比座以手觸之即倒露形，佛為結戒。
蹲坐者，若在地上、若在牀座上，而尻不至地，即是雙足蹈地兩膝竝豎也。
不犯者，尻邊生瘡、若有所與、若禮、若懺悔、若受教誡，所謂胡跪者是也（尻，苦高切，音考，平聲。
謂脊梁盡處是，即臀也）。
不得叉腰行入白衣舍，應當學。
（十二）釋曰：佛處同前。
六群手叉腰行入俗家，故制。
叉腰者，或以一手兩手而自叉腰匡肘也。
不犯者，脇下生瘡、若寺內村外作時、道路行時。
不得手叉腰入白衣舍坐，應當學。
（十三）釋曰：謂以手义腰匡肘而妨比座，縱無比座亦非儀軌也（十誦云：不掌扶頰坐）。
不得搖身行入白衣舍，應當學。
（十四）釋曰：緣處同前。
搖身者，謂左右戾身趨行也。
比丘尼得墮罪，不犯者，或為人所打迴戾身避杖、或避惡獸、或逢擔棘刺人戾身避、或渡坑渠、或時著衣迴身看衣齊整不。
不得搖身行入白衣舍坐，應當學。
（十五）釋曰：謂在白衣家內，當整肅容儀，端身而坐也。
不得掉臂行入白衣舍，應當學。
（十六）釋曰：緣處同前。
掉臂者，謂垂臂前却也。
不犯者，或為人打及惡獸來舉手遮、或以手招伴。
不得掉臂行入白衣舍坐，應當學。
（十七）釋曰：謂在俗舍時，應端拱而坐也。
（僧祇律云：不得動手動足、舞手舞足坐，當安祥靖住。
若有所問者，當先護戒，隨順而答。
）好覆身入白衣舍，應當學。
（十八）釋曰：緣處同前。
若不好覆身，則處處露現也。
不犯者，被縛、或風吹衣離體。
好覆身入白衣舍坐，應當學。
（十九）釋曰：謂在俗舍坐，當好覆蓋身儀也。
不應著一衣，除大小便處。
不應著串頭衣及繡衣，不應著襖（是裘屬又袍襖也），不應著皮衣，不應著褶，不應著草衣、樹皮衣、樹葉衣、瓔珞衣、毛衣、髮衣、馬牛尾衣，如是一切白衣及外道之法不應作。
若患寒，聽著複貯衣（僧祇律云：三衣竝聽絮，應用緻物作。
五衣若物疎者，應兩重三重作。
若五衣疎者，七衣應用緻物作。
若七衣疎者，大衣應用緻物。
若大衣疎者，七衣應用緻物。
坐時當一手褰衣、一手按坐具，然後安祥而坐）。
不得左右顧視行入白衣舍，應當學。
（二十）釋曰：緣處同前。
左右顧視者，謂處處看也。
不犯者，若仰瞻日時節，或命難、梵行難，左右處處伺求方便道路欲逃去。
（律攝云：不高視者，舉目視前一踰伽地，是為視量。
踰伽量者，長四肘也。
不應傍視，亦不迴顧，端形直視，徐行而進。
牛馬犬等應預觀察，不應逼近，恐有傷損。
僧祇律云：諦視行時，不得如馬低頭行，當平視行。
防惡象馬牛，當如擔輦人行，不得東西視瞻。
若欲看時，迴身向所看處。
）不得左右顧視入白衣舍坐，應當學。
（二十一）釋曰：凡在俗舍，當端心直視繫念在前而坐，不應看他行人往來技兒歌舞等。
（根本律云：在白衣舍，他未請坐不應輙坐，不善觀察不應坐。
）靜默入白衣舍，應當學。
（二十二）釋曰：緣處同前。
不靜默者，高聲大喚、若囑授、若高聲施食。
不犯者，若聾、若命難、梵行難、高聲而走。
靜默入白衣舍坐，應當學。
（二十三）釋曰：謂在俗舍坐時，宜當寂靜如聖默然，有問隨答。
欲有所言，當平平語。
欲有所喚，應彈指令覺。
若前人不聞，應語比座傳知。
不得戲笑行入白衣舍，應當學。
（二十四）釋曰：緣處同前。
戲笑者，謂露齒而笑也。
不犯者，或念法歡喜而笑。
不得戲笑入白衣舍坐，應當學。
（二十五）釋曰：謂在俗舍坐，當斂容整肅如大人相，勿為兒戲法。
（僧祇云：不得白衣家內笑坐，若寺內食上二師上座前不得笑。
若有可笑事，不得出爾現齒大笑，當忍之。
起無常苦空無我想、思惟死想，當自齧舌。
若復不止者，不得現齒大笑，當以衣遮口制之。
）用意受食，應當學。
（二十六）釋曰：佛在舍衛國，有居士請僧設供，手自斟酌種種飲食。
六群不用意受食，捐棄羮飯。
佛與制戒，不用意受食者，捐棄羮飯食也。
不犯者，或鉢小故，食時棄飯，或還墮案上。
（五分律云：一心受食者，左手一心持鉢，右手扶緣。
）當平鉢受食，應當學。
（二十七）釋曰：緣處同前。
六群溢鉢受食，捐棄羮飯，故制不平。
鉢者，溢滿也。
不犯者，或時鉢小，或還墮案上。
時諸比丘受檀越請，錯亂而去，或已去，或方去，或已坐方坐，或已食方食，或已出方出。
佛言：欲往受請，應至僧常食處、可見處住。
檀越來白時到，上座應在前，如雁行而去。
若有三寶事、瞻病事，應白上座在前去。
若有命難、梵行難，聽不問去。
往彼食處，不應錯亂聚住，應隨次坐，上中下座應互相看。
若有不如法座、不善覆身者，應彈指令覺，若遣人語令知。
不應貪恭敬故，在後往食上，令諸比丘起。
若未來者，聽比座開坐處。
若檀越與上座果，應問言：果淨未？
若言：未。
應語：令淨。
若已淨，應問：為誰送來？
若言：為上座。
得隨意取。
若言：為僧。
應語：令傳使徧。
與羮亦如是。
若有比丘不得食，聽比座為索。
若無比座，應自減半與。
不應得食便食，應唱言：等得。
然後食。
不應匡肘食，不應大咳唾，應徐徐棄唾，不應食已默然而出。
上座應為檀越說大嚫，乃至為說一偈。
若上座不能說，應語：能說者說。
若上座不語，及語而不說，皆惡作罪。
大嚫時，餘比丘不應去，應上座四人相待。
若為三寶事、瞻病事，應白：令知。
然後去。
若檀越欲聞種種法，應隨機為說，讚歎布施、持戒并佛法僧。
（言等得者，或云等供。
勒伽論云：眾僧行食時，上座應語：一切平等與。
使唱僧跋，然後俱食。
言僧跋者，眾僧飯皆平等。
目得迦云：佛告苾芻：凡於眾首為上座者，所有供養置在眾前，先令一人執持飲食，或先行鹽在上座前，曲身恭敬唱三鉢羅佉多，未唱已來不得受食。
當知此言有大威力，輙違受食得惡作罪。
註曰：三鉢羅佉多，譯為正至、或為時至、或為善至、或是密語神呪能除毒故。
意道供具善成、食時復至，準其字義合當如此。
然佛昔與大眾受他毒食，佛教令唱然後方食，所有毒藥皆變成美味。
以此言之，乃是秘密言辭，未必目其善至。
東西兩音臨時任道并分之地，唱時至者頗有故實。
等供食遍不是正翻，食罷隨意亦非聖說。
昔云僧跋者，訛也。
佛教遣唱食前，今乃後稱食遍，非真失於本意，上座未免其𠍴，訛替多時智者詳用。
言大嚫者，或云達嚫。
義當施頌有云：報施之法名曰達嚫，導引福地亦名達嚫，即是為其施主呪願也。
義淨三藏云：世尊在日親為呪願，但至食罷必為說特欹挐伽他，是將施物供奉之義。
特欹尼野即是應合受供養人。
是故聖制：每但食了，心須誦一兩陀那伽他報施主恩。
舊云達嚫者，訛也。
頌云：飯食已訖，當願眾生，德行充盈，成十種力。
所為布施者，必獲其利義，若為樂故施，後必得安樂。
繹曰：陀那，此云施伽他，舊云伽陀者是也。
佛言：食時，若人非人，應與食，乃至一摶。
大論云：若初得食時，先獻三寶，後施四生。
雜事云：佛言：凡噉食時，為施畜生，留一抄食，普施群生，勿拘一類。
可於飯上，以水澆濕，餅須細擘，散之於地，隨意當食，不應遮止。
涅槃經云：若有住處，不能施食者，是魔眷屬，非我弟子。
寄歸傳云：既其食了，以片水漱口，咽而不棄。
將少水置器，略淨右手，然後方起。
欲起之時，須以右手，滿掬取食，持將出外。
不簡佛僧之物，聖遣普施眾生。
未食前呈，律無成教。
又復將食一盤以上，先亡及餘神鬼應食之類，可將其食，向上座前跪。
上座乃以片水灑，而呪願曰： 以今所修福， 普霑於鬼趣， 食已免極苦， 捨身生樂處。
菩薩之福報， 無盡若虗空， 施獲如是果， 增長無休息。
持將出外，於幽僻處，林叢之下，或在河池之內，以施先亡矣。
然後施主授齒木，供淨水，盥漱如法已。
僧徒辭別之時，口云：所有福業，悉皆隨喜。
然後散去。
此是西方一塗，赴請受供之式，廣如彼文，此不繁述。
）平鉢受羮，應當學（二十八）。
釋曰：緣處同前。
六群受飯過多，不容受羮，故制。
不犯者，鉢小墮食案上。
羮飯等食應當學（二十九）。
釋曰：緣處同前。
居士設供，請僧手自行食。
下飯已，入內取羮，六群食。
飯已盡，居士與羮已，復入內取飯，取飯還彼食。
羮已盡，居士譏嫌，佛為結戒：不等者，羮未至，飯已盡；飯未至，羮已盡。
不犯者，或時正須飯，不須羮；或時正須羮，不須飯；或日時欲過；或有難緣，疾疾食。
以次食，應當學。
（三十）釋曰：緣處同前。
居士請僧設食，六群不次第取食食，故制。
不次第者，鉢中處處取食食。
不犯者，或患飯熱挑取冷處、若日時欲過等。
（十誦云：不得鉢中擇好食。
）不得挑鉢中而食，應當學。
（三十一）釋曰：緣處同前。
居士設食六羣受食，當挑鉢中而食，令現空故。
制挑者，置四邊挑中央至鉢底也。
不犯者，若患飯熱開中令冷、或日時欲過等。
若比丘，不病，不得自為己索羮飯，應當學。
（三十二）釋曰：緣處同前。
居士供僧手自行食，六羣自為己索食，如譏餓時，故制。
不犯者，若病自索、若為他、他為己索。
不得以飯覆羮，更望得應當學（三十三）。
釋曰：緣處同前。
居士與一六羣比丘羮已識，次更入內取羮，彼於後即以飯覆羮。
居士還問，彼便默然。
佛因制戒不犯者，或時正須飯等。
（律攝云：羮飯不得互掩覆者，意欲多求長貪心，故應於飲食生厭離想。
是為出家所應作事，隨得隨食，少欲為念也。
）不得視比座鉢中，應當學。
（三十四）釋曰：緣處同前。
居士設食供僧，六羣中一人得食分少，見比座分多即語：居士有愛。
佛為制戒。
視者，謂看視誰多誰少現於貪相，見他多得便生瞋姤，故不聽視也。
不犯者，若比座眼闇，為看得食不得食、淨不淨、受未受。
當繫鉢想食，應當學。
（三十五）釋曰：緣處同前。
六羣受羮飯已，左右顧視，不覺比座取其羮藏之。
佛為結戒。
繫想鉢者，謂不左右顧視，當自繫心，念食充身，以成道故。
不犯者，或比座眼闇，為受取看淨不淨等。
（勒伽論云：若食一一食時，當觀此食從何處來，從倉中出倉，從地出地，以和合種子得生，今復還養糞身。
舉搏時作糞想，正念在前，不以散亂心噉食，當作逆食想、從地得想、病想等。
智度論云：思惟此食，工夫甚重。
計一鉢之飯，作夫流汗。
集合量之，食少汗多。
此食辛苦，如是入口，即成不淨。
宿昔之間，變為𱚵尿。
本是美味，惡不欲見。
行者自思：如此弊食，我若食著，當墮三塗。
如是觀食，當厭五欲。
）不得大摶飯食，應當學。
（三十六）釋曰：緣處同前。
六羣大摶飯食，令口不受，故制。
大摶者，口不容受也。
不犯者，日時欲過及有難至疾疾食。
（僧祇律云：不得大團，亦不得小如婬女兩三粒而食，當可口食。
上座當徐徐食，不得速食竟住看，令年少狼狽食不飽。
）不得大張口待飯食，應當學。
（三十七）釋曰：大張口者，謂飯未至，先大開口以待也。
不犯同上。
（僧祇律云：比丘食時，當如雪山象王食法。
食入口已，以鼻作後口分齊。
前食咽已，續內後團。
若口有瘡，得預張口，無罪。
）不得含飯語，應當學。
（三十八）釋曰：六羣含飯語故制。
此據緣起結戒，故云含飯。
準義，凡是含一切食，皆不應語話也。
含飯語者，謂飯在口中，語不分明，令人難解。
亦是白衣婆羅門法，非比丘儀，故不聽作。
不犯者，或噎而索水，或命難、梵行難作聲食。
（僧祇云：若食上二師上座喚時，咽未盡，能使聲不異者，得應。
若不能得者，咽已然後應。
若前人嫌者，應答言：我口中有食，是故不即應。
五分云：益食時，聽言須不須。
）不得摶飯遙擲口中，應當學。
（三十九）釋曰：六羣摶飯遙擲口中，居士嫌言如似幻師，故制。
遙擲者，謂先張其口，乃以飯團遙擲入口也。
不犯者，或被繫縛。
不得遺落飯食，應當學。
（四十）釋曰：六群手把飯摶齧半食，故制。
遺落食者，謂半入口、半在手，即是食半留半也。
不犯者，噉薄餅、燋飯、瓜果、蔗菜等。
（僧祇律云：若麨團大，當手中分令可口。
餅亦如是。
）不得頰食食，應當學。
（四十一）釋曰：六群頰食食，居士嫌言如似獼猴，故制。
頰食者，謂故𠿡食，令兩頰鼓起，如似獼猴也（僧祇律云：不得口中迴食食。
謂含飯團，從一頰迴至一頰，當一邊嚼，即嚼邊咽）。
不得嚼飯作聲食，應當學。
（四十二）釋曰：嚼者，噉嚼也。
不犯者，嚼乾飯及燋飯瓜果等。
（僧祇律云：不得㗘㗱作聲食，不得全吞食嗗嗗作聲，若咽喉病無罪。
十誦云：啜粥不得作聲，噉根莖等勿令大作聲。
）不得大噏飯食，應當學。
（四十三）釋曰：噏與吸同。
氣出為吹，氣入為吸，是引食入口也。
噏飯者，謂張口遙噏取其飯也。
不犯者，若口痛，若食羮酪漿等。
不得舌䑛食，應當學。
（四十四）釋曰：舌䑛者，謂長舒其舌以䑛取飯食、或䑛掠兩唇也。
不犯者，或被縛、或手有泥膩。
（僧祇律云：不得䑛手食。
若酥油蜜石蜜著手者，當就鉢緣上概聚著一處，然後取食。
不得𡂡指食。
若蜜鹽著指頭，得𡂡無罪。
）不得振手食，應當學。
（四十五）釋曰：振者，舉奮也。
不犯者，食中有草有蟲；或手有不淨，欲振去之；或有未受食，手觸而汙，手振去之。
（僧祇律云：若振手時，不得向比座振。
若食著手，當向己前振。
若鉢中抖擻。
）不得手把散飯食，應當學。
（四十六）釋曰：把散飯者，謂散棄飯也。
不犯如上。
（僧祇律云：受食時不得令一粒落地。
若淨人潟時，墮地無罪。
食著口中時，勿令落地，誤落者無罪。
若噉瓜果蔗時，皮核滓不得縱橫棄地，當聚足邊。
十誦云：食墮所受草葉上者應食。
若有土著，吹却土而食。
或有多土著者，水洗得食。
）不得汙手捉食器，應當學。
（四十七）釋曰：汙手者，謂有食膩所霑及餘垢所汙。
凡為飲食，當淨洗手已，方捉飲食之器。
不犯者，草上受、葉上受、洗手受。
（五分云：不曲指收鉢食、不齅食食、不嫌訶食。
）不得洗鉢水棄白衣舍內，應當學。
（四十八）釋曰：六羣食已洗鉢，棄洗鉢水及餘食狼藉在地，故制。
洗鉢水者，雜飯水也。
不犯者，若澡槃承取水持棄外。
（僧祇律云：食時當稱腹而取，不得多受。
若淨人卒多與者，未噉時應減與比座。
若比座不取，應與沙彌及園民。
若洗鉢時，不應一粒瀉棄地。
若有者，應聚著板上、葉上。
若細粒若麨不可得聚者，無罪。
十誦云：問主人棄，不犯。
五分律云：有諸白衣新作屋，欲得比丘鉢中水灑地，以為吉祥。
佛聽以鉢中無食水灑地。
根本律云：若有人來乞鉢水時，應洗淨鉢，置清淨水，誦伽陀三徧，授與彼人。
或洗或飲，能除萬病。
又云：不得以殘食置鉢水中。
釋曰：伽陀是佛親說，頌如餘處錄。
）不得生草菜上大小便、洟、唾，除病，應當學。
（四十九）釋曰：佛在舍衛國。
六羣大小便洟唾生草菜上，佛為結戒。
時病比丘避生草菜，疲極故，除病者，不犯。
又不犯者，在無草菜處，大小便流墮草菜上，或為風吹，或為鳥㘅，而墮生草菜中。
若比丘尼生草菜上，大小便洟唾者，墮罪。
（僧祇律云：若夏月生草普茂，無空缺處者，當在駱駝牛馬等行處，及磚瓦石上，乾草葉上，如上次第。
無者，當以木枝承令糞，先墮木上，後墮地。
若大小便洟唾汙手脚，得拭生草。
律攝云：若棘刺叢處，無犯。
若大林中行，枝葉交茂，應離人行處。
若涉生草田間，無空處，應持乾草葉布上，便利。
若無可得者，無犯。
）不得水中大小便、洟唾，除病，應當學。
（五十）釋曰：緣處同前。
不犯者，或於岸上便流墮水中，及風吹鳥㘅等。
（僧祇律云：若雨時水卒浮滿，當在土塊上及瓦石竹木上，令先墮木上後落水中。
若大小便汙手脚，得水中洗。
若入水浴時，不得唾中。
若岸遠者，當唾手中然後棄。
善見律云：若水人所不用，或海水不犯。
水雖中用，曠遠無人用不犯。
律攝云：凡為洟唾時，勿作大聲，亦不應數為洟唾。
若性多洟唾者，應向屏處。
）佛言：聽作廁屋，應作眾多處，以物隔障。
若老病倒地，聽在邊安欄架。
應別作小便處，掘地作坑，下安甎石，持瓨著上，開瓨底漏。
下坑兩邊安木氣臭，聽作蓋覆。
（根本律云：應在寺後西北隅作廁，外安木履，入時應著。
臭應洗拭令淨，置葉土等，勿損飛蟲。
洗時箒揩，不應用手。
僧祇律云：廁屋不得在東在北，應在南在西，開通風道。
作法者，若作坑、若依高岸、若臨岸上底下水流者，應安板，令先墮板上後墮水中。
應作兩孔三孔，孔廣一肘，不舒手長一肘半。
五分律云：廁滿應除去。
若生蟲，應作坑安之。
若未生蟲，持麯末著廁埳中，蟲即不生。
釋曰：西國門皆東向，故不聽在東。
）不得立大小便，除病，應當學。
（五十一）釋曰：佛在給孤獨園，六羣立大小便。
居士嫌言：如似牛馬猪羊等。
佛因制戒。
原五天竺境小行之時人皆蹲踞，至於蕃胡諸國亦多符此。
其惟東夏方處不同事非一定，立者多而蹲者寡。
若非蹲鄉而蹲者，譏為不男。
設非立方而立者，見之亦未為怪。
據此兩途如何行護？
準如略教自為通塞。
如根本羯磨云：時佛臨欲涅槃，告諸苾芻曰：我先為汝等廣已開闡毗奈耶教而未略說，汝等今時宜聽略教。
且如有事我於先來非許非遮，若於此事順不清淨違清淨者，此是不淨即不應行。
若事順清淨違不清淨者，此即是淨應可順行。
問曰：何意世尊將圓寂時說斯略教？
答曰：大師滅後乃至聖教未沒已來，無令外道作斯譏議。
世尊既是具一切智，世間有事不開不遮，諸弟子輩欲如何行？
為遮斯難，遠察未來利益故制。
又復欲令諸弟子於事無礙得安樂住，是故須說。
如世尊說：若事順不淨違淨、有順淨違不淨、應行不應行者。
未審此言有何義意？
答曰：若有事物佛先非許非遮，今時若作俗生譏論者，此是不淨即不應行。
何者是耶？
且如西方諸處，時人貴賤皆噉檳榔藤葉白灰，香物相雜以為美味。
此若苾芻為病因緣冀除口氣，醫人所說食者非過，若為染口赤唇即成不合。
又如赤土染衣，亦是先來非遮非許，今時著用同外道服生俗譏說，此即合遮，理不應用（東夏黃衣事同於此）。
又如有事亦非遮許，今時受用人無譏議，用之無犯。
即如腰絛，佛說三種餘非許遮，此外諸帶用繫腰時人無見恥，此亦無過，皆是清淨。
又如佛說：有三種物可用洗手：一是鹹鹵土、二是乾牛糞、三是澡豆。
此是開聽。
如夜合樹花木患皂莢之類咸堪洗沐，既非遮許，無毒無蟲用之非過。
諸如此類思察應行。
註曰：佛唯開匙元不說箸，今時用者是略教開經。
堂上高牀跏趺坐食，此乃咸非略教所許，但行之既久固是難言。
今此不立小便者是佛已遮，然今時行之俗生譏議，雖非佛許，以順時方護俗譏嫌，想亦不違聖意。
然諸智者深須思察，幸勿纔聞斯說，便取餘之定禁妄符聖教。
是即非制而制、是制而開，廢教之罪誰當代之？
略釋本文竟。
其便利事今當陳之。
佛言：不應久忍。
大小便去時應捉廁草，若在前去者應在前行。
至廁坊應安衣著杙上、若架上、樹石上。
至廁外，應彈指、若謦欬，令人非人知。
手堅捉衣，不令觸廁，兩邊應堅安脚。
當先看有蛇蟲，應驅出。
不應未蹲便舉衣，應竝蹲。
漸舉衣蹲已，當看勿令前却近兩邊，使大小便洟唾汙廁孔，不應高聲大鳴。
廁草極長一磔，手極短四指。
已用草、未用草，應別安處。
便已徐起，漸下衣至洗處。
應彈指，令人非人知。
應先看毒蟲，漸褰衣蹲。
不應就水器中洗，洗時勿使有聲。
洗已，應以手、若葉、若弊物，拭去身上水。
應以鹵土、若灰、若泥、若牛屎、若土塹、若澡豆洗手。
洗已，應漸下衣起。
見廁上有不淨，應掃除。
（雜事律云：持籌片并三塊土入廁。
籌用拭身，一土洗淨，一土洗小便處，一土洗左手。
母經云：應用二指頭洗之，謂無名指及小指也。
義淨三藏依說一切有部撰出便利法云：便利之事，略出其儀。
下著洗浴之裙，上披僧脚崎服。
次取觸瓶，添水令滿，持將上廁，閉戶遮身。
土須二七塊，在其廁外，於甎石上或小版上而安置之。
其土碎之為末，列作兩行，一一別聚，更安一塊。
復將三丸入於廁內，安在一邊，一將拭體，一用洗身。
洗身之法，須將左手，先以水洗，後兼土淨。
餘有一丸，麤且一遍，洗其左手。
若有籌片，持入亦佳。
如其用罷，須擲廁外，必用故紙，可棄廁中。
既洗淨了，以右手牽下其衣，瓶安一邊，右手撥開傍居，還將右手捉瓶而出。
或以左臂抱瓶，拳其左手，可用右手開戶而去，就彼土處，蹲坐一邊。
若須坐物，隨時量處，置瓶左䏶之上，可以左臂向下壓之。
若有三叉木置上，極要先取近身七土，別別洗其左手，後用餘七，一一兩手俱淨。
其瓶木上，必須淨洗。
餘有一丸，將洗瓶器，次洗臂腨及足，并令淨潔，然後墮情而去。
此瓶之水，不入口唇，重至房中，以淨瓶水，𠻳口再三。
若其事至，觸此瓶者，還須洗手潄口，方可執餘器具。
斯乃大便之儀，麤說如此。
小便則一二之土，可用洗手洗身。
此即清淨之先，為敬基本。
或人將為小事，律教乃有大呵。
若不洗淨，不合坐僧牀，亦不應禮三寶。
修之則奉律福生，不作乃違教招罪。
斯則東夏不傳，其來尚矣。
設令啟示，遂起嫌心，即道：大乘虗通，何淨何穢？
腹內恒滿，外洗寧益？
詎知輕欺教檢，誣罔聖心，受禮禮他，俱招罪過。
著衣噉食，天神共嫌。
若不洗淨，五天同笑。
所至之處，人皆見譏。
弘紹之賓，特宜傳教。
既而厭俗離塵，捨家趣於非家，即須慇懃用釋父之言，何得睚𥈐毗尼之說？
如其不信，幸可依此洗之。
五六日間，便知不洗之過。
然而寒冬之月，須作煖湯。
自外之時，事便隨意。
凡是僧坊，先須淨治廁處。
若自無力教化，為之供十方僧，理通凡聖，無多所費，斯其要焉。
是淨方業，固非虗矣。
理須大槽貯土令滿，置在廁邊，大眾必無私房可畜。
若卒無水瓶，許用瓷瓦等鉢盛水，將人安在一邊，右手澆洗，亦無傷也。
江淮地下，瓮廁者多，不可於斯即為洗淨。
宜應別作洗處，水流通出者為善。
雜事律云：佛告諸苾芻：汝等當知，此是常行，恒須在意。
如是洗淨，有大利益，令身清潔，諸天敬奉。
是故汝等，從今已去，若苾芻、苾芻尼、學戒女、求寂男、求寂女、部波索迦、鄔波斯迦，歸依於我，以我為師者，咸應洗淨。
若不如是洗淨者，不應遶塔行道，不合禮佛讀經，自不禮他，亦不受禮，不應噉食，不坐僧牀，亦不入眾。
由身不淨，不如法故，能令諸天見不生喜。
所持呪法，皆無効驗。
若有犯者，得惡作罪。
若作齋供、書經、造像，不洗淨者，由輕慢故，得福寡薄。
汝等皆應依我言教，無得自欺，作不淨法，懈怠放逸，為下品行，當墮惡道。
時諸苾芻，聞佛教誨，皆大歡喜，如法奉行。
）不得與反抄衣、不恭人說法，除病，應當學。
（五十二）釋曰：佛在舍衛國，六群與不恭敬反抄衣人說法，故制。
當文易解，不須更釋。
不犯者，若彼病、若為王及大臣說，雖曰王臣，宜加重法。
若生傲慢，則法雨不霑，縱聞奚益？
為法忘軀，上吉皆然。
況靈山會上親以付囑，故特宜尊敬，說者愈當以法自重。
若彼此不恭，二皆失利。
若夫誘進折伏之權，則隨機量宜，事無一定，不可直爾造為，俱招慢法之咎。
故十誦律中，悉皆不聽為說。
向下諸戒，準此應知（十誦律云：諸佛常法，不一心眾生不為說法）。
不得為衣纏頸者說法，除病，應當學。
（五十三）釋曰：衣纏頸則儀不端顯，非恭敬故，不應為說。
不得為覆頭者說法，除病，應當學。
（五十四）釋曰：覆頭者，謂以衣物等蓋頭也。
不得為裹頭者說法，除病，應當學。
（五十五）釋曰：裹謂包裹。
纏裹與覆義不同。
不得為叉腰者說法，除病，應當學。
（五十六）釋曰：或兩手叉、或一手叉，俱不應為說。
不得為著革屣者說法，除病，應當學。
（五十七）釋曰：西國以露頂跣足為敬，此方以冠履備整為恭。
然禮無一定，隨國行之，便為虔敬之儀。
若其不淨難履，還須遣却。
餘義通塞，準如略教應思。
（五分律云：若多人著革屣，不能令脫，但因不著者，為說無犯。
）不得為著木履者說法，除病，應當學。
（五十八）釋曰：草作者名屝，皮作者名履，麻作者名屩，木作者名屐。
亦有帛屐，以帛為之。
西國有金銀等寶屐，準義悉皆不聽為說。
若隨機權攝，如上應知。
（僧祇律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主所，彼言：為我說法。
不應語令脫屐，恐生疑故。
若邊有淨人，應作意為淨人說，王聽無罪。
）不得為騎乘者說法，除病，應當學。
（五十九）釋曰：乘者，謂象馬牛車等乘也。
不得在佛塔中止宿，除為守護故，應當學。
（六十）釋曰：佛在祇洹，六群止宿佛塔中故。
制不犯者，為守護故、或被執及命難等。
按塔字乃梵音之訛略也。
舊云塔婆，亦云浮圖。
新曰窣堵波，又曰制底。
別名支提，此譯為聚相。
謂如來眾德俱聚於此，人天所共瞻仰，即瘞佛舍利處也。
若佛說法經行之處，於中建立浮圖，雖無舍利亦名佛塔。
今此中言佛塔者，揀非菩薩、辟支、聲聞之塔。
雖非佛塔，咸當敬仰，不應為止宿等事。
然其所制各別不同。
若依十二因緣經，佛塔露盤八重、菩薩七重、辟支六重、四界五重、三果四重、二果三重、初果二重、輪王一重。
八盤已上竝是佛塔，凡僧但蕉葉火珠而已。
輪王雖一重，比丘見之不得為禮，以非聖塔故。
凡僧隨次應禮。
準涅槃經，佛塔高十三層，上有輪相眾寶莊嚴。
辟支十一層、羅漢四層，亦以眾寶嚴飾。
輪王雖亦寶成，無復層級，以未脫三界諸有苦故。
根本部中與此大同，或方或圓或八角作，悉皆隨意（雜事律云：兩重作基，次安塔身，上安覆鉢，隨意高下安置平頭，高一二尺、方二三尺，準量大小。
中安輪竿，次著輪相，其輪相重敷，或一二三四乃至十三。
次安寶瓶，若為如來造者，應可如前具足而作。
若為獨覺，勿安寶瓶。
若阿羅漢，輪相四重，不還至三，一來應二，預流應一。
淳善異生苾芻但可平頭無有輪蓋，名曰平頭制底。
凡諸香殿幡竿制底，如來形影皆誦伽陀然後足蹈。
若不爾者，得越法罪）。
不得藏財物置佛塔中，除為堅牢，應當學。
（六十一）釋曰：財物者，謂供養塔及形像之物或僧祇物。
不犯者，為堅牢故、為強者所執等。
不得著革𭕫入佛塔中，應當學。
（六十二）釋曰：革屣者，皮履也。
此據緣起，制戒準義。
凡足所著物，皆不聽入佛塔中。
不犯者，或為所執喚入塔中，聽為護身、護衣、護坐具故在寺內著。
一重革屣穿壞，聽以樹皮、若皮補之，當以縷、若以筋毛皮縷縫之。
若邊國以皮為臥具者，聽畜。
及多瓦石磽确處，聽著兩重革屣。
得未治皮，聽柔治。
聽畜刀、剗、錐、板、石等。
不應著新衣革屣上坐，亦不應皮上坐。
若邊方阿槃提國聽。
不聽一手捉屣及鉢。
一切大皮不得畜，謂師子、虎、豹、獺、野狸、野狐、黑皮等。
不應坐高大牀、象牙牀，及敷馬、象皮錦褥、雜色臥具、氍氀、狙毛作紵褥。
若在白衣舍，無別牀敷，除寶牀，餘者聽坐。
不應乞生皮，聽帶浮囊及乘皮船渡水。
不聽畜鞔跟革屣、旋角屣、鹿角屣、象毛安邊屣、雜色皮屣、絹布屣、帶編邊屣、青黃赤白屣、錦色屣、毳貯劫貝貯屣并一切草貯屣。
若眼壞，聽著鞔跟鞔指革屣，為護身護坐具故。
在寺內聽著蒲屣，聽畜壞色屣，不應畜毛屐、寶屐、一切革屐。
大小便洗足，聽著屐。
在和尚等前、阿闍梨等前，應偏露右肩脫革屣有所取與，除在白衣舍及在道行。
若夜暮畏毒蟲聽著。
得輦車，却皮聽受。
若老病聽乘輿車輦，執事人、近事男、沙彌應擔牽。
聽以皮作汲水索及戶繩，不應以皮作鉢囊、屣囊、鍼線囊、帽、腰帶、禪帶。
若一切不淨可惡皮及皮器不應畜。
寒雪國聽著富羅菴鞮及韈。
所住房應掃灑，有塵應用泥漿灑，復有塵聽作地敷。
不得以皮作，應洗足拭乾乃上地敷。
不得手捉革屣入佛塔中，應當學。
（六十三）釋曰：前既不聽著入，彼復執持而進，故制革屣乃是履踐之物，不淨所污，故不聽持入塔中也。
不得著革屣繞佛塔行，應當學。
（六十四）釋曰：繞有二種：一路由塔邊過故繞、二為表敬故繞。
此言繞者，是路由邊過。
原西國致敬之儀有於多種，或以禮拜為恭、或復旋繞為敬。
禮則品列九等，旋乃分於左右，右旋名吉、左繞為凶。
匝數則從一二三乃至百千，各隨所表且如常行。
三匝者，表供三尊、止三毒、淨三業、滅三惡道、得值三寶。
餘可意思，此不繁論。
言九等者：一發言慰問、二俯首示敬、三舉手高揖、四合掌平拱、五屈膝、六長跪、七手膝踞地、八五輪俱屈、九五體投地。
凡斯九等極惟一拜，跪而讚德謂之盡敬。
遠則稽顙拜手，近則䑛足摩踵。
凡其致詞受命褰裳長跪，尊賢受拜必有慰詞，或摩其頂、或拊其背，善言誨導以示親厚。
出家沙門既受敬禮，惟加善願不止跪拜。
此方禮數久乖，智者宜當奉教，勿順人情而虧聖制也。
（內法傳云：佛言：有二種人合受禮拜：一謂如來、二大己苾芻。
斯則金口誠教，何勞輙事識下？
小者見大，緩須伸敬唱畔睇而禮之。
大受小禮，自可端拱而云疴路，祇此是呪願彼令無病義耳。
如其不道，彼此招愆，隨立隨坐，不改常式。
既其合受，無容反敬，斯乃五天師徒之軌式。
豈有小欲禮大，先望大起，大受小恭，恐小嫌恨。
為此則怱迫怱迫，尊執𢍉而不聽稽首；辛苦辛苦，𢍉求敬而不能至地。
若不如此，元乖禮數。
嗚呼！
𧇊聖教，取人情，敬受乖儀，誠可深察。
延波既久，誰當偃諸？
凡禮拜者，意在敬上，自𢍉之儀也。
欲致敬時，及有請白，先整法衣，搭在肩上，擪衣左腋，令使著身。
即將左手向下，掩攝衣之左畔，右手隨所掩之衣裙。
既至下邊，卷衣向膝，兩膝俱掩，勿令身現。
背後衣緣，急使近身，掩攝衣裳，莫遣垂地。
足跟雙豎，脊須平直，十指布地，方始叩頭。
然其膝下，迴無衣物，復還合掌，復還叩地，慇懃致敬，如是至三。
必也尋常，一禮便罷，中間更無起義。
西國見為三拜，人皆怪之。
若恐額上有塵，先須摩手令淨，然後拭之。
次當拂去兩膝頭土，整頓衣裳，在一邊坐。
或可暫時竚立，尊者即宜賜坐，必有訶責，立亦無傷。
斯乃佛在世時，迄乎末代，師資相傳，於今不絕。
畔睇者，禮敬也。
舊曰和南者，訛也）。
不得著富羅入佛塔中，應當學。
（六十五）釋曰：富羅，此譯為短靿靴。
（五分云：不應深作𩍓，聽至踝上。
不得𩍓，如靴應開。
前寄歸傳云：準如佛教，若對形像及近尊師，除病則徒跣是儀，無容輙著鞋履。
偏露右肩，衣掩左膊。
首無巾帊，自是怛途。
餘處迸行，在開非過。
若是寒國，聽著短靴。
諸餘履屣，隨處應用。
既而殊方異域，寒燠不同。
準如聖教，多有違處。
理可隆冬之月，權著養身。
春夏之時，須依律制。
履屣不旋佛塔，教已先明。
富羅勿邋香毫，頒之自久。
然有故違之類，即是強慢金言。
）不得捉富羅人佛塔中，應當學。
（六十六）釋曰：前制著，此禁持，餘義應知。
不得塔下坐食留草及食汙地，應當學。
（六十七）釋曰：佛在祇洹。
六群在塔下坐食已，留殘食及草汙地而去，佛為結戒。
時諸比丘作塔已施食，作房已施食，眾集坐處窄狹，不敢塔下坐食，佛言：聽坐食，不應留草及食汙地。
時有病比丘不敢留殘食草汙地，佛言：聽聚著脚邊，出時持棄之。
不得擔死屍從塔下過，應當學。
（六十八）釋曰：六羣擔屍塔下過，護塔神瞋故。
制不犯者，或須此道行、或為強力所將也。
不得塔下埋死屍，應當學。
（六十九）釋曰：埋者葬也。
凡比丘身亡，當依佛教為四種葬法，謂焚燒、水殯、地埋、棄林。
如此四法必依處所，不可輙爾便為，還違聖教。
（雜事律云：苾芻身死應可焚燒。
鄔波離白佛言：如佛所說，於此身中有八萬戶蟲，如何得燒？
佛言：此諸蟲類，人生隨生、人死隨死。
身有瘡者，應觀無蟲方可燒殯。
無柴可得，可棄河中。
若無河者，穿地埋之。
地多蟲蟻，可於叢薄深處，令其北首右脇而臥，以草稕支頭、若草若葉覆其身上。
送喪苾芻可令能者誦三啟無常經，并說伽陀為其呪願。
事了歸寺，應可洗身。
若觸屍者，連衣俱洗。
其不觸者，但洗手足。
還至寺中，應禮制底尼陀那云：苾芻身亡，所有衣鉢不應棄擲，眾可共分。
不可露屍而送，應以裙帔蓋身，勿用好衣及破碎衣蓋，應以非好非惡處中衣蓋。
）不得在塔下燒死屍，應當學。
（七十）釋曰：經云闍維，亦云茶毗，此譯為焚燒，義如前釋。
（寄歸傳云：死喪之際，僧尼漫設禮儀，或復與俗同哀將為孝子、或房設靈几用作供尊、或披黲布而乖恒、或留長髮而異則、或拄哭杖、或寢苦廬，斯等咸非教儀，不行無過。
理應為其亡者淨飾一房，或可隨時權施蓋幔，讀經念佛具施香華，冀使亡魂托生善處，方成孝子始是報恩。
豈可泣血三年將為賽德，不飡七日始符酬恩者乎？
斯乃重結塵勞更嬰枷鎖，從闇入闍不悟緣起之三節，從死趣死詎證圓乘之十地歟？
然依佛教，苾芻亡者觀知決死，當日與向燒處，尋即以火焚之。
當燒之時，親友咸萃在一邊坐，或結草為座、或聚土作臺、或置甎石以充坐物，令一能者誦無常經，半紙一紙勿令疲久，然後各念無常還歸住處。
寺外池內連衣並浴，其無池處就井洗身，皆用故衣不損新服，別著乾者然後歸房。
地以牛糞淨塗，餘事並皆如故，衣服之儀曾無片別。
或有收其設利羅為亡人作塔，名為俱儸，形如小塔上無輪蓋。
豈容棄釋父之聖教、逐周公之俗禮，號咷數月、布服三年者哉？
繹曰：設利羅，此言身骨無常。
經出北藏孝字函、南藏當字函。
）不得向塔燒死屍，應當學。
（七十一）釋曰：謂不得正對佛塔前而焚屍也。
不得佛塔四邊燒死屍，使臭氣來入，應當學。
（七十二）釋曰：先禁正向，此制四面，宜當遠離塔所在隈僻處而焚燒也。
不得持死人衣及牀從塔下過，除浣、染、香熏，應當學。
（七十二）釋曰：六羣持死人衣及牀從塔下過，護塔神瞋故制。
時著糞掃衣比丘不敢持死人衣塔下過，佛言：若淨洗染，以香熏之聽。
有十種糞掃衣聽取：一、牛嚼衣；二、鼠嚙衣；三、火燒衣；四、月水衣；五、產婦衣；六、神廟中衣；七、若鳥㘅飛吹雜處者冢間衣；八、求願衣；九、受王職衣（王受職時所棄故衣）；十、往還衣（俗亡贈衣送葬，還歸將此衣施僧。
上十種衣皆是他所棄物，取以資身行道，離我我所相。
根本部云：賊奪商旅所遺棄物，不應收取。
若商人隨聽者，應取。
有主屍林及神廟衣，亦復如是。
勒伽論云：不得畜不淨所污糞掃衣。
若得糞掃衣，當洗浣治令淨，好縫好染已受持。
母經云：若得糞掃衣，應水中久漬，用純灰浣淨，以奚黑伽香塗上，然後得著入塔。
）不得佛塔下大小便，應當學。
（七十四）釋曰：凡大小便，應遠塔所在於常處，不得處處漫為便利（優鉢祇王經云：伽藍法界地漫大小，行者五百世身墮㧞波地獄。
後經二十小劫，常遣肘手抱此大小便處臭穢之地，乃至黃泉）。
不得向佛塔大小便，應當學。
（七十五）釋曰：前制不聽塔下，此中雖遠塔處，而不應在前對向。
塔彰佛德，乃如來之遺體，宜深加敬重。
不得繞佛塔四邊大小便，使臭氣來入，應當學。
（七十六）釋曰：繞者，謂是四方及四維也。
餘義如前可知。
不得持佛像至大小便處，應當學。
（七十七）釋曰：準如佛像，則經法可知矣。
不犯者，或有如是病，或道由中過，或為強力所持呼去。
不得在佛塔下嚼楊枝，應當學。
（七十八）不得向佛塔嚼楊枝，應當學。
（七十九）不得佛塔四邊嚼楊枝，應當學。
（八十）釋曰：此中次第如前應知。
凡嚼楊枝須向屏處，不但塔像，若二師上座前亦不得向嚼。
不得在佛塔下洟唾，應當學。
（八十一）不得向佛塔洟唾，應當學。
（八十二）不得塔四邊洟唾，應當學。
（八十三）釋曰：凡為洟唾，當向屏處，由須彈指謦欬而棄。
若老病者，聽安唾器。
（雜事云：寺中四角柱下各安唾盆。
）洟，他計切，音剃。
鼻液也。
唾，吐臥切，音拖，去聲。
口液也。
所謂從鼻出者曰洟，從口出者曰唾，從目出者曰涕。
（涕，他禮切，音體。
今以眼淚涕之涕為鼻液洟之洟，訛也。
）不得向塔舒脚坐，應當學。
（八十四）釋曰：不犯者，或有如是病、若中間有隔、若強力所持、若寺內塔滿聽在中間舒脚坐。
不得安塔在下房，己在上房住，應當學。
（八十五）釋曰：上房有二種：一者處所高顯為上、二者妙好嚴麗為上。
下房亦有二種：一者處所低下名下、二者麤弊名下。
彼復共佛塔同屋宿，佛言：不應爾。
若為守護堅牢故，聽安杙上、若頭邊而眠。
不應腋下挾塔行，應置象馬車乘輦轝上、若肩上擔、若頭上戴。
應偏袒脫屣洗大小便淨持，不應持往大小便處。
不犯者，或命難、梵行難。
（僧祇律云：起寺時先規度好地作塔處，應在東、應在北，僧地、佛地不得相侵。
不得使僧地流水入佛地，佛地水得流入僧地。
塔應在高顯處作，不得在塔院中浣染、曬衣、著革屣、覆頭、覆肩、洟唾地。
不得塔池中浣衣、洗浴、浣手面、洗鉢。
下頭流出處，得隨意用。
）人坐己立，不得為說法，除病，應當學。
（八十六）釋曰：佛為結戒已，彼疑，不敢為病人說法故。
除病者不犯，下皆準此。
（僧祇律云：若比丘為塔為僧事，詣王若地主所，彼言：為我說法。
不得語令起，恐生疑故。
若邊有立人者，即作意為立人說。
王雖聽，比丘無罪。
）人臥己坐，不得為說法，除病，應當學。
（八十七）釋曰：按上戒及下諸戒，說者聽者，二皆失儀。
此戒己雖在座，而聽者無恭，故不得為說。
人在座、己在非座，不得為說法，除病，應當學。
（八十八）釋曰：座者正座，非座者不正座，乃至木枮土埵地下也。
人在高座，己在下座，不得為說法，除病，應當學。
（八十九）釋曰：高有二種：一者、體量高大；二者、貴價妙好。
下有二種：一者、體卑；二者、麤弊。
二俱名下也。
人在前行、己在後行，不得為說法，除病，應當學。
（九十）釋曰：言病者，若身病、或眼病，前人捉杖牽之為說者，不犯。
人在高經行處，己在下經行處，不應為說法，除病，應當學。
（九十一）釋曰：此中高下有其二種，一者本自高下、二者壘石成基。
如佛聽作經行堂，以經行有五事好：堪遠行、能思惟、少病、消飲食、得定久住。
人在道、己在非道，不應為說法，除病，應當學。
（九十二）釋曰：道者正路，非道者不正路也。
不得携手在道行，應當學。
（九十三）釋曰：携手者，連手也。
謂比丘不應連手在路並行。
不犯者，患眼闇，須扶接。
不得上樹過人，除時因緣，應當學。
（九十四）釋曰：佛在舍衛國。
有一比丘在大樹上受夏安居，於樹上大小便下。
樹神瞋恚，佛因制不得樹上安居、不得繞樹大小便。
若先有大小便處，大小便無犯。
後有比丘在道行，值惡獸恐怖上樹，齊人不敢過上，即為惡獸所害，故除時因緣也。
不犯者，若命難、梵行難。
若欲取樹上乾薪，應作鈎鈎取、或以梯取、或以繩羂取。
若樹通身乾，聽上。
不得絡囊盛鉢貫杖頭著肩上而行，應當學。
（九十五）釋曰：佛處同前。
䟦難陀絡囊盛鉢，貫著杖頭肩上擔行，居士見嫌故制。
不犯者，或為強力所逼及命難等。
時有比丘羸老，不能無絡囊盛鉢無杖而行，佛聽僧與彼老比丘杖絡囊白二羯磨。
彼應至僧中具儀作如是乞：大德僧聽！
我某甲比丘老病，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞畜杖絡囊。
願僧聽我某甲比丘畜杖絡囊，慈愍故。
（三說已，僧應如是與。
）大德僧聽！
此某甲比丘羸老，不能無絡囊盛鉢、無杖而行，今從僧乞杖絡囊。
若僧時到僧忍聽，與某甲比丘杖絡囊。
白如是。
大德僧聽！
此某甲比丘羸老，不能無杖絡囊而行，今從僧乞杖絡囊。
僧今與某甲比丘杖絡囊。
誰諸長老忍僧與某甲比丘杖絡囊者默然，誰不忍者說。
僧已忍與某甲比丘杖絡囊竟。
僧忍，默然故，是事如是持。
（此謂杖絡俱須故，合作羯磨。
若單須杖、或單須絡，準文應作。
）時六羣畜空中杖，居士譏嫌，佛言：不應爾。
諸未離欲比丘在道行，見蛇、蠍、蜈蚣等皆怖，佛言：作鍚杖搖、若筒盛破石搖、若搖破竹作聲。
（按根本雜事中，因苾芻乞食誤入家內，而彼門多迷其出處，遂遭橫難。
佛教將餅麨門前為記，然後方入。
而彼入時默然，見他私事，佛令作聲，彼即呵呵作聲，喧閙而入。
俗復譏恥，佛制不聽，遂拳打門作聲而入。
家人怪問，默然無對。
佛聽作錫杖，苾芻不解，佛言：杖頭安環圓如盞口，安小環子搖動作聲。
而為警覺，狗便出吠。
用錫杖打，佛言：不應以杖打狗，應舉怖之。
時有惡狗怖時瞋劇，佛言：應取一抄飯擲地令食。
至不信家，久搖錫時遂生疲倦，而彼家人竟無出問，佛言：可二三度搖，無人問時即須行去。
因此多緣，故制錫杖。
寄歸傳云：錫杖者，梵語喫棄羅，即是鳴聲之義。
古人譯為錫杖者，意取錫作聲鳴，杖錫任情。
稱就目驗，西方所持錫杖，頭上惟有一股鐵棬，可容三二寸，安其錞管，長可四五指。
其竿用木，麤細隨時，高與眉齊。
下安鐵纂，可二寸許。
其環或圓或匾，屈合中間，可容大指，或六或八，穿安股上。
銅鐵任情，元斯制意。
為乞食時，防其牛犬，何用辛苦，擎奉勞心？
而復通身總鐵，頭上安四股，重滯將持，非常冷澀，非本制意也。
又西方僧徒出外，并乞食之時，所有瓶鉢，隨身衣物，各置一肩，通覆袈裟，擎傘而去。
此等並是佛教出家之儀，有暇手執觸瓶，并革屣袋，錫杖斜挾，進止安詳。
鳥喻月經，雅當其況。
至如王城覺樹，鷲嶺鹿園，娑羅鶴變之所，蕭條鵲封之處，禮制底時，四方俱凑，日觀千數，咸同此式。
釋曰：錫杖者，由其振時，作錫錫聲，故譯為錫杖。
十誦律名為聲杖，是即以聲目名，體任銅鐵，不局錫為。
若據錫杖經，名為智杖、德杖，以彰顯聖智，行功德本，聖人之表幟，賢土之明記，趣道之正幢，建念義之志，三世諸佛，皆執持之。
如是重重，表釋妙喻。
雖然，元非本號，況此經原非正翻，無譯者名。
僧祐法師附東晉時錄，文句雜沓，詞非佛語，故上古判之為偽。
以義違三藏教文，制式逈異諸部，智者宜取通途，勿順久非為是。
如義淨三藏目擊西天杖式，錄以寄歸，誠可取法也。
）人持杖不恭敬，不應為說法，除病，應當學。
（九十六）釋曰：不犯者，若病、若王及大臣。
（僧祇律云：若比丘在怖畏險道時，防衛人言：尊者！
為我說法。
為說無罪。
）人持劍，不應為說法，除病，應當學。
（九十七）釋曰：劍者，撿也，所以防檢非常也。
若病人以此防身，為說無犯。
人持鉾，不應為說法，除病，應當學。
（九十八）釋曰：鉾，古文作𢦧，今作矛，三形同。
莫侯切，音謀。
乃兵器，如鋋而作三廉也。
人持刀，不應為說法，除病，應當學。
（九十九）釋曰：刀者，有種種形，亦防衛之器也。
人持蓋，不應為說法，除病，應當學。
（一百）釋曰：蓋者傘蓋，能遮雨日者是也。
（僧祇律云：若法師律師風雨寒雪大熱時，捉葢為說法無罪。
）時䟦難陀持好大圓蓋在道行，居士嫌言：如王大臣。
佛言：不應持，亦不應畜。
諸比丘天雨時往大小食上、若夜集時、布薩時，雨漬衣壞，佛聽為護衣故在寺內持，以樹皮若葉若竹作蓋。
不應持王大圓扇，若得已成者聽受。
與塔患熱，聽以樹葉若枝若草若衣作扇。
不應畜織毛㲖扇，以多傷細蟲故。
若患蟲草塵露墮身上，聽以草若樹皮葉若縷線若裁碎繒帛作拂，若得尾拂聽畜。
聽畜承髮器，以衣若樹皮若織竹作鼻。
毛長聽作鑷拔，不應長。
爪極長如一麥應剪，不應以綵色染爪，不應以剪剪鬚髮。
彼剃髮不剃鬚、或剃鬚不剃髮，佛言：應鬚髮盡剃，極長長兩指，若二月一剃。
不應梳鬚髮，及以油塗治。
不應撚髭令翹。
不應畵眼臉。
眼痛聽著藥。
不應以鏡若水照面。
若面患瘡著藥，聽獨在一房照。
不應去身毛。
不應著耳璫、耳環、頸瓔、臂脚玔、指環、指印。
不應作鉛錫革腰帶，及散線帶、大色帶、錦帶。
不應用五色線絡腋繫腰臂。
阿蘭若處，聽作火術鑽火子。
不應畜寶澡罐澡盤。
不應共他䞈物。
不應出息物，及從地舉息物。
不應乘象馬車輦輿而戲。
不應捉持刀劒。
復有不應作法，如大律廣明。
（雜事云：若為觀瘡，或窺昔時老少形狀者，覽鏡無咎。
寄歸傳云：其傘可用竹纖之，薄如竹篥，一重便得。
大小隨情，寬二三尺。
頂中複作，擬施其柄。
其柄長短，量如蓋闊。
或可薄拂以漆，或可織葦為之。
或如藤㡌之流，夾紙亦成牢矣。
神州雖不先行，為之亦是其要。
驟雨則不霑衣服，赫熱則實可招涼。
既依律而益身，擎之固亦無損。
）○後結問。
諸大德！
我已說眾學戒法。
今問諸大德！
是中清淨不？
（三說）諸大德！
是中清淨，默然故，是事如是持。
釋曰：上已一一別釋其相，今當總明懺法。
若比丘心無慚恥，不依佛教而故作者，應先請一懺主，所有根本從生之罪，名須兩識，種相多少，並悉詳審，至誠懇惻，要期永斷，具修威儀。
對懺主作如是言：大德一心念！
我某甲比丘，故不齊整著僧伽梨（餘有隨稱），犯（爾許）突吉羅罪。
以故作故，復犯（爾許）非威儀突吉羅罪。
今向大德發露懺悔，更不敢作。
願大德憶我。
（一說。
報言：）自責汝心，應生厭離。
（答言：）爾。
（若誤作者，亦具修威儀，心生慚愧，口作是言：）我某甲比丘，誤不齊整著僧伽梨（餘有隨稱），犯突吉羅罪。
我今自責心悔過。
（一說。
）四分戒本如釋卷第十一音釋𨄔音傳脚肚。
矗音畜，齊也。
胯誇字上聲，兩股間也。
脇肋上險字，入聲。
身：左右腋下。
下音勒，脇骨也。
臀音豚。
𠿡音札。
口滿食也。
㗘㗱上音博，下音集。
嗗音究。
飲聲。
啜與歠同。
摡音戲。
拭也。
屝音費。
屩音覺。
磽确上音敲，下音學。
石地也。
剗音產。
獺音灘，入聲。
形如小狗，水居食魚。
氍氀上音渠，下音閭，皆毛席也。
狚音丹，上聲。
獸似狼，赤眉，鼠目。
黲音慘，淺青黑色。