四分律隨機羯磨疏正源記 第2卷
四分律隨機羯磨疏正源記卷第二天台沙門釋 允堪 述○集法緣成篇第一集法者，聚集一百八十四法也。
雖舉其法，亦總於事。
事為所被，法為能被，非能無以收所，故但舉法以標之。
緣成者，凡作眾法，必假十緣，所謂稱量前事，終乎答所成法。
緣具名成，緣闕名壞。
今雖舉成，義亦收壞。
下文云已前略明緣集，已後辨緣成壞是也。
篇者，戒疏云：文義集處，則名為篇。
篇字從作從篇，乃是簡名。
自漢已前，本無紙筆，削用竹木，兼之紈素，而用圖錄。
後漢蔡倫創造於紙，用易簡素。
古書簡冊，可有一章，以事編之，號為篇。
故宣尼讀易，事編三絕是也。
第者，小雅云：次也。
又南山僧傳云：第者為居，一者為始。
此既居先，故稱第一。
造（七到切），至也。
文，即所解羯磨正文也。
科，條也。
釋，解也。
分齊，分段齊限也。
三分，序、正、流通也。
西土始自親光菩薩，此方元因道安法師，肇開三分之文，以判一家之典，今蹱前式，亦判為三。
法不下，以羯磨聖法，必不孤然發起，要在假託如法之緣，方能成遂。
由下，生起正宗分。
八下，生起流通分也。
僧私，僧收眾法，私收心念等。
靜念離緣者，下文云：初明念法，緣身而求，敬使常爾，一心繫想，除蓋毗贊。
即下文云：佛言有五種持律，由行得成立，識途邪正，曉明持犯，進止有儀，故吐言成律，非律不證，隨相起行，非聖不摸，是則正法由興，方復懷遠，斯大意也。
末葉，末即末末之世，及所被機也。
下文云：夫欲昭影裔葉，住持嘉運，必依憑行摸，方能光遠是也。
文散難尋者，以諸羯磨於二十犍度中散在諸文也。
臨機，即臨對也。
受、說、安、恣等機緣起時，人滿不通作，人少不能別作，人不知此屬僧作，此屬別作，混然一亂也。
由是故加法被事，成之與不，渺漫莫知也。
綱，網上繩摸法也。
遲慮，遲滯疑慮也。
齊降。
降，歸也，言歸在成濟也。
依位舉數。
如云單白三十九，白二五十七等是。
隨下。
如下注云受懺法、行鉢法、作房法、差分臥具法是也。
通塞。
盛行名通，如受懺法等。
鮮行號塞，如王城結集法是。
又隨眾法、對首、心念法中，人數應教可行名通，反此名塞。
此義不一，猶綱下有網，網下有目焉；領下有裘，裘下有毛焉。
此明下二句，結牒上文歸篇題中集法二字。
三法即心念、對首、眾法也。
然下，釋註中緣通成壞等立。
緣即下，稱量前事等十，看作何法，然後對緣，或具或闕，任時顯相，如上前云以三羯磨攝一切故。
若隨事者，事則無量，何止前數是也。
三種收僧法，即單白、白二、白四。
五種收別法，即但對首眾法、對首但心念、對首心念、眾法心念，縱羅一切事，亦不越八種內收也，故曰一切攝盡也。
三位即大眾，眾多人一人，非時，即非時和合法、和僧懺悔法。
因諍，即諍事增自恣法、諍滅說戒法。
觸惱，即身作觸惱、喚來不來等。
論法，即七百中論法白、作比丘論法白。
餘語，即妄作異語惱僧白。
此皆是稀行之法。
今集法者，即大師自指，謂此中且通列其名，向下一一解之，及乎行用，或有或無，以在將來也。
故今不一一顯所被事，以對彼法以明也。
三十中，即三十戒中有二十七戒對僧捨，餘貿寶、畜寶二種對俗捨。
蚕綿作臥具，斬壞和泥塗埵，亦非對僧捨也。
須白告量，即懺主單白告眾，眾為量其可不。
好者奪留，即罸入僧庫；惡者轉換，即展轉取最下鉢與之令持。
餘語。
律因闡陀犯罪，餘比丘問以餘事，答以過白，佛便訶已，作餘語白。
戒疏云：口業綺者，名作異語，即餘語也。
後作下。
戒疏云：未白隨作犯，告白制後犯，違制故提。
因前下，律因闡陀作餘語，白後便惱，僧喚來不來等，以過白佛，訶已，作觸惱白。
戒疏云：身業綺者，名作觸惱。
段前餘語，合云改前觸惱，恐㳂上寫濫。
下具顯緣。
剃髮至對眾問，如受法篇。
說戒和至僧發露，如說戒篇。
互求，更互推求也。
具德，即知法具德之人，為和滅於諍也。
說不待期。
四分：鬬諍來久，不得說戒。
今暫和合，須非時說，隨何日諍滅，即曰和說。
以僧具六和戒，見利身口意等。
今不同見戒，則無僧義，不成和合清淨僧法故。
常和，尋常所行和白也。
難事，即八難餘緣也。
四分云：若賊等急難，不可閑緩者，五德至上座前，互跪白言：今有難事，不得一說，當作羯磨。
各三說。
文云：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽。
僧今各各共三語自恣。
白如是。
便各各相對，人別三說（即說自恣詞句）。
故曰一時兩對，難事轉近。
若欲再說一說，亦須單白。
無非下。
以此自恣，不對五德，進不無由，故須作白。
今眾同聞，若對五德，則多少量時，得自在故，不須白也。
三白廣再一說，各有一白故。
忍位，即加行中四善根人（燸、頂、忍、世第一）。
言忍者，從上頂善根後有善根生，名之為忍。
有二義：一者印可義，印可四真諦理時，苦諦實苦乃至道諦實道故。
二者決定義，謂此善根決定更無退動故。
待時解脫者，解脫是果中之號。
俱舍頌云：阿羅漢有六，謂退至不動。
即一退法、二思法、三護法、四安住法、五堪達法、六不動法。
前之五種名鈍根，即從前修道位中信解所生，名為時解脫。
所以頌云：前五信解生，總名時解脫。
謂此五種羅漢必待好時方得解脫。
依婆娑論有六種待時：一須好衣服、二須好飲食、三須好臥具、四須好處所、五須好說法人、六須好同學。
待此六種好時方得解脫故，故名時解脫。
第六一種名利根，即從脩道位中見至所生，名利根，號不時解脫。
謂不待好時衣服等便得解脫，故名不時解脫。
令多末鈍故，在時解脫所收故。
白：末代便多一夏䇿修，不階聖位須至內凡。
今時澆薄證果者稀，雖然後五百年亦有脩福持戒，何為自怠？
白停：謂今臭白告僧停罷自恣，延至八月十五日也。
會正：即證聖果。
只如天須菩提得好房舍等事，一盡夜修行便得聖果。
今更加功一月，豈無所得？
十八下四分：為外界鬪諍比丘來，佛令增減自恣。
若已入界當令入浴，界內比丘出界而作。
若不得者，白僧言：今不得自恣，後十五日當自恣。
十九下。
有過不肯本界自恣，恐僧舉過故來此界，謂眾不知坌污清流，故聽更增至後十五日也。
不首，伏首也。
名實。
名實即德也。
由前坐之人有功德，故可受賞也。
然既有五利，潤濟行人，又得五月，故曰多也。
上下。
此說頭陀少欲，不在受利之限也。
故須一白和僧，中下同受。
或盡下，四分中聽齊冬四月竟應出，有二種捨：一、持功德衣比丘出界宿，二、眾僧和合出。
又應明惡心失捨法，文如彼明。
增說戒者，四分：為外界鬪諍比丘來，佛令增減說戒。
若知於十四日來，十三日前說戒。
若十五日來，十四日說。
若已入界，當令入浴，界內比丘出界而說。
若不得者，白僧言：今不得說，後十五日當說（此一增也）。
又不去者，更增至十五。
若不去，強和合說。
但明二度至三，必須同說，亦無三度不說法滅之文。
廣如大鈔。
如自恣，亦取兩增之義也。
多不自量，恐執己迷，故難為自斷，必假他也。
息後，息後再起諍也。
不誦下。
祇律云：受具已，應誦二部毗尼，不能誦一部。
又不能者，當誦五眾戒（即五篇也）。
四、三、二眾，如初句。
不能誦二眾，當誦一眾及偈。
今不肯誦，故作白遣之。
戒下。
釋戒與毗尼義。
謂戒是所詮行，毗尼屬能詮教。
今下。
謂闕此行教，而居處在眾也。
出言無本，是不誦毗尼之過也。
內行又乖，是不誦戒之過也。
雖下。
言此人處眾，施之無用也。
以不解律人，是不足數故。
上二，即戒與毗尼也。
偽下，即用假偽之辨以亂正法也。
瑕疵玉病曰疵。
叵三蒼云：不可也。
猗靡美順皃。
選云：後庭猗靡。
或作綺靡。
歸負歸伏負墮也。
律中：佛在舍衛，比丘共諍，經年難滅。
以事白佛，聽彼二眾相對共滅。
應一眾中上座作白言：我等行來出入，多犯諸罪，除遮不至白衣家（此以對俗懺故），餘罪共諸長老作草覆地滅。
彼一眾中上座亦如上作白已，彼此和合，罪諍俱滅，更不相問，如草掩地也。
與尼受白即僧受尼懺白，大略是同。
王城集法者。
壇經云：阿難、迦葉在王城廣結集，文殊師利與大菩薩在鐵圍山略結集，並如此土諸經所說。
須待資緣者。
律云：諸比丘皆作是念：我等當於何處結集論法、毗尼，多饒飲食、臥具無乏邪？
即皆言：唯王城房舍、飲食、臥具眾多，我等宜可共住。
時迦葉即作白也。
若智論云：結集時，有得通者皆來集會，正選千人。
彼復問曰：是時有如是等無數羅漢，何選千人？
答：頻婆娑羅王與八萬四千官屬各得道果，王勑官中常飯千僧。
迦葉念言：若我等常乞食者，癈闕法事，王舍城中常供千人，是中可住。
是知行道先假外資，故須白告。
本事者，即結集為本事也。
迦葉後作白云：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今集論法毗尼。
白如是。
若下，謂不作一白通告，無以顯示此集之意。
優波離者，此翻近執，即佛為太子時，親近執侍之臣也。
律是法命者，即佛法壽命也。
住法圖贊云：窟內立三高座：一問法人坐，一答法人坐，一抄上貝葉人坐。
律云：大迦葉欲結集時，即作白言：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今問優婆離法毗尼。
白如是。
答下，波離即作白言：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽。
今令上座大迦葉問，我答。
白如是。
大迦葉即問言：第一波羅夷本起何處？
誰先犯？
乃至一切犍度、調部、毗尼、增一，隨問隨答，都集為毗尼藏也。
阿難者，具云阿難陀，此云慶喜。
世尊成道，夜生淨居，天來白王：太子已成菩提。
王聞忻喜。
後宮又奏：白飯王夫人誕一太子，顏容端美，舉國忻慶。
因而立字。
出家之後，多聞第一，二十五年為佛侍者。
律云：阿難是供養佛人，常隨佛行，親從世尊受所教法。
故迦葉又秉單白問阿難，阿難亦秉單白，並同前四句成白。
迦葉問梵動經在何處說，僧祗陀經、大因緣經、天帝釋問經在何處說等，阿難隨問隨答，集成二藏。
佛法下二句，結前律藏。
通下，生今結集。
傳之有本者，即一切經首唱如是我聞也。
七百者，即律七百結集法毗尼中云：爾時，世尊般涅槃後百歲，毗舍離䟦闍子比丘行十事，言是清淨。
十事者何？
一、足食已，不作餘食法，得二指抄食食；二、足食已，不作餘法，兩村中間得食食；三、在寺內，得別眾羯磨；四、在界內，別眾羯磨已，聽可；五、得常法，言大德長老，此作是已，言是本未所作，不檢校法律也；六、足食已，得以酥、油、蜜、酪和一處食；七、得用共宿鹽著食中食；八、得飲闍樓羅酒；九、得畜不截坐具；十、得受金銀也。
伽那者，律具云：那舍伽那比丘聞毗舍離比丘行如是事，即往䟦闍子所，言是非法，彼即和合與作，言若離婆多作伴，便可得如法滅。
初至婆呵河邊，乃至三國求之，故曰遍國。
後往人聞，求索伴黨，合七百人，以斷前十事也。
因數下，律云毗舍離七百阿羅漢集論法毗尼，故名七百集法也。
濫委訛。
三量：一、聖言量，二、比量，三、現量。
一切去。
律云：毗舍離有長老，字一切去，是閻浮提中最上座，故言高座。
時離婆多欲問此上座，即作白言：大德僧聽！
若僧時到，僧忍聽，僧今問一切去上座毗尼。
白如是。
上座答白者，律云：時上座一切去，即復作白：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，僧今令離波多問我。
答：法、毗尼。
白如是。
離波多問言：大德！
得二指抄食不？
等（云云）。
屏意，即傳已定之意。
計後下，上座一切去答問竟，對眾行籌，審定和忍，方顯眾心。
律中無此一白，大師據理合須先白之，大意亦同於前四句成也。
小房即無主，不處分過量房，故得小名。
多事下，律云佛在羅閱祇，德諸比丘作私房室，曠野比丘便作大房，乞求煩多惱亂居士，乞既難得遂斫神樹，故曰惱亂二趣也。
大不依量者，不依長佛十二磔手內廣七磔手，遂過作也。
制乞下，即戒本當將諸比丘指授處所是也。
專任自由，大不制量也，但有不乞殘并妨難二告耳。
節度，即指授處所。
律云爾時，眾僧觀此比丘，若可信者，即德所作；若不可信者，眾僧往看。
若僧不去，應遣僧中可信者看；若有妨難，不應處分是也。
分臥具即常住物，或因分房亦暫分用，義亦普周，故作白二和告也。
僧徒下。
多論云：為護佛法故向俗說罪，令於佛法無信敬心。
調達。
此云天熱，以生時人天心驚熱也。
律中除僧羯磨開說方可，如調達始作破僧結，三聞達等家家乞食，佛令作白二差，身子告白衣是也。
王族。
教闍王殺父為新王，自欲害佛為新佛也。
示令人別知也。
二十七即三十中除二寶、蚕、綿三戒也，後文即懺墮中一衣聽離僧伽梨也。
恒業，即三乘道業也。
緣礙律云：有比丘得乾痟病，糞掃衣重，不堪持行。
佛言：從僧三乞，便作新者，當白二與之也。
乞多下。
律云：若好者，應奪留置，取最下不如法者與之。
便作單白，以鉢次第向上座易之，持上座鉢與次座，若與彼比丘，如是展轉，乃至下座。
十德者：一、具持戒行；二、多聞；三、誦二部戒本通利；四、決斷無疑；五、善能說法；六、族姓出家；七、顏貌端正；八、堪為尼說法勸令歡喜；九、非為佛出家被三法衣而犯重法；十、二十夏若過。
不具斯十，皆不成差。
見諦下。
律云：佛在羅閱城。
居士夫婦俱得見諦，無所愛惜，乃至身內供養既多，衣食乏盡。
居士譏謙，比丘舉過。
佛令白二制斷，後富當解。
請法，即半月請。
教誡法不同。
以此三法，全是尼有，比丘無也。
廣如尼鈔所明。
諸見，即六十二見也。
恐反成難者，今方破外，若受以反歸，則成破內，便成破內外道也。
永障。
出家律中，以四月試外道也。
陶冶。
戰國䇿云：範土曰陶冶，即鑄冶也。
莊子曰：大冶鑄金。
釋老志曰：陶冶麤鄙。
或音遙。
六和，戒、見、利等也。
六無遣背，故俱稱和。
生靈，即初受戒者。
不有後法，即不通作後法事也。
當座便解，恐起迷方故也。
說戒堂凡有二種，律中因相待疲倦及奔馳頑極。
時諸比丘白佛，佛言：自今已去，隨所住處人多少，共集一處說戒。
諸比丘不知當於何處說戒，佛言：聽作說戒堂白二羯磨。
白云：大德僧聽！
若僧時到僧忍聽，在某處作說戒堂。
白如是。
羯磨準知。
既云某處，則未唱方相，但標指之法，令眾委知也。
諸方來者還有疲極，諸比丘白佛，佛言：自今已去，隨所住處，若村邑境界處說戒，聽結界白二羯磨。
作如是結唱界方相，白云：大德僧聽！
如所說戒相，若僧時到僧忍聽，於此住處一說戒結界。
白如是。
羯磨例準，須解又結，恐別移堂故。
不失衣界，即攝衣界也。
此齊攝僧界上起，為藍狹界，寬者開結。
而心不會者，惡比丘為留難，情見有乖也。
下道非顯處也，貴彼來不見故。
互缺。
如東寺有法無食，西寺有食無法，開各解本界，合結為一界，使兩相濟也。
一則即一寺也。
全乖僧體者，利非和也。
六和既缺，是乖僧體，非是結界。
此是唱和法也，不必各解合結。
心亂壞神下，是狂癡貌。
據下，聖開狂病，故不犯。
約下，或憶或來，似招世疑也。
雖下，謂雖在當界，不妨作法得乞，僧須待彼乞法，方為解也。
須法者，須行自恣法也，恐僧分散有罪難懺故。
又一夏盟要有瑕可舉，今若不作後會誠。
既不下，說結小界小界自恣法。
分僧物，分四方僧物也。
若無法束八現前後來之僧，難約奔得羯磨聲者，方得分也。
賞贍病，即看病有功，具德方賞。
分亡人物，大同上分僧物法也。
僧物須重，以通四方，僧受用故，不可輕也。
理須和定，結指一處，商可商，度可不？
相倚不收，互相倚恃，不肯收舉也。
故定差一人以為主掌，則物有所綰也。
若有盜損，望護主結是也。
難活。
以貧人取活為難，捨少財入此衣，功德勝如須彌大衣聚施也。
堅固。
五利非速朽也。
明了論又翻為堅實，能感多衣無敗壞也。
古翻為賞善罸惡衣，賞前安居人，後安居人不得也。
亦名功德衣，以僧同受此衣，便招五利功德也。
故曰為功非少非德。
不持者。
十誦云：守衣人具不愛等五德，謂知得受、不得受，了了分明。
又明了論疏云：於初結安居時，欲受迦絺那衣，悉須白僧：我欲受衣。
僧觀此人不多，緣事不好，失衣不？
此人從來不貪聚財物，有慈悲心，好行惠施者，僧即許可。
若不爾者，不須許之。
不出界。
四分：持功德衣比丘出界宿，即捨。
故須五月不出，為僧守之。
付衣者，初秉差法已，彼從座起禮僧足，在上座前互跪合掌，當作羯磨持衣與之。
緣兆云：僧持此衣與比丘某甲，此比丘當持此衣為僧受作功德衣，於此住處持和擬。
謂先差時僧已和合擬付也。
解紛下。
律因質多居士先供養善法比丘，後請身子別辦食味。
善法不忍，乃譏言：所辦甚好，唯少胡麻滓（以居士父壓油為業）。
彼聞不樂。
居士得宿命通，及觀善法昔為烏鷄子，乃喻云：昔有商人採寶，得雌雄二鷄歸國。
雄被狸食，雌者在後，烏來覆之生子。
子作聲時，父說偈曰：此兒非我有，野父聚落母（野父為烏，聚落母為鷄），共合生兒子，非烏復非鷄。
若欲學父聲，復是鷄所生；若欲學母鳴，其父復是烏。
學烏作鷄鳴，學鷄作烏聲，烏鷄兩兼學，是二俱不成。
善法因斯不往，佛令作此法遮彼不去。
律差阿難具八法，送被治人至彼求懺。
若未受，應安眼見不聞處令遙求懺，使人自向居士求懺。
若又未受，應令比丘自求懺。
又不受者，應令作覆鉢羯磨，如下自明。
八德者：一、多聞；二、能善說；三、說已自解；四、能解人意；五、受人語；六、能憶持；七、無闕失；八、解善惡言。
行籌，即多人□滅也。
律云：應差比丘行舍羅。
行有三種：一者顯露，二者覆藏，三者耳語。
若上座、標首、智人、和尚、闍棃，住如法地，應顯露行。
若住非法，應作下二法行。
若非法語人多，應作亂起去，故曰三種。
五種者，律云：有五非法捉籌：若不解斷事，若無問意，若無善比丘，非若法，若別眾。
有五如法受籌（反上句是）。
絕貌者，此女容貌超絕，可傾國寶也。
賊人於中塗擬圖謀路而得之，故開遣信受也。
本法在尼中受也。
遙作法，但尼僧遙秉法被之，以尼無治僧之理。
耻悔，即所被比丘後時愧耻心悔者，尼方秉法解之，却行敬禮。
治房。
五百論中：破而不治，犯提。
律中：若有俗人能治破房者，白二與之。
久故即久，故故即舊。
厝，置也。
停止者。
四分：營事比丘作房成，莊嚴香熏，所須具足，與房住九十日。
十誦云：治壞房者，六年與住；作新房者，十二年住。
僧祇：先是僧房破壞，更易戶嚮二三年，隨工夫多少，羯磨與住。
若空房不住，住治事者，與一時住。
若床几枕褥垢膩破，更染浣補治者，亦一時住。
覆鉢。
律云：白衣有八法，應與作覆鉢：罵謗比丘，作損減無利益，作無住所，鬪亂比丘，在比丘前毀佛法僧。
是為八也。
告覆鉢家，令彼家知，眾僧為作羯磨遙被也。
老病下。
釋開捉杖之理也。
如儒禮八十杖於朝，今我教年小捉者，理容長慢。
多不具文，即羯磨文更有如前，云若隨事者，事則無量，何止前數是也。
邪五法者，提婆告三聞達言：我今有五法，亦是頭陀勝法，少欲知足，樂出離者，所謂盡形乞食，著糞掃衣，露坐，不食酥鹽，不食魚肉。
我今持此五法，教諸比丘，足令信樂。
此即五邪，破四知足，故曰替正四依。
破主即調達，伴即三聞達及五百助破也。
戒疏云：眾僧作法，諫主之時，四伴影響，助成破僧。
尋設諫，拒而不受，故曰助破。
曉喻。
喻合作諫也。
擯謗者，即污家擯謗。
律云：佛在舍衛，阿濕婆等䩭連聚落行惡行，污象比丘舉過，令舍利弗等往彼擯舉。
當作法時謗僧言：有同犯者不驅而獨驅，我言僧有恚怖癡也。
六人者，戒疏云：六人同犯，二人逃走身不現前，不得治擯，相似有怖。
二人逆路改過伏從，無罪可治，相似有愛。
故曰來去兩乖。
二人見在非走非懺，僧為作擯，相似有恚。
故曰二人不悔令反前意。
非僧有怖有愛有恚，依法舉治何癡之有？
若不諫諭無由自曉，是故諫彼表內無瑕，故曰無私涉也。
中人下，反顯中人已下，不可以語上也。
戒疏云：夫人之性非生知，義無獨善，要須善反互相近導，方能離過修善，有出道之益。
而令闡陀迷心造罪，不肯見過，得他如法勸諭，理宜從順，反乃倚傍聖人，恃己陵物，便言我是佛法根本，正應教諸大德，何用大德教我也。
由是制諫。
惡邪法。
律云：佛在舍衛，阿梨吒惡見生言：我知佛說行婬欲不障道。
比丘諫諭而猶不捨，白佛問。
自言已，令僧白四諫之。
諫擯沙彌。
佛在舍衛。
䟦難陀二沙彌共行不淨，自謂從佛聞法，行婬欲非障道。
比丘舉過，佛令白四：設諫若不捨者，應擯理諫正理也。
如戒本云世尊無數方便說行婬欲是障道法等是也。
隨舉比丘尼者，尼律云：佛在拘睒彌瞿師羅園中，闡陀比丘僧為作舉，如法如律如佛所教，不順從不懺悔，僧未與作共住。
時有比丘尼名慰次，往返承事，諸尼□言：闡陀僧為舉，汝莫順從。
慰次答言：此是我兄，今不供養，更待何時？
少欲尼訶已白佛，因制違三者，即違三諫不捨者，是比丘尼犯波羅夷。
九、下尼。
律云：佛在舍衛。
有二比丘尼：一名蘇摩，二名婆頞夷。
常相親近住，共作惡聲流布，共相覆罪。
諸尼呵已，白佛。
佛聽僧與訶諫，白四羯磨，令別住也。
違諫者，犯殘。
十下。
尼律云：佛在舍衛。
蘇摩婆頞夷為僧訶諫已，六群尼等教言：汝等共我亦見餘比丘尼共住。
乃至覆罪。
眾僧恚故，教言：汝別住。
作如是言：汝等莫別住，當共住。
是比丘尼諫時不捨者，犯殘。
然下。
淮南子曰：墨翟見染絲而悲，為其可以黃，可以黑。
言人性之亦爾也。
朱紫。
朱喻善，紫喻惡。
論語云：惡紫之奪朱。
孔曰：朱，正色。
紫，間色之好者。
惡其邪好，而奪正色。
今若縱之，使善惡一混，則令邪正不分也。
是以須諫。
十一下。
尼律云：佛在舍衛。
六群尼趣一小事，嗔恚不憙，便作是語：我捨佛法僧，不獨有沙門釋子，更有餘沙門婆羅門修梵行者，我等亦可於彼修梵行。
乃至白佛，因制三諫，不捨犯殘。
十二下尼。
律云：佛在拘睒彌。
有尼名黑，憙鬪諍，不善憶持。
後遂瞋恚，作是言：僧有愛、恚、怖、癡。
是比丘尼三諫時，堅持不捨，故犯殘。
又律下單提中，自有發四諍戒，則不因諫而犯。
此既言諫，則可通收上戒。
十三下。
尼律云：佛在舍衛。
時有比丘尼，親近居士共住，作不隨順行。
諸尼設諫，呵責不受，因制。
居士子者，彼戒經云：若比丘尼，親近居士兒共住等，比丘尼三諫不捨，犯提。
式叉具云式叉摩那，此云學法女，不別得戒，先以立志六法練心為受緣也。
四分十八童女應二歲學戒，又云少年曾嫁十歲者與六法。
薩婆多年十二得受具者，為夫家所使，任忍眾苦加猒本事。
下誦六法者，練心也。
試看大戒受緣二年者，練身也。
可知有胎無，應立離聞處著見處，白四受法後召來與說六法名字，乃至答言能持，如常說。
十五僧尼受法者，僧即大僧、尼即尼眾，僧無本法、尼有本法，古人遂立二部羯磨也。
今以文相大同，故不別出。
學悔。
僧祇云：若犯罪者，啼哭不欲離袈裟，深樂佛法者，令與學悔羯磨。
永障一生者，言此生不能證聖果也。
故大鈔云：斷頭之喻，望不階聖果為言是也。
又母論云：但此一生，不得超生離死，然障不入地獄。
素下。
四分云：若比丘及尼，犯波羅夷已，都無覆藏，令如法懺悔。
諸師廢立，互有是非。
今括其接誘，理無滯結。
但使覆與不覆，臨乞時都無覆者，盡形學悔。
恕。
以心度物曰恕。
乞法。
律中應教言：大德僧聽！
我某甲比丘，犯婬波羅夷，無覆藏，今從僧乞波羅夷戒。
願僧與我波羅夷戒，慈慜故。
三乞已，方與羯磨。
佛言：與波羅夷戒已，當行隨順。
奪。
三十五事，略同僧綱中。
唯加不得眾中誦律，無能誦者，聽訶責。
明了論中，比丘心高，不敬計他，輕慢大眾，為作怖畏羯磨，猶是訶責。
異名與法并解法，略如大鈔。
僧綱中戒下，出過多種，今且舉倒說四事。
謂破戒者，破前三聚；破見者，謂六十二見；破威儀者，下四聚等；破正命者，謂非法乞求邪利活命，則有五邪、四邪也。
中表。
中即內，表即外，難顯淨穢也。
隨從亦奪三十五事。
若順從者，待彼三乞，僧方解之。
乞詞亦如僧綱。
其行法中威儀、坐處，准僧殘中下行坐也。
若有一人、三人，隨名牒用，不得至四。
擯出。
如隨戒中，污家惡行，倒亂佛法，污他俗人善淨之心，以非為是，故須遣出本處，折伏治之，使世俗識非達正，無復疑惑。
此之過罪，人多有之，恃須禁斷。
若論治法，隨順及以解辭，略同上法。
然初擯中，牒其過已，離此住處為異，律本委具。
若隨順乞解，不得輙來，當在界外遣信來請。
難革。
革，改也。
依止者，涅槃云：置羯磨。
謂安置有德之所，義亦同也。
沉浮。
沉即是犯，浮即是持。
大鈔云：與依止已，親近知法律人，學知毗尼，明達持犯者，當為解之。
遮不至者。
大鈔云：須僧作法遮斷，不許使離，遣謝白衣故。
譏弄。
即善法譏質多之言是也。
調喜。
即自己調柔，檀越復喜也。
大鈔云：若俗人歡喜，即為解之。
已上四種，但壞其行，心猶有信，律足僧數，應羯磨法，而是被治，不可訶舉等。
等四，等取儀、命二種，此亦倒說四事也。
且下。
源謂根源，母取發生也。
若不信善惡二因，感苦樂兩果，邪見在壞，障於學路，或由不達教，或知而故犯。
僧問：何不見犯？
答云：不見舉棄眾表者，僧即遮舉，與作不見舉治之，為欲折伏從道，且棄眾外，不同僧事。
後若下。
四分云：三舉人令在有比丘處行之，若無比丘處，不得為解。
罪從下。
謂罪無定性從緣而生，既生則能招集將來有漏苦果，理應悔除應本清淨。
今下不揆下器，輒言罪福性空，故不肯懺也。
大師云：今學大乘語人心來涉道，行連大少二乘，口說無罪無懺，婬欲是道身亦行惡，隨己即是違己為非，並合此治。
後下。
僧祇云：被三舉人心意調柔，白僧：我心調柔，願僧為我捨法。
白已却行而退。
眾主比丘當量義可不，然後乞解收歸足數。
惡見者，大鈔云：欲實障道言不障，邪心決徹名之為見，見心遣理目之為惡。
亦於戒見四法倒說不信，須僧舉棄永不仕用，隨順無違方乃解之。
此三羯磨名為三舉，信行俱壞棄在眾外不足僧數，過狀深重不可攝濟，故制極法。
律簡此色同於犯重，乃至死時所有資產入同舉僧賞功能。
故涅槃云：為謗法者作是降伏羯磨。
又示諸惡行有果報故，朽壞遺棄乃同無用之材爾。
次重即僧殘。
知而下，謂識知犯相，而故藏之。
隨下，始從一夜乃至百夜等，皆隨覆日長短，以行覆藏法也。
半壞者，毗尼母云：僧殘者，如人為他所斫，殘有咽喉，故名為殘。
若然，則簡異初篇斷頭，名全壞也。
行法，即行覆藏時奪行法也。
若行覆滿，則奪行亦滿。
今未滿而犯，當從初日再行，如行百夜覆藏。
今至五十夜已再犯者，則前五十夜已失，理須從初日再行，使滿百夜也。
行六夜摩那埵亦爾。
故大鈔云：若二法中重犯者，各壞二法，皆重與本日治之。
此法合在摩那埵後出。
今取覆藏、本日治二法，俱是有無不足，故在六夜前列。
若六夜出罪，其必定行。
故鈔云若覆與前法，不覆與後法，俱同出罪是也。
意喜，亦翻悅眾意，隨順僧教，咸懷歡喜。
枝條，即方便，并覆藏罪也。
二十論云：若二十清淨比丘出僧殘罪，則我法不滅，減則不成。
清人被謗者，律云：沓婆摩羅子為僧知事，六群中得惡坊、臥具、惡請處，起瞋謗言：有愛、恚、怖、癡。
遂以婬事誣謗。
親於眾中，佛問虗實。
彼言：我從來乃至夢中不婬，況於覺悟？
比丘以事詰問，六群便言：沓婆清淨，無如是事。
佛言：沓婆無著人，不故犯戒。
應白四羯磨，與憶念法也。
不癡者，律云：難提比丘得癡狂病，行來出入，不順威儀，多犯眾罪。
比丘詰問，便言：癡時造罪，病差不作。
以事白佛，佛言：應白四，與不癡羯磨。
證知病時造過，差後不為，應僧清淨，得足僧數。
黠（胡八切），慧也。
言慧性明白時，不曾犯也。
罪處所者，律云：象力釋子善能論議，得外道切問，前後相違。
僧中亦爾。
比丘以事白佛，佛言：僧應與白四羯磨，治取本罪，奪三十五事勘劾。
劾謂推窮罪也。
不無者，含註戒本云：若狀首本罪者，應白四羯磨，如法為解。
有云覓罪相，意同。
多位下。
即互作、別作及通學也。
問難。
既為尼受戒，故須先問遮難。
教授。
即差教授尼法。
正作。
是僧今望差被尼邊為言。
律云：若已差，應教授、捨教授。
彼此有緣也。
別住下。
此僧為尼作三法也。
次下。
本律與十誦尼為僧作三法也。
謂不禮、不共語、不敬畏問訊，此三羯磨不須現前自言。
結集諸白。
即差往王城結集等諸白。
諸諫殘。
即諫習近住、勸習近住等法。
同戒。
除互無外，餘婬、盜等戒是也。
事義下。
雖曰戒，於中或輕重不同，或對境差別，如是事義不可分辨令盡也。
三四，如自恣滿四，只作對首。
無別可彰者，言無餘別義可以彰召也。
三語，即彼此三說也。
說恣下。
以通界集人不滿，方開對首三人。
四分滅諍中，小眾者，二三人也。
持說。
即持衣說淨。
前人默證，便成安居。
如前證問言依誰持律者，有疑當往問是也。
諸懺。
即懺主呵責等。
入聚。
即非時入聚。
明了論疏云：我為如是緣，須至某處白大德知。
答言聽者，是名白法。
又如作餘食法，彼云：此是我殘，汝取食之。
斯皆對證人有言告示也。
說恣清淨。
即彼此各陳三說，言某甲清淨等。
隱顯。
隱則默證，顯則語證。
雖然，並屬對首一位斟酌也。
二三而已。
此亦略舉。
按本鈔中，懺偷蘭提舍尼等，皆出四分。
持說，即受持三衣，并說藥等。
當部文無，故大鈔序云：當部闕文，取外引用。
仍自注云：即用十誦持衣加藥之類。
諸部如捨三衣出僧祇，受鉢及捨出十誦等是。
三語歸依佛、法、僧，即名三語受具。
後便止之者，下疏云：以成道初用三語法，八年制斷，今興羯磨。
俗戒，即三歸發五、八戒，亦名羯磨。
對俗境，即對彼俗人境授五戒。
既名羯磨，例今對首，豈不名羯磨？
故知名義齊矣。
有三者：一者、二人；二者、眾法對首；三者、小眾對首。
合眾多人，即合小眾在眾，在眾法對首中收。
事局中下，如持衣、說藥等。
不下，簡去。
僧秉告下，正顯。
但對首捨懺，即四人已下。
懺捨墮但問邊人也。
說恣皆展轉三語，不可秉白及隻差五德也。
兩被下。
彼此得成名兩被，互與一人名單對。
時須即時所要行者，文多廣顯，指諸部律文也。
今此且總其名。
六相，以衣有三，受捨各對成六。
當下，即當受之時，但隨分三衣，牒名八法。
其餘詞句，法且無別。
若下，暗斥古人。
若言受捨各分於六相者，今受捨百一衣物，應分說者，必來加害。
應作念言：如失火燒舍，但自救身，焉知他事？
此則不告，亦許不犯。
已上俱出本律。
總奪諸務。
即奪三十五事，總而行之。
別緣。
即生善別緣，如應受戒事是也。
事止續行故，故曰還須白行。
白入聚落。
即非時有緣，當白已入。
已上白行出。
十誦：白諸行出。
五分：白入聚出。
祇律通白。
僧祇云：尼凡入僧寺，當在門屋下，先白比丘，當籌量。
若尼賢善，自又無事，着衣服具者，聽入。
反此不聽。
比丘入尼寺亦爾。
尼請教授。
四分：白二差一人已，口差二三人為伴，往僧寺中。
至所囑人所，曲身低頭合掌云：某寺尼眾和合，禮比丘僧足，求請教授。
尼人三說。
此之二種，上出僧祇，後出四分。
餘食法中。
能中有三：一、是比丘；二、先足食，除不正及不足；三、身康和，除病。
對法亦三：豐時，除儉；二、所對是比丘。
三、未足食者。
食體亦三：一、時食及清淨，多論不淨食不成遮；二、新淨食，非病人殘；三、不覆藏食。
自作三法：一、自言現前，應從淨人受已，共未足比丘互跪云：大德！
我足食已，知是看是，作餘食法；二、授與前人；三、舒手相及處。
彼作三法多相。
義既不爾，例上三衣受捨，但可分兩受：三衣出十誦，捨出僧祇，受捨鉢出十誦，受尼師壇。
准見論，不合說淨，義加受捨文也。
捨長下，下根；畜長說淨，上根。
但三衣中根百一萬事，萬或作百，以應上百一故。
大鈔云：隨身所者，各得畜一，自外一切盡是長財事。
鈔即釋離衣中云：三衣、五衣得波逸提，餘衣突吉羅。
非謂畜長之衣。
此乃百一供身服者，佛令受持，違受故結吉。
又三衣是制，通上、中、下，違故得重；百一衣助身，開於中品，違受故輕。
捨請，如一日有兩處請聽捨，一請與他，重戒即夷。
佛言：若有比丘不樂梵行，聽捨戒還家。
復欲出家，於佛法中修梵行者，應度出家。
故曰通往反也。
請依止，初受戒已，依止有德，咨承法訓也。
上三出四分十二，三、四亦出當律。
三藥，即非時、七日、盡形藥也。
此是義加受法。
七日，出十誦。
僧欲，即說欲法。
可訶，即四提舍尼悔法。
偷蘭，此下品蘭也。
未及良緣，即此處小明律人行懺及人數不滿等。
三根，見、聞、疑也。
期必欲犯，不唯隱他，自亦欲作。
故彼聞向一比丘說，便上有危，知他性強：我若一，彼受為食；二，口云我止，汝取食之；三，度與他。
此三五種，並出律文。
溢位，即上標中言二十八，及今註解中却有三十一。
疏中不解白僧殘諸行法，故言三十中二，即尼白入及尼諸教授二法，局尼所行，不通僧也。
所以標與列不同。
口和問邊。
即懺主無白和之義，但得口問邊人。
若單對一人，亦無問邊之義。
三語。
律云：若三人各說言：大德一心念！
今僧十五日說戒，我某甲清淨。
（三說）。
若二人相向，彼此如上。
三說。
四人已下，當盡界集，不得受欲。
四人相對，一人別說云：諸大德一心！
今日眾僧自恣，我比丘某甲清淨。
（三說）。
不可差人，即隻差五德也。
受僧施。
即非時僧得施道俗，以施主通七眾故。
極量盡一化僧來者，皆得分也。
以俱為解脫出家，故局三。
若滿四人，准母論，直作分衣羯磨。
若三人者，彼此相語云：二大德憶念！
此物應屬我等。
餘二人亦如是。
三說。
亡僧衣。
毗尼母云：四人共住，一人死，三人應展轉。
文同上也。
如下，即分衣法中。
若據大鈔，眾法對首中指云：同前眾法。
心念但有四法，無捨墮一種。
彼云：四分說戒、自恣、外部受僧得施及亡人衣（十誦有受施，僧祇受亡衣）。
義加，猶言約義開加三位也。
時，須時所要。
行者非下，言廣張更有也，具如前辨。
恐下，恐云法是心念，故不名對首，對首故不名心念。
又一向局定，不分三位之別，故為張之，使帶本受稱，不失自名。
但者，專獨之稱。
恒須如晨朝六念，日日須作。
若假他證召之，則數數故勞擾。
故開獨秉，令自行成。
法本下二句，推本為言。
然下示開作心念。
託處即安居所，資收說淨。
受日即受七日法。
濟道俗者，如安居䇿脩是濟道也，受日出界為檀越是濟俗也。
衣即受三衣，文略受鉢。
藥即七日盡形獨住，如蘭若無比丘對首，皆開作心念也。
而下結歸本法，故曰對首。
又帶初位心念之名，故言對首心念。
正法即說戒等財，如受僧得施，受亡五眾物是也。
法如說恣是也。
餘法但心念等法，本宗即眾法。
大鈔云：本是僧秉，亦界無人，故開心念，故曰眾法心念。
輕吉責心，一說悔也。
房衣下。
如毗尼母中，鈍根總作一念，利根比丘口口作念，著衣著著作念，入房入入作念，不二食出腹中，念除諸蓋。
如云：防心顯過，不過三毒。
又對施篇云：然衣、食、房、藥四事供養，能施捨慳，受施除貧，此則能所俱淨，生福廣利。
若彼此隨情，縱逸任性者，則俱墮負處。
聖賢同非，計是對首，據理於清淨比丘邊發露。
今為護眾說戒，恐成喧亂，故開心念兩設。
但心念及對首，所待以身，是有待之形也。
若不濟之，法身慧命，無以存託。
故開如下，各如本法明之。
有三：心、念、對首、眾法，開成八種，所攝一百八十四法。
故曰毛目往分，各有部類。
若亂綸者，便成相擾，自陷陷他，可不慎歟！
故律云：若作羯磨，不如白法作白，不如羯磨法作羯磨，如是漸漸令戒毀壞，以滅正法。
當隨順文句，勿令增減。
違法毗尼，當如是學。
具緣下，初約成法具緣中辨成敗，次約羯磨如非中辨成敗。
又二，即秉法人與緣，具如上。
即定僧體中云：四人作務，通秉眾法，以體成僧故也。
又云：四人成體，加一為事，故後三僧不名本也。
皆約下，如前云。
但四人僧本是僧體，餘之三僧隨事淳溥，故隨分耳。
僧體加一，得遂前事。
房五人憎，事情難發，倍五加十，號十人僧；心輕罪重，倍十加人，號二十人僧。
上已明之，即四人成體。
但下四人為本作一切法，只為事情大小故加之。
如隻差五德，四作無由。
今下對二十人僧以収眾事，攝之既備，故収一切法耳。
過彌成勝者，言人過轉勝也。
此過下，言何但說過二十，而不言過四五十人耶？
將若上下，答通。
或是下，約頭數少。
相乖，四儀相乖別也。
睡下，即睡眠入定。
憒鬧亂語，由本無心，同秉法故。
隔障，詞同覆障，而別隔者，不成同相。
三根，見、聞、疑也。
若分明委練，前則失也。
大鈔問云：犯邊罪等十八人及尼中四人，為自言故不足？
為體不足？
答：解者多途。
今言此等體既非僧，若僧同知故不足，必不知者成足而性不足。
性即體性，此亦約知故不足。
昔人以體不合故不足，即將破戒和尚在十人之外，此非正解。
何者？
若不知犯，則不得輒用他部，以四分制十人。
僧若知他犯羯磨，則不得牒，以實非比丘。
且下。
此之十門，且約今師總被一切羯磨廢立。
古師或具九緣，如結界無與欲，又如受日差遣無有乞詞等，今家並須立之。
如下云結界無欲，立緣顯之；受差無乞，豈不須告？
告即等八陳情也。
又如稱量前事，諸家則廢，今師立之是也。
衡斗，衡即秤橫木也。
黍絫輕重儀云：衡分在初，黍絫居首。
量之所起，主抄在初。
孫子筭經：秤之所起於黍。
黍者，食之黍也。
十黍為絫（顏師古云：作來戈切），十絫為銖，二十四銖為一兩。
又量之所起，起於粟為抄，十抄為撮，十撮為勺，十勺為合，十合為升，乃至十斛為鍾。
今謂衡起黍絫斗分圭合，蓋稱量不失其所，今亦然也。
法通能所者，羯磨屬法，能被說恣亦法，非羯磨而不成，即屬所被。
如下，引證。
互通者，如舉眾犯罪，律開通秉，單白共作懺悔，提罪已降皆滅，故曰諸懺單白等。
法約事下，約有本作物，非也。
以諸法名通，隨事召法，法名是通。
又豈可約地處不名法攝？
如白二加結處，即名大界、戒場等。
就人，即約能秉人也。
如律，指律滅諍中文，故自引云三法現前等。
言三法者，律云：三種現前，法、毗尼、人也。
云何法現前？
所持法滅諍是。
云何毗尼現前？
所持毗尼滅諍是。
云何人現前？
言議往反是。
既不言僧，則合僧歸人通所也。
五法，即法、毗尼、人、僧、界也。
云何僧現前？
應來者來，應與欲者與欲，得訶人不訶者是。
云何界現前？
唱羯磨，若別人、對首、心念三種現前即得。
若四人、五人已上僧法，若作羯磨，必須五法現前，以羯磨所起，必作法界故。
則知五法現前，人與僧別通能也。
具德，如差敬尼須具十德。
差受自恣人，自恣人須具兩種五德等。
受日，先觀彼是如法緣者可加之。
捨衣，觀彼是畜用失方者可捨、製造失方者不可捨等，須幾成僧、合用多少僧作此法事？
又須明律藏、識達網緣、成敗清淨、應法預僧數方可覆。
下加覆鉢羯磨者，須是彼懷信方可加之。
五八，即受五戒、八戒，亦觀其機器先受不曾破等，所謂五戒中破一重受八戒不得等是。
事現在前，即所被一百八十四事。
或事如可加，法及此不可，故文云非法則息。
八種，即但心念乃至白四。
行藏應教，可作名行，反此名藏。
達下，利害。
七階，即七聚各有階降也。
疑，即猶預不決。
迷，即本不學知。
律據學教，迷心不犯。
不學之人，迷教須結。
理須分辨，不可一槩與法事等。
晨昏，言分辨明暗如晝夜也。
觀其犯事，亦當如此，不可無犯。
加藥有病不治，則成持犯相亂也。
同篇合懺為多，各犯別懺為少，不可委曲罔冐也。
人法物。
人法如上。
物者，如賞看病人六物，觀德有無，隨事牒賞等重輕。
又如犯長物尺六八寸，得提名重，減則犯吉名輕。
又初一日得衣名前，次下九日名後。
衣物散落，各捨離多，既成束，通捨名合。
同篇合懺，異聚別懺，方便為因，根本為果。
又因不可與果同懺。
如此諸事，未可事至便施，當先一一窮考研覈，得其實者，方可加法，則稱量無失。
具下。
具則人、法、事俱起，單則別起，合則兩具，故作法隨有差別也。
稊稗，爾雅：蕛（音啼），苵（徒結切）。
郭璞：似稗（傍卦切），布地生穢草也。
又云：稗，草似穀也。
或下隨諸羯磨，有義則通，反此則塞，何止此也。
非淨不預，律云有犯者不得聞戒，亦不得問犯者說等，望此則是約人。
然下以說戒自恣之法，僧別同遵也。
專在者，在法收也。
但下。
釋事也。
非情即界也，人興據理屬人也，和僧唱相本屬法也。
今總斯兩緣皆為結界，故望正為邊屬事也。
前後難準者，或事在前法人居後，如前結界界畢行說戒受戒等。
或但三分，如結界經久後方行受說，豈非起之不定故三分也。
有下。
此約一事。
上自具三種：量衣是非者，如布為是；又絹離煞者乎，亦名是也；羅綺紗縠等，非也。
并條數長短染色，皆屬事也。
相解，互解已言也。
如中邊人加法，不成不一。
如六念及座上發露眾罪，是望境非一也。
心生口言，要須口說，令耳聞之方成，非但心念而得成就。
本緣如受戒緣，非緣界緣。
若有乖差，法不成就，何得混三種俱？
陳即界，界即事也。
人病衣重，此舉作法。
離衣羯磨中，牒必湏具也。
不具不成，故成合也。
如是語，此多人語法，如前行舍羅白是也。
全籌簡破籌，語屬人也，籌屬事也。
此亦二合、七緣、三單、三雙、一合也。
異篇別法，不可將提與吉懺等同。
下同或作當，即同是一提，而種相雖別，同皆一懺名合，各懺名離，於理無妨，故曰皆得。
臧，否。
臧，善成也。
否，不就也。
徒取至法式來。
釋文據次，從即如至成，準釋義來。
且初僧事者，即羯磨也。
難事，惡比丘留難也。
居宗。
宗，本也。
此羯磨即結界一法。
如下，引例。
如上，即通局相攝。
獎務獎，成也；務，事也。
言不能獎助法事爾。
金石二物者，鐘磬本此方樂器也。
金作鍾，石作磬。
禮云折如磬隨鳴者，本與銅鐵凡可鳴者皆得作爾，唯除添毒樹。
擊皷誡兵周禮曰：以薣（音墳）皷鼓軍，是法也。
有本作世字，非也。
周易云：鼓之以雷霆，則其所像也。
禮記曰：伊耆氏蕢桴土鼓，蓋其始也。
七相即量影、破竹、作聲、作煙、吹唄、打皷、打犍雜、打地。
若唱諸大德布薩時，到今文聲色可攝七種。
又唱令局收後一下位即沙彌，鈔云使舊住沙彌、淨人打是也。
具道即大比丘二人，沙彌、淨人。
微稠，即虗揩十下也。
軌度圖經云：量時約眾，粗習先模，執杵定心，虗揩十下。
稀著者，從十一下去，其聲漸稀漸著也，直至三十七下。
待此聲絕，別打一下，名一通，集聲聞眾；又撾一下，名二通，集緣覺眾；復擊一下，名第三通，集菩薩眾。
故曰加三搥也。
圖經云：莫不三通為節，用集三乘，至於律制成述。
三通，即三下也。
故云結三通義也。
有定不定者，假人熏修有勝劣，即能遷業於後世，或後後世受或不受等。
必定者，業報俱定，雖至聖位亦不免之，有緣便止。
如付法藏傳中：罽膩吒王以大煞害故，死入千頭魚中，劒輪繞身而轉，隨斫隨生。
若聞鍾聲，劒輪在空。
如是因緣，遣信白令長打，使我苦息。
遇善即鐘聲，打者發願，如智興律師事是。
又王先於馬鳴處懺悔為因，今聞鍾脫苦是緣。
此皆因緣相感。
威儀經。
即三千威儀。
漢安世高譯。
二卷。
彼第二云：揵稚有五事：一、常會；二、旦食；三、晝飰；四、收盤；五、無常。
復有七法：一、縣官；二、火；三、水；四、賊；五、會沙彌；六、會優婆塞；七、呼私兒（以上合十二時）。
於中打有多少，如常會大擊二十下，旦食八下，乃至會沙彌三下，會優婆塞二下，呼私兒一下。
彼經下文復有三十、二十、十下、五下法，避煩不引。
亂倫，倫，理也，言紊亂常理也。
盜僧祇，即盜眾物也。
分異不成，和同相也。
知鍾者，言使人鳴鍾時作知是看是也。
元下凡作知淨語，是自不得作，故以淨語代之。
今既通自作教他，何須此語？
故知用者謬矣。
人畜對者，情上論。
人則如云打比丘者提，打下眾者告欲心打女人僧殘。
畜則如云道人行殺牛羊，罪重而戒輕，不得杖擬畜生等。
非情者，如打故衣者提，或椎打刀刺傷地者隨。
故上云其事極多，咸有戒文中既有打字，亦可改之作知淨而為之耶？
並以下二句申知淨之意也。
別有所為即有生長者故得用，可如令人打草木花果等故須用。
此亦對外道俗流執有生長義，若許自壞生被譏謗，故特遮之。
故下出擊撞檛打義，蓋隨此方呼召一相以翻也。
文似不次，念於擊撞鐘鼓下著之，將並下二句却於聲發下安之，義方貫爾。
巨，大也。
忌，畏也。
言為事雖是小，而為學者之大畏忌。
儒云無擇言，今若有用者，是有擇去之言。
喪我之方略者，若乖異，則各執我人。
今制同界和集，是亡喪我人法道也。
餘界即攝食，後當廣說。
即諸界結解中。
訶人即惡比丘，如後即下結小界中。
二處：一、在界內，二、在限外。
作對首心念界內通作諸法，但除餘解界、結界不得妄秉。
咸有制約等者，若作說、恣二界亦須通集，若作餘法則二界各集。
無內，以眾僧叢坐內無餘地下，得言無內可集。
若身外既有自然地，何不同前無場大界有外可集？
答：下謂元制小界，正遮惡比丘也。
雖有不集不妨成法，不同大界非法惡人，故說無場。
有兩集，有場四處集也。
如界外作對首加藥，界內作受日羯磨，中隔對首持衣，戒場體中行受戒法，四處各集，四法各成，並不相礙。
若作說恣，必要盡集大界體中說恣，以是眾同之本，故理須四處集來。
必私逃叛，遠出亦犯。
見相便求。
見有一人等，便須求集，多有句數。
本律說戒犍度云：時有一住處，說戒日客比丘來，見舊住比丘在戒場上，見而不求，便作羯磨。
諸比丘白佛，佛言：成羯磨說戒有罪（一句）。
若見為便求，求已不喚，成羯磨說戒有罪（二句）。
若見已求，求已喚，成羯磨說戒無罪（三句）。
聞疑亦如是（同上三句）。
又有住處，說戒日舊比丘見客比丘在戒場上三句，并聞疑三句，並同上落漠，渺漫貌。
必本非法，必若究本結法不成，則令後法不就後緣，即受戒懺罪等，豈非冐濫使後法不成乎？
以後法緣從前界起故。
此言下。
謂此言甚易解爾，恐臨時人情固執卒難改革，故使通集以驗成不。
問：下意謂大界中說戒自恣四處集來，如向已陳。
今壇上有四集之理，不兩集即說恣也，亦須四處集來。
兩或作四難開，如下云說恣、云衣，此三本制大界難開戒場是也。
諸律即僧祗下誦等，如列如註。
諸列者，是各解，即註中別解四種是也。
約僧即人，不可分別也。
約處即處，不可分別也。
僧祗下。
證處不可分。
七樹為量，總計七樹之相，合得六間七弓，一弓五肘，一肘尺八，計六間即六十三步，謂六尺為步，一間得十步半，六間即六十三步也。
相去即東西二眾，相去中間有七樹之量，則不犯別。
錯筭，古謂七樹而有七間，是錯筭也。
衣界，即離衣界，要八樹為量，諸師筭之成七間爾。
今例七樹止有六間，明矣。
各有勢分。
合初樹與第七樹，兩頭枝葉勢分，各有半間，可共成一間。
是亦成七，於義善成。
斯之下，指上諸非。
豈不是我執情愛，致使穿虗鑿空，以符自見。
且僧祇律中，有人問佛種樹法，佛答弓七種一樹。
波離續來問集僧量，便以七樹答之。
是知假以樹相示人，何處實有種樹等相。
皆半折之，即彼此二眾各面有三十一步半，是隨分自然者。
有人者，但令異界自然在我自然界外，無錯涉之過，並成法事。
今行事之家，恐有別眾，但為深防，故於方面各半倍之。
實而言之，各半減是（已上如文）。
餘之自然，即道行、水界等半。
約如有難，蘭若有五十八步四尺八寸，此亦二眾相望也。
若半減之，可例上作，令為深防，故半倍之。
行迹到處。
此謂古人准彼律，自然外更加大小便、行來處、弃糞掃處等，皆是勢分所收。
空有。
空即蘭若，有即聚落，此乃自分盜相，且不干集僧之事，何得引彼證此？
今下若可分別自依籬墻等集，只為不周故約步限，何得更取行來處，則成遠近通漫。
若無僧坊，即一聚中先未有便坊及結界處也。
今若結者，要齊聚落界盡集也。
縱彼即十誦下齊行來處，此制分齊通攝，恐妨界內作法故。
若四分聚落界，但取院相，必下大師。
準彼意，亦有不約勢分內集，以云約籬壍集故。
蘭若，亦云阿練若，即閑靜處。
諸部即僧祇、十誦等，皆云僧界盡一狗盧舍，而互說大少之量不定。
如僧祇即二千丘，弓長五肘。
十誦即五百弓，弓長四肘。
乃名同而量別矣。
鞞，爾推曰：小皷謂之應。
纂要曰：應鼓曰鞞鼓，亦曰𣌾鼓（轉音胤，亦曰田擊鼓以引大鼓。
鼓胤者，引也，言先也。
文見三禮圖）。
鼓（苻分反）大鼓曰鼓，長八尺也。
皆是下出大小所以。
亦由智論說由旬三別，大者八十里，中者六十里，下者四十里。
皆謂中邊山川不同，致行李不等，斯可例知。
雜寶藏此經是元魏吉迦夜共曇曜譯，八卷。
以彼第二云拘盧舍，注云：秦言五里。
大鈔云：相傳用此為定。
有難，為惡比丘來作留難也，故開蘭若集僧界。
校異：前五里通計下，即七箇二十八肘，七箇二十成百四十肘，又餘七箇八肘成五十六肘，每肘長尺，八十肘成丈八尺，六尺為步，十肘得三步，百肘三十步，又九十肘得二十七步，共成五十七步，更餘六肘在成一丈八寸，將六尺為步，添前成五十八步四尺八寸。
彼文即善見各行，謂各行法事互不相障也。
故下，結歸有難。
薩婆多者，此引彼別眾食戒文，廣如會正所引部別。
有由者，言有因由也。
以婆論為能解之論，雖不定量，而所解十誦却立其量也，故次引十誦顯之。
六百步，計二里也。
不妨內法，言不妨擲水砂內比丘集作法也。
此論指善見，以上引云水中不得結作法界，故今解之。
今則下，今師出可結意也。
除無船橋反顯有者，亦得以來去無障，故下云水難不恒卒增障集，既無津度結不成也。
如下，指結界中。
六相，即上四處中聚落、蘭若各分出二，故成六也。
方面，所向方隔也。
彼此各收，即彼之六相在我六相限量之外。
各集各結，各作別法，理可通成。
反此錯涉，便成別眾，集結不成。
故須善視時緣，不可濫妄委託也。
四分律隨機羯磨疏正源記卷第二紹興府會稽縣廣孝鄉蘇墟里屯頭村前莊西保居住正信奉三寶考女弟子陳氏 一娘，伏為亡考奄終仁壽，已捨浮生，痛思鞠養情深，生成義重，欲伸報謝，必仗勝緣，遂發志誠，抽施淨財七十千足，開此律宗記文一卷，助廣流通，光榮佛祖，所鳩妙祕，式薦去程。
先考陳大郎，伏願罪山傾倒，業海乾枯，頓超九界之身，速證一乘之果，然後河沙品彚，法界冤親，俱藉良因，齊登彼岸。
時戊辰紹興正月上日 謹題