四分律行事鈔簡正記 第14卷
四分律鈔簡正記卷第十四（從七雜料簡門畢持犯篇）吳越國長講律臨壇賜紫清凉大師景霄纂第七雜料簡文二：初、牒名；二、分五下，釋。
言七至中者，先辨來意，謂六門辨其四行，各據一義而明，但論根本。
今此門於四行根本罪上雜雜而辨：第一、向四行上辨不學、無知二罪有、無之相，第二、明根本之上方便因罪有、無之相，第三、約根本之上具闕犯之有、無、輕、重之相，四、約根本之上境想句法有、無、輕、重之相，第五、約根本上尅漫等六門以明犯、不犯相，故稱雜也。
言分至別者，如文。
釋中即五，今當第一。
言初不學無知者，初是五門之首。
不學者，謂受戒後起懈怠心，違本受影，於三藏教文止心不學，得不學吉。
無知者，謂於事、法緣而不了，結無知罪。
今將此二罪歷四行位，對可學、不可學二九句，約學二人辨二罪有、無、多、少、輕、重分學也。
問：前標言歷位分別，今牒起但云不學無知，不言歷位二字者何？
答：有二解：一、寶云：近上廣標，故下略牒也。
二、玄云：前標中具足云不學無知歷位分別，今此釋中先解不學無知，未說歷位分別。
何以知之？
故鈔文從其相微隱已下等，並是明不可學無知有、無之相。
從第二段抄云：既略結敘，須配位法等已下，方可別明歷位分別之相也。
故知近下廣解，故上略牒耳。
言其相微隱者，總歎此門相貌微妙，隱蜜難知，非積學之人難見。
今依法寶收今、古之義，四種難知：一、約人結、不結難知，二、約可學迷、不可學迷結、不結難知，三、約教文明開、不開及輕、重難知；四、約分二；九、結罪難知。
今初、約人結、不結者，准律約教對根，有上、中、下三人。
若將根對教，即六人學教，三人不學教。
且不學教三人者：一、學了教三人，如抄云：謂受戒已來，懃學三藏等。
此人事、法但了，無二罪。
此通上、中根人。
二、學半知、半未知人，於解處無二罪，於不解處亦無二罪。
以學故學，無不未知，故無無知。
此亦通上、中根人。
第三、初學人，以學故，無不學罪；未知故，無無知。
及鈍根學不了者，以不離依止故，無不學罪；學終不了，無無知𠎝。
此通三根人（已上辨一向不結罪）。
次、對不學教三人：一、由來不學人，故鈔云：若由來不學，事、法、無知等是。
此通上、中根人。
若上根不學，始、終二罪；若中根人不學，五夏前結不學，五夏後方結無知。
二、中間止不學人，於先解處無二罪，有疑、不識處結二罪。
亦通上、中根人。
三、鈍根人不學人，始、終不學，唯有不學罪；非力分故，不結無知。
已上正義敘述六人已竟。
第二、約可學述、不可學述，不結難知者，若明白心中緣於事、法，有疑、不識，名不可學述；若先解知，後迷心緣而不了，是不可學迷。
若學教人於一切事、法明白緣不了時，是可學事上生不可學迷，皆放二罪；若不學人於此生迷，便結二罪。
若學教人於解處迷、忘心生，即是可學事上生不可學迷，亦放二罪。
若不學人、若由來不學人，明白心中尚由不知，即無迷、忘；若中間止心不學人，於先解處亦有迷心，亦同放罪。
若准古人，事上疑不識即放犯，法上有疑不識即結。
歷代皆然。
今師一切皆開，可謂微隱也。
（第二門彰）三、約教文辨開不開及輕重難知者。
若學教人於事法上明白，心中先曾識知，後忽迷忘，准律境想第二三句開無根本。
今師例此，兼放枝條，故下文云隨想境想具之。
若不學教人於事法上明白，心中緣不了者，即是可學迷。
准律作犯文，隨所作結根本，更增無知罪。
（上且約教）次、辨輕重者。
古云不學無知皆是吉羅，今云不學吉羅。
無知有二：若疑未了，准律先誦後忘戒是吉羅。
答：全根本不識，即准不攝耳聽戒，重增無知波逸提。
自古不分，可謂微隱。
第三門竟。
四、約分二九句結罪難知者。
可學九句，四一成品，上品一句無罪；中品四句，上半無罪，下半有八罪；下品四句有十六罪。
若學教人於此事犯有疑不識處，放二十四止犯，成三十六作持。
若不學教人，結二十四止犯罪。
若學不可九，三三成品，上品一句無罪；中品上半無罪；下品上下俱有。
廣如下文。
若准今師，將學人對此九句，事犯識處是明白心，無罪；有疑不識處是迷忘心，放二十四罪。
若中間止，不學人對此九句，於事犯有疑不識，皆是迷心，亦同放罪。
若准古師，上半事上即放，下半犯上有疑不識處由結。
歷代相遵皆爾。
今師於止持門後難開，可謂微隱。
（第四門竟）上來略搜大旨，廣在下文。
第二科判中言初至開者，兩章也。
敘謂敘致，結謂結屬。
先敘懃學之人受戒已來懃學三藏，後若迷忘心緣而不了，依律境想事罪之上開無二罪，結屬此人。
次又敘致不學之人由來不學觸事違犯，依律作犯文結根本，更增無知法結屬此人。
此但約略之談，若也盡理而論合有六人，隱在二人之下，故云且也。
然後例開者，謂上既敘致學不學之二人，今即配四行上例開為二九句，不學人配可學九句結二十四止犯，若學人配不可學九句全無有犯。
一戒既爾，餘二百四十九戒皆然，故下文云且據一事以通餘戒，即一切戒上皆有四行，一一行上皆例開為二九句，故云然後例開。
且順抄解，設有別釋不無雜亂不敘。
釋中言言其犯相者，牒也。
謂既敘致學不學二人結與不結，今云犯相者，即敘致懃學之人無不學無知之犯相，又敘致不學之人有不學無知之犯相也。
理實合言持犯相，今不云持，且約造趣前事之時，故單言犯相也。
言謂至之者，此敘學教人也。
此人從受戒後，懃學三藏教法，明如指掌，後對境時，迷忘忽生，於境或疑或不識，故云於境迷忘。
境謂制聽二教中，三重惡事法，是止持作犯境；兩重善事法，是作持止犯境。
今先於此境止，已曾委練，後忽忘迷等，或疑不識也。
遇緣而造者，造謂造作前事，前境是人，迷為非畜杌木等想，造作煞事也。
隨相境想具之者，正辨開迷意也。
謂律文中牒釋戒本，隨戒釋相後，具明境想五句之文，具於制止煞戒事上立之。
言五句者：一、人作人相煞（結夷），二、人作非人疑（結蘭），三、人非人想（上同），四、非人人想（亦蘭），五、非人人疑（同上）。
已上五句，初一是明白結根本，下四句迷忘皆得蘭，望不犯根本邊成持。
今學教人迷忘心生，雖遇緣造作，正准境想。
後四句之文，開無根本，兼無不學無知，此即迷心不迷教，故開也。
言若至罪者，此謂敘不學人迷教不迷心，故結罪。
謂此人從受戒後，於三藏教文一切善惡事法，作不學意，致令不識兼疑，觸目對境，成於違犯，故曰若由來不學等。
隨所作結根本等者，准作犯文，隨五篇結罪也。
更增無知罪者，古准作犯文，約疑心說是吉，今約不攝耳聽戒，更增無知罪。
問：既言隨所作結根本，便屬作犯，何開止犯？
答：引文相從，故有犯根本之言，今唯取不學無知止犯。
言既略者，結敘。
須配作法者，結上生下也。
謂將學、不學二人配四行位，止作其句法也。
言今至戒者，今立者，異於昔人也。
兩人九句者：一、學九；二、不可學九。
可學九者，配前不學之人。
於前九句中有三識犯、三藏事事犯，共有六个識，每一識上成二作持，六个識通計十二作持。
餘有十二半句，於明白心中疑事犯及不識事犯，此疑不識由先上不學故，共結二十四枝條，止犯罪。
故前文云：若由來不學人，事法無知，觸便違犯。
佛言：隨所作結根本，更增無知罪。
故知可學九句唯配不學教人。
若是學教人，明白心中有疑不識，此是學而未知，開無罪犯。
不可學九，配前勤學之人。
學知之後，對境迷忘，有疑不識，於十二半句翻成二十四作持。
餘有六个半句，識事犯上又成十二作持，并前都成三十六个作持也。
不同古來惡事為不可學緣，不了時無犯；若於犯法是可學緣，不了時結十二罪。
今師據迷心，不論事犯俱放。
故前文云：謂前受戒已來，勤學三藏，於境迷忘，遇緣而犯，隨相境想具之。
故知不可學九，唯配學教之人也。
問：上立二九句，有何意耶？
鈔：答云：為持犯方軌，謂立此可學、不可學二九句法，為二持、二犯、四行之上方法軌則也。
且據一事以通餘戒者，一事，謂對人二事。
古人二事之上，方立二九。
先於制門制止惡事上，立不可學一九。
又制作門中，於衣鉢善事上，立可學一九。
自古皆爾。
今師事文之上，便立二九。
且如制止惡事上，明白心內俱須學知，立可學一九。
學知之後，迷忘互生，緣而不了，設作前事，皆開無犯，即成不可學九。
（故云且據一事。
）以通餘戒者，二百五十、三百四十八戒皆然，並有可學、不可學也。
（不要向妄語及諸要法上以釋也。
）故下文云：隨指一戒達之，類通法界。
言先至齊者，謂總標其二九句，明不可學、無知、有無、輕重、多少等義。
且初可學九句辨者，上品一句識事犯，及中品四句，上半兩个識事，兩个識犯，是無罪分齊。
中品四句，下半及下品四个全句，於犯上共有六疑、六不識，是有罪分齊。
就有罪中，疑事、疑犯句，唯吉無提，是罪分齊。
不識事、不識犯句，有提兼吉，提是重罪分齊，吉是輕罪分齊也。
後不可學九句，上半事、九句中全無罪，及下半犯上第四、第七亦無罪，起無罪分齊。
餘之六句，下半犯上，疑犯、不識犯，是有罪分齊。
就有罪中，疑犯得吉，是輕罪分齊；不識犯得提，是重罪分齊。
此依今師，提、吉兩分，則有輕重。
若古人並判為吉，則無輕重。
又此九句，犯上結罪者，猶順古。
若依今，事犯俱迷，則事犯俱不結罪，九句總是無罪分齊。
次約位別釋中，言初明可學事者，謂明白心中於一切境皆須學知是可學事，今對學人及不學人明白心中辨。
今抄文先明可學事者，與首疏文同也。
彼亦先辨可學，次辨不可學。
不同體狀門，先明不可學，次辨可學（繼宗記中意悞妄陳古今先後）。
言作九句分三品者，謂約句法辨罪多少。
若准戒本疏，可學一九唯配不學教人，都有九句，每句配一人，即約九个不學教人說（非謂是搜玄九人多見[金*並]說知之）。
謂此九人各修一个止持之行，於前煞境止而不作。
根本持行雖成，且明白心緣前可學境不了，遂成可學九句。
除事犯止六識，自成十二作持，餘有十二疑及不識句，都計二十四枝條。
不學無知止犯罪，若學教人配之，便成三十六作持一（此依戒疏配此九人）。
若准慈和記，約一人說前後自成九句者，非也。
宗破云：若言一人者，且第一度既識事識犯，便是明練。
若再緣時有疑不識，便同迷妄，自成不可學，何更有犯耶（故約九人方為妙也）？
對此須知今古作句不同。
相疏可學不可學二九，皆依境想三句上作之。
首疏不可學九，便依境想三句三三為品而作。
若可學一九，即不依律文作之，便以四成品也。
今抄之文，依首疏作之，然於下品四句，稍異於首疏。
今先作不可學九句，後作可學九，取悞於人。
問：何故先作不可學九？
答：謂可學九本從不可學中來，欲明可學，故先明不可學。
又欲明不可學，先且敘境想句法。
所以爾者，謂不可學從律境想中來，故須先說。
言境想句法者，且依煞戒列五句：一、人作人想（是識事心），二、人非人疑（是疑事心），三、人非人想（是不識事心），四、非人人想（亦不識事），五、非人人疑（是疑事心）。
今取上之三句，橫布作識事、疑事、不識事三句，作事上三心。
若論犯上，即約覆麤罪戒境想。
言五句者，且如煞人，得波羅夷，名麤罪，麤罪作麤罪覆（是識犯心），二、麤罪作非麤罪疑（是疑犯心），三、麤罪作非麤罪想（不識犯心），四、非麤罪作麤罪想（亦不識犯心），五、非麤罪麤罪疑（是疑犯心）。
今取上三句，作識犯、疑犯、不識犯三句，橫布於三事之下。
且將識事一句，歷犯上三句，成上品三句：一、識事識犯，二、識事疑犯，三、識事不識犯。
次將疑事一句為頭，歷犯上三句，成中品三句：一、疑事識犯，二、疑事疑犯，三、疑事不識犯。
次將不識事為頭，歷犯上三句，成下品三句：一、不識事識犯，二、不識事疑犯，三、不識事不識犯。
便成不可學九句竟。
次明可學九句者，無將境想中不識事心歷其事犯，合成上品一句者，即識事、識犯是也。
次還將識事心歷犯上疑及不識，次又將第一識犯心歷事上疑及不識，成中品四句，應云：一、識事疑犯，二、識事不識犯，三、識犯疑事，四、識犯不識事。
次下品四句者，即於事犯上除却第一識心，取事上疑及不識二心歷犯上疑及不應，便成下品四句。
今先將疑事心歷犯上疑及不識，次又將不識事心歷犯上疑及不識者，應云：一、疑事疑犯，二、疑事不識犯，三、不識事疑犯，四、不識事不識犯。
（已上歷成可學九句。
）此之九句，以四一成品。
九句中與前三三九句大同小異，唯於第二品第三、第四兩句則異，餘句不別。
今且將上品一句及中品一、二、三兩句是前九句中上品三句，次中品三、四兩句是前九句中中品頭句及下品頭句。
今抽折前九中、下二品頭句，將來安置向後九句中中品第三、第四迴轉識犯向上，欲令上半無罪，下半有罪故。
下品四句，一、二兩句是前九中品二疑事，三、四兩句是前九下品兩不識事也。
謂鈔主一依大疏可學，以四一為品，上、中二品與彼無殊。
但品於下品四句：一、依境想次第，與首疏別也。
若疏中下品不依境想文立，故彼云：不識事不識罪，二、不識事疑罪，三、不識罪疑事，四、不識罪不識事。
此便闕境想第二疑事為頭也。
問：古人因何不依境想次第？
答：古人意道，約義而明。
於制門中，衣、鉢等善事上辨可學止持，則事、罪並是可學；約心緣境，不定前後，皆約緣之。
是故不依律文次第也。
不同不可學中，對其惡事，止而不作；兼對迷心，辨其具闕。
要依律文，境想次第開其事上，不學、無知不開罪也。
（已上辨古今句法差別竟）。
次依數列句中，言上品至犯者，此之九句，古今皆有，明義不同。
古師唯局作持、進修、事法、明白心內，必須知釋可學一九。
若不習學，皆制二罪。
若論制止惡事，不許造脩，明白之心緣而不了，皆不制罪，不成可學。
今師不爾，一切心、境並制學知，何局善境？
一向可學，與昔全乖，故通萬境。
（已上古今大旨）。
問：既言善、惡通該，何故講者承皆約煞戒惡事，以𨩈抄文九句耶？
答：准若今意，隨舉一釋，不簡善、惡，但為對於古執，偏舉惡事釋之。
若依鉢，今、古既同，故不舉也。
又須知此九句，准戒疏意，正配九个不學教人，傍配學教九人也。
言上品一句識犯者，識事煞，即知初後識是人。
又知結波羅夷，名識犯於事犯。
既識學不學二人，並無二罪。
問：學教人無二罪，任從不學教人，何得識事識犯？
若言明識，與學教人何殊？
答：諸記解釋皆殊。
既非正義，不煩敘破。
今意謂利根中間止心不學人。
既且如利根之人，從受戒從後，曾依講學，於事法多分識知。
忽於中間止不學意，隨止心日，結不學罪，變成不學人收。
已後對境之時，於所對事法，且識之識處。
蓋是昔日學來，雖中間止心不學，自屬不學教人收。
據今日明識之處，且無二罪。
鈔文正約此句，不論其餘。
（豈因搜玄約生而知之，不預繼宗，偶然如會。
）言中品四句者，牒也。
謂此四句，每句配一人，須是四个不學教人。
問：此之四人，若為配屬？
答：約四个中根中間止心不學人以論。
問：據何義理，配中間止心不學人？
答：緣謂中品四句，有帶釋處，故須此說。
且如一類中根之人，受戒之後，亦曾習學。
於其中事法，粗會少多。
或於中間作不學意，隨起心念，便結止犯吉羅，變成不學人攝。
然對境之時，粗有識知，是先日解之處。
望此識邊，且無二罪。
若疑不識，隨境結之。
配此四人相同。
明鏡思之。
言識事者，同上解也。
疑犯者，猶預不決，煞初後識，定結何罪（學人番戒持，不學人二吉：一、不學，二、無知）。
言二識事者，准上解。
不識犯者，謂言煞人全無罪故（學人准前，不學人二罪，不學吉，無知〔擬〕）。
言三識犯者，決知煞人結夷罪。
疑事者，疑初後識有命無命（學人准前，不學人二吉）。
言四識犯者，如上解。
不識事者，不知初後識是人等（學教可知，不學人一提一吉）。
言下品四句者，標也。
亦配四个不學教人。
問：此四人與中品四人何別？
答：前約中根止心不學人說，此約中根及利根由來不學人說有異。
問：何故將此四句配由來不學人？
答：謂此四句全無識處，唯是疑兼不識，明知全未習學，是以四配此四人。
言疑事疑犯者，不勞煩說（學人准前，不學人四吉）。
言二疑事不識犯者（學教同前，不學人三吉一無知提罪也）。
言三不識事疑犯者（學教人准前，不學人三吉一提也）。
言四不識事不識犯者（學人同上，不學人四罪二吉二提也）。
上來三品九句，准戒疏意，配屬九人，收前漸頓門中學不學，方為盡理。
問：前漸頓門將根對教，豈非三人？
一、利根，二、中根，三、鈍根。
上之所配，但見據利根及中以論，全不配鈍根人，何意？
答：鈍根不學，唯有不學罪，無無知，非力分故，是以不入句法也。
次解釋中者，標也。
向下釋句法正解中，但解中下二品，於事法共有六疑句、六不識句。
若上品一句二識，中品四識，都成六也。
既是明識之位，更不解也。
言上品至解者，上言不識者，雙牒事犯各三不識句，合成六个不識句。
中品有二事：一、犯；下品有四：二事、二、犯。
言犯謂不犯者，釋三不識事也。
迷輕議重者，解三不識犯也。
謂初識胎中是人煞得夷重，今謂言無命煞全無罪（故云犯謂不犯）。
又煞非人胎本結偷蘭，今迷此蘭謂同人得重，畜生准說，故云迷輕謂重。
若學教人於六識成十二作持，若不學人結六吉六提都十二罪（已上依今師消文）。
若古師於此九句中，本不通於制止惡事為可學義，若作古人持犯句法，便須約制作衣鉢事、聽作房衣事說。
言犯謂不犯者，如三衣鉢體量色三種必須如法，今此三衣是生疎五大色，又不應量等。
鉢即漆木綊紵所成，色量並不應教，合是犯門所收。
命以迷心謂言不犯，房衣准說亦得（故云犯謂不犯）。
迷輕謂重者，離三衣宿本得吉，今迷離鉢吉羅之輕，將同謂同三衣得波逸提之重（故云迷輕謂重）。
略要知古今意，不煩廣敘也。
言疑至也者，謂解六个疑句。
中品二疑事二疑犯，下品四疑二疑事二疑犯，計六疑句與前事犯相同，故云亦爾。
疑有疑無者，謂釋三疑事也。
如初釋薄落明白心內，疑此薄酪為有命為無命，又不知煞此薄酪為有犯為無犯等疑（故云疑有疑無）。
疑輕疑重者，釋三疑犯也。
謂煞初識有罪為殘為蘭等也（故云疑輕疑重）。
學教人開成十二作持，不學人結十二止犯吉也（已上今師正義銷抄）。
若約古釋，准前衣鉢上解之，即局成古義也（云云）。
言上至罪者，謂此句識事識犯俱以明解，上下二識並無不學無知罪，學不學二人各成四作持行。
故戒疏云：事法明了無疑，可謂上品持律也（已上疏文）。
問：但配學教人明識之句，不要配不學教人，得不？
答：不得。
不可見此識於事犯，便將單配學人，恐違戒疏。
且戒疏之內中品四句，上半識事處，下半疑及不識，亦全配不學教人。
且不簡出識處配學人，疑不識處方配不學人。
既不甄簡，故知上品一句准學雙配也。
問：既將不可學配學人放罪，可學九句配不學人結罪，何必於可學九中輙明學教人放罪，豈非雜亂耶？
答：深有由致。
謂學人之中有學而未知者，於明白心中緣於事法有疑不識，生可學迷，與不學人相似，同是可學迷。
故須於可學九句內傍配學人，律不結罪，翻犯成持也（准此意者，明白疑與不識非是迷，故不得入後九句中。
此若傍配之，以明放枝條罪，即別更無攝處也。
）問：不可學九句，正配學教人，莫須傍配不學人不？
答：不學人明白心中，上由不識，有何迷義？
何要雙配？
若明白心中，有於識處，還同放罪也。
（已上兩重問答，實謂膜古奪今。
）言中至知者，所言帶識者，四句之內，各上半帶識，下半帶疑及不識。
初二兩句，各帶識事，第三四句，各有識犯，故云中品帶識。
一二兩句，於罪生疑不識，第三四句，於事生疑不識，故云於事生疑不識。
言八罪者，兩疑兩不識，共成四單句，每句下二罪，便成八罪。
言下品四句十六罪者，每句四罪，四句共論，成十六罪，多於中品。
此約不學人二十四止犯，於中還有識處。
如上品一句，事犯俱識，翻四止犯，成四作持。
中品兩識事，兩識犯，八止犯，翻成八止持。
并上品成十二作持，行餘疑不識，及下品一向疑與不識，作持全無，但成二十四犯也。
若傍配學人，三品九句，對於九人，人戒四持，四九豈非三十六也？
言此至羅者，謂中品八罪，下品十六罪，通二十四，俱是止犯。
六波逸提者，謂中下品共論，有三不識事，三不識犯。
已上六不識，每一不識，結無知提也。
十八吉羅者，於中十二个是不學吉，六是疑句家無知吉，通上十八吉羅。
注文簡出，相狀可知。
言並不犯根本名止持者，應先問云：既言愚教，便是犯門所收，有何等義在止持攝？
可引抄文。
答：並不犯根本名止持，意道上來二十四止犯，雖從根本句位上立，並有護戒、方便、止煞之心，不進趣造作邊，亦成止持之行。
九人之內，初之一人行成之時，識犯全無止犯；後之八人行成之時，於前事犯，或可疑，或可不識，隨相多少，各結不學、無知，共成二十四止犯，是愚教攝。
今且據不犯根本得名止持，不論餘義也。
言上至品者，釋成三品意也。
上品一人俱識，全無止犯，持行最勝，名上品止持。
中品四人，止犯之行雖成心緣，上半雖識，下半有疑，不識劣於上品，又罪少於下品，正處中間，故名中品止持。
下品四人，止惡不作，亦成止持。
心緣事犯，疑兼不識，全無識處，更劣於前，罪最多故，故名下品。
此是持門解義，無罪為上品，少罪為中品，多罪為下品。
若犯門解義，多罪為上品，少罪為中品，無罪為下品也。
皆止於一事者，結歸一事也。
此有兩釋。
繼宗云：上來三品九人，初人俱識，中品四人帶識，下品四人俱無識處。
雖則對境有昇降差殊，若論止持之事，無來是一。
（此解為正。
）或有解云：謂對古師二事上立二九，今師只於一制止事上自成二九。
（此解未有理也。
）更問：上之九句，緣事又緣犯，便是兩境，何言皆止於一事？
答：且據止持門中，單得事為體，止惡事上得成止持。
若疑兼不識，便成止犯。
今且據根本，不說枝條也。
（上來辨可學一九句已竟。
）次辨不可學。
言次對不可學事，以明止持九句者，此文大意，謂明學教之人，既已明了，如觀指掌，於後對境忘迷，却乃有疑，不識迷人，作非畜想等。
既是迷心，聖不制犯，無根本作犯，兼放枝條止犯，亦約九人，各緣事犯，悟忘有殊，遂分九品，以辨止持優劣，故云次對不可學等（云云）。
言緣事緣罪各三心者，謂欲作此九句，先明句法出處，既約迷心為不可學，故偏就心論。
緣事三心者，如煞戒境想，前三句人作人想煞（是識事心），人作非人疑（是疑事心），人作非人想（是不識事心）。
緣罪三心者，如覆麤罪戒境想，前三句麤罪作麤罪想（是識罪心），麤罪麤罪疑（是疑罪心），麤罪作非麤罪想覆（是不識罪心也）。
今將識事一心，歷下緣罪三心，為上品三句：一識事識犯，二識疑犯，三識事不識犯。
次將疑事一心，為歷緣罪三心，為中品三句：一疑事識犯，二疑事疑犯，三疑事不識犯。
次將不識事一心，歷緣罪三心，為下品三句：一不識事疑犯，二不識事疑犯，三不識事不識犯。
並約能緣事罪心，於所緣事境罪境上，心有迷妄，為不可學也。
言初至犯初有三句者，標也。
舉識事心為頭，歷犯上三心，作上品三句。
上半三識事者，謂如初後識，是人心中又作人想，止而不煞，此是上品三个止持家識事。
於事既識不迷，並無犯也。
下半識犯者，識四種犯法不迷，此是悟人，亦無罪故也。
不識犯可知。
若准今師意，於犯法具已學知，於後忘迷，並開無罪。
今文中猶結者，順古結也。
古云：惡事不可學。
今明白心中，若緣惡事不了，不結不學無知。
若於罪是可學，明白心中既緣不了，皆是先不學故。
若有疑兼不識，結二罪。
今師約迷為不可學，事上疑兼不識，並開無犯。
又若據事上開罪邊說，今師古同開。
若約義全別，如前說。
若犯上疑，不識古今，皆約明白結罪。
問：古師明白心緣犯不了結罪之意具知，未審今師亦是明白心緣犯不了結罪，有何別耶？
答：戒疏云：後九句，三品各三。
不識事境，非可學能了，不妨於犯是可學，致列其相，事總而罪別。
（已上疏文）對此問文，鈔文何不於此作迷忘，同事上放罪，由順古結？
答：謂此止持，單得惡事為體，故於事上間迷，立得止持之行。
若犯法是進修門中，自屬作持止犯家境，作即成持，止便成犯。
待到作持止犯門中，辨開迷放罪。
今此止持門中，未合預前放他作持之家犯法。
若爾，何故此門引來？
答：此權借彼犯法來，相成句法，即非宗途。
故下文云：且據止持，約事為言也。
（不要云留古人病，反顯今師是深，非抄文意也。
思之。
）次列中品。
言二至犯者，舉疑事為頭，歷犯上三心，成中品三句。
上半三疑事者，謂先已曾學知，今忽迷心人，作非人疑，於人非二境心生，猶預不了，名疑。
非學能了，聖不制犯。
疑犯不識犯者，若依今順古，並是明白心中，疑及不識，各結二罪。
若棄古從今說，即迷心因事上放罪也。
次明下品。
言三至犯者，舉未識事為頭，歷上犯三心，成下品三句。
上半三不識事者，謂先曾學已，今暫心迷，緣人作非畜想，雖造前事，望無根本，成止持。
又開無不學、無智二罪。
下半犯上三心，類前可解。
古今大意，亦如前述。
言此至罪者，謂此九句，三品之中，每品下半，除却第一犯句，取第二疑犯句，及第三不識犯句，故曰此三三句中，下二句疑及不識也。
別各有不學、無知二罪，合十二罪者，謂上三品，每品之下，有疑及不識兩句，一品兩句，三品六句，每句有不學、無知二罪，成十二罪也。
亦不要分輕重，此是順古引文，十二罪全是吉也。
言亦望不犯根本，名止持者，欲釋此文，應先難曰：既有十二罪，合成止犯，如何却名止持？
可引鈔文。
答：亦望不犯根本，亦者，亦前可學中也。
謂前可學中，雖結二十四止犯罪，無約不犯根本，得稱止持。
此亦不根本夷罪，雖有十二止犯枝條，望無根本作犯，亦名止持也。
言但至犯者，此段鈔文與首疏全異。
首疏云：但事是不學，雖緣不了，聖不制罪，罪是可學法故。
若疑、不識、迷，並制罪。
今師於此古人文中除却不字，便成今義，故云但事是可學。
謂無論制止、制作，一切善、惡明白心中，皆須學知也。
後忽對境有疑、不識，並是迷、忘，並無二罪，故云想疑、忘生等也。
此則全異。
古人將惡事為不可學，罪是可學者，今師未便言之，且向事止開迷不結，後將法例事，亦有迷心，亦皆放罪。
第二、約異境俱迷有罪無罪，難其不識，何得全開？
分二：初問，次答。
言問至何者。
此問意從不可學下品中來。
謂此品中三不識事，依境想第三句立開迷無罪，得成止持義者，猶有疑有，疑心未決，故生此問。
且如煞、盜二戒，境想第三句約本迷說，如盜戒有主、無主想，律不結罪，此則止持之義極成。
且煞戒境想第三句人作非人想，煞亦制吉羅罪，此既結罪，便成作犯。
若爾，則境想第三句有罪、無罪元來不定，何得將下品三不識事總開無罪，為不可學止持耶？
言答至同者，謂煞、盜二戒境想第三句後心緣，其情、非情兩境各別，故制罪有無不定也。
或緣罪境者，謂非人是有罪境，今人作非人想，煞非人既是有情，雖無非人之境，且有煞非人之心，亦結起煞非人心吉羅（故云或緣罪境，人非人故，便結心犯等也）。
或緣非罪境無主物故者，謂盜戒境想第三句有主物，迷作無情，即後心緣著無主物邊無罪故。
問：盜戒緣著無主物無罪，即前下品三不識事中止持之義得成。
且煞戒後心緣著非人，還結吉羅，成其作犯，即下品三不識事，如何得成不可學止持？
鈔文答云：然彼迷心不結正罪，意道迷人作非人想時，但結明白心邊，非人異境上後心吉，此吉自是明白吉，從他作犯行中收。
今此但取本境人上不結正夷罪邊，是止持行。
既無正罪，翻作犯成止持，故制下品三不識事，得成不可學止持之義也。
問：煞、盜二戒同是境想，第三本迷不識，何故結罪有、無不同？
鈔：答云：莫非緣罪，故有、無不同。
莫由無也，非由不也。
無非不是緣著有情境，故有罪也；無非不是緣非情境，故無罪也。
（更不繁述。
）問：止但論得境想，第三句迷心，得成下品不可學止持。
且中品三疑事還從境想，第二句亦有轉想本迷，亦結轉想本迷蘭、吉等罪，何不言之？
答：今論境想，第三句約本境迷心無罪，得成下品止持，即反顯境。
第二句於人本境上既無正罪，例其下品，亦得名中品止持。
其方便轉想本迷蘭、吉等，自是明白心中結，還他作犯收。
今但據本境上迷心不結夷，重成止持，例其下品，一般更不言也。
言又至也者。
應難云：此後九句，事止開迷、疑及不識，皆不結罪者。
前九句中，事止亦是疑及不識，何故結罪？
謂前文云：但事是可學，以想、疑、忘生，雖緣不了，聖不制罪。
正從此文生。
斯外難謂：事止、迷心是一，何得前結後開？
便引鈔答云：又不同前段等意道：後段不識等，是迷心、不迷教，故聖開；無罪，名不可學，故開。
若前段疑兼不識，是迷教、不迷心，是可學，故結也。
若爾，後緣法中亦有想轉者，若爾二字，領會前旨。
既云前段可學九句，明白心中緣事法有疑不識結罪，後段不可學九迷忘有疑不識放罪，故云若爾也。
向下躡跡，便舉犯法亦是迷心，與事何別？
便向犯法上結十二罪耶？
鈔云後緣法中亦有想轉等，是正難也。
後緣法中者，謂不可學緣罪法三心，在緣事三心之後。
又就緣罪三心中，疑及不識二心，復在第一識罪之後。
且如麤罪想是識犯心，此句置而不論。
只如第二麤罪作非麤罪疑，第三麤罪作非麤罪想，此之二心，正是後緣法中亦有想轉。
此犯法上想轉，即是迷心，與事上想轉疑及不識有何別？
事上想轉既開迷放罪，犯法上何故仍舊結之？
（故云後緣法中亦有想轉也，不同諸家亂釋也。
）次下引彼房迷作持，唯局可學難。
言如至罪者，謂後作持聽門中，造房處分法上亦有想轉。
如不處分作處分想（當境想第三不識法句也），及疑即不疑（當境想第三不識法句也），及疑即不疑（當境想第二疑法句也），已上二句，律文並不結僧殘罪，故云亦是不犯重也。
何為制罪者，結前徵意也。
道處分法上既不結根本僧殘，便反顯犯法上轉想亦合放罪，何得止持不可學九句，事上轉想即放，犯上轉想便結？
言答至也者，抄意謂且據止持得惡事不得惡法，是以且向上持本分事上辨開迷之義。
若犯是作持家法，直須到作持位中方可辨之。
今此止持既未合說，故且結之無妨。
若論開迷事犯並開，今但止持攝他犯法不得，故云且據止持約事為言也。
必如所引者，謂許引處分之法迷想及疑，既不結僧殘，必若引此以為例理，實對作持法上亦合有兩个九句：一可學九、二不可學九，故云對法亦有二九也。
後作持中更為辨者，止持既空得事，且本分向事上立二九，若於法上但要委開迷道理，若放罪待到本位放之，故下文云不可學法。
迷亦有九句，如前段後九句說之（未要引戒疏意，在後明之）。
次明作犯。
言次就作犯中者，止持翻成作犯，一持一犯相翻，意圖釋句法稍易，別亦無義不勞亂釋，思之。
釋名解義並在前文訖。
今向此門中亦立九句，辨罪多少有無輕重等。
可學法事如初九句者，法謂犯法也，事謂煞事。
上品一句無罪，還約利根中間止不學人說（更有學了教人傍配之）。
中品四句下半有八罪，約中根中間止不學人說（學教人即約學半知半未知人以傍配之）。
下品四句有十六罪，即約中根反利根由來不學人說（學教人中即據初學人以傍配之）。
鈍根非力分，既無無知不入句位。
已上九人配於句九，結二十四罪學人門成三十六持，理合於此廣烈遍。
今不烈者，但謂句法與前不殊，無勞敘致，遂指略之，故云如初九句等（但依上消文，莫更多語）。
不可學者如後九句者，謂前門於事上先已學知，後忽忘迷，非學能了，名不可學。
約境想三句，三三成品，每品之中於犯上疑不識，順古結十二罪也。
與前並同者，結歸四一，三三結罪，兼難古犯上十二罪，引房迷等道理，與止持不殊，無勞再說也。
但犯根本為別者，謂止持門中止惡不作成止持，此門必約造作成作犯。
既是作犯，便有根本九句犯九个夷𠎝，與前止持九句不犯為別也。
又於不可學九句中，初品犯三波羅夷，中品轉想犯三蘭，不品或蘭吉或全不犯，與前止持後九句一向不犯為別也。
故戒疏云：結罪多少輕重皆同，但犯根本為別耳（已上疏文）。
言就中者，就不可學九句中，根本者，明根本作犯罪。
不識事中者，明下品三不識事當境想第三句也。
或無犯者，或者，不定詞也。
若本迷人作非畜有罪境煞，得後心吉。
若本迷人作杌木想，即無罪，故云或也。
所以無罪者，謂始終無心故。
問：始終無心，其相如何？
抄答云：如悞煞人等，謂始終迷人作杌木想，其心一向不轉，便是無始終想㒵也。
問：既云始終無心，何得言作犯？
答：雖即無心，約作前煞事，亦名作犯。
然則三時不作人想，人境無夷，杌無吉也。
除婬酒戒者，謂此二戒約境而制，縱使道作非道想，酒作非酒想，本迷轉想，皆得止罪，故須除之。
若據隨相中，酒戒亦開迷，約有方便心方犯等（云云）。
言中間至便者，謂前境是人，初起心時作人想煞，進步向半轉，作非人疑當境想第二句，成中品三疑事。
或進步向半轉，作非人想，當境第三句，釋下品三不識事，故云若中間轉想，疑事不識事也。
由心差故，是方便者，謂初起心時，人作非人想煞，此則有方便煞人心也。
行至中途，轉作非人疑，或作非人想，由此疑想二心差，本期之人想壅結，方便想差蘭罪，故云由心差故，是方便也。
即中品三疑，得三蘭，下品三不識，亦得三蘭也。
言若不至事者，此釋上品三識事，當境想第一句，謂前境是人，起心作人想煞，始終不轉煞人，命斷之時，得根本波羅夷罪，故云若不差，結根本也。
即上品三句，結三夷。
或不造前事者，謂前或境強煞不得，或好心息，或懈怠息，或緣差，並結方便蘭罪。
已上並約本境根本，及前心有無，若異境後心，律並不論也。
言此後至故者，謂約前罪之有無輕重，辨三品優劣。
識事三句，以人作人想，煞心境相當，得三根本夷罪。
謂犯門解義，罪多為上品也。
故云識事三句，為上品作犯。
言疑中三句為中品者，謂初作人想，中途轉作非人疑，本人境雖不移，但疑心差本期，故得想差三蘭，為中品作犯。
言不識三句為下品者，謂人作非人想，是不識事前境，是人初作人想，中途轉作非人想，亦結想差方便三蘭。
此三輕於中品，為下品作犯。
或無罪者，若本迷非人境，得異境吉，是本迷有罪。
若本迷人作杌木想，即無罪。
約始終不轉，於此本迷不定，故云或也。
言對法類可知者，謂下半犯法也。
意道上之三段，但釋上半事。
上半事上，根本罪之有無，未明下半犯法。
若對下半法上，要知罪之有無，類取上半事中，義理可解。
（此解方為所當，搜玄不無雜亂。
）正義如上，非說亦多。
若不錄之，何顯前修之失順。
正記約五邪七非法以說，謂上且約煞事為制止。
若五邪七非之惡法，此法通於可學，又是止持（此解不可。
夫言相類，須前段曾明，後不更述，即言類解。
五邪七非，抄並從前未明，將何類解？
故無理之甚也）。
若准素記云：准前止持門後，生起作持不可學九，今亦生起止犯中不可學九句也（若據此說，開迷之邊，全落枝條罪上，與抄有違。
抄約根本事上為言，何故妄生？
此是思之）。
近依繼宗記，引大妄語戒釋，彼云：應先問曰：如歷位門，初敘學人受戒已來，懃學三藏，於境境迷妄。
次敘不學人由來不學事法、無知事法，即善惡事法。
善法即在作持止犯門中明，惡事惡法便合在止持作犯門中說。
上所解，但見舉煞戒惡事，廣辨二九，何不見論惡法耶？
可引抄答云：對法類如可解。
便云：大忘惡是根，諸餘是枝條等。
記文絕廣云云。
如彼（此解自是一途，今意未敢依也）。
已上略敘諸家義也。
二、明分二九句中二：初、明事犯分成二九，句數不同；二、若論下，別解不可學。
九句犯上，不開所以。
言所以至也者，所以者，徵詞。
二九何以？
四、一、三。
三不同耶？
且徵可學九句中，何故上品唯有一句（更將所以別自徵之）？
以事法下。
答也。
以，由也。
由於事犯皆識全無，不學無知，故云未可論罪，獨立為上品也。
中下二品四句，合在三三句中辨也。
或可但舉上品一句辨事法俱識，下八句有疑不識，合結罪，不言可解。
亦得言後九句等者，徵後三三九句也。
莫非下。
答也。
准文准釋三三九句，今借此語雙釋二九，非由不也。
無由一煞事生明白心，疑不識成可學，今迷忘疑成不可學也。
容兼疑不識者，容許有也，兼帶有也。
且可學中品四句，第一第二上半是識事，兼帶下半疑犯不識犯句；第三第四上半是識犯，兼帶下半疑事不識事句，即識事與疑犯不識犯交絡。
疑事不識事與識犯交絡，則上半四識不疑，下半二疑帶二。
不識下品四句，第一第二上半疑事，兼帶下半疑犯不識犯句；第三第四上半是不識事，兼帶下半疑犯、不識句。
即疑事與疑犯、不識犯交絡，不識事與疑犯交絡也。
故戒疏云：中、下各四，由緣一事，帶疑、不識、交絡互明，出其犯相。
即斯義也。
次釋後九句容兼疑、不識者，謂於煞事，先以識知，後忽生迷，約其境想，容許有疑，兼帶不識，故三三為品。
且上品上半總列三識事，中品上半列三疑事，下品上半列三不識事，三品下半各容兼疑犯、不識犯句。
故戒疏云：致列其相，事總而罪別也。
言結罪易明，故分二、九者，正分二、九意也。
謂結不學，教人明白，心中有疑不識，得不學無知罪故，所以分成前可學九句也；為開懃學之人迷心不結罪，所以分成不可學九句也。
又前九句，上品全無罪，中品下半帶有，下品上下俱有；後九句，上半事全無不學無知，下半疑犯、不識犯。
順古即結，故事總居上，犯在下也。
言若至罪者，謂獨明不可學九句。
三品之中，緣其犯法，各有三心，每品各除識犯心，取下疑犯及不識犯二心，共結四罪。
一品有四，三品十二，故云今十二罪也。
皆犯究竟者，准此，古人所結十二罪，皆是果吉羅罪，不是諸篇方便因吉也。
以罪是可學等者，正辨不開所以也。
古師意云：若煞、盜等惡事，明白心中不可學。
作是不可學，雖明心緣而不了，亦無二罪。
今此波羅夷罪，法屬教法，故理合進修。
今緣不了，致令有疑，兼不識也，須結二罪也。
次引人犍度律文證，彼云：六群作法了，便言不知。
佛言：不以無知故得脫。
若犯罪者，隨六聚結，如法治。
結不學知，更增無知法者，隨緣不了處，更增無知吉也。
言無知及疑皆是究竟者，牒前十二罪，是疑犯不識犯上果吉也。
若不疑等者，不疑反上疑句，及識反無知不識句，此皆是識犯句，一向無罪。
前言無罪等者，重辨上識處無罪，便云一向之言。
何下遂釋云：謂無不學無知，名為一向。
若作根本事成，自有根本果罪也。
故首疏云：上言一向無罪者，謂無不學無知，非謂無根本罪。
（已上疏文）鈔文改他上字為前字也。
此順古引文，十二罪並吉，不須分輕重。
若依今師，於前止持，門後難開，即此亦須同放，顯知此義全是古文。
（已上先呈五義已竟）次敘兩家之非，謂匠者之思審。
繼宗記云：一向無罪者，謂既不疑及識，全無枝條止犯，又無根本果罪可趣，故云一向無罪，無果可趣。
此謂簡其事上識心，雖無不學無知，猶有根本果罪可趣也。
問：若言事上有根本罪者，何故前可學中言上品一句以事、法俱了，未可論罪耶？
便引鈔文，答云：前言無罪者，謂無不學、無知，非謂無根本也。
即却指可學中上品一句雖無不學、無知，且有事上根作犯果罪可趣，不同犯上識了一向無罪。
（已上記文。
）今意不然。
此一段鈔蓋是收順古引文，全依首疏。
首疏自解：一向無罪，但無不學、無知，非無根本。
何得妄說根本俱無，名為一向？
不得見文中一向文詞，便於文外異計。
若爾，何故文云無果可趣？
答：斯言無果，其理顯然。
請近者更可審思，仍速改輙。
或有人云：是今師結也。
謂事是五俱意識所取之境，容有明闇。
若疑、不識，事上則開。
若犯法，要先學知，後准意能緣，不假餘五識。
若疑、不識，是學未知，理非迷忘，故法上不開也。
和尚破云：若爾，律文覆麤戒及房境想，何得開迷？
此麤罪及白二法，豈非唯意緣耶？
文准前文，但迷非學了，故佛一切開。
既云一切開，即此還須放。
今猶結者，順古人耳。
第二、局就根本止犯相從建立。
二、九句所以分二：初、約止犯相從以明；二、又解下，對根本罪有無以辨前三：初、作犯無罪難（亦有云根本無罪難亦得）；二、止犯相從答（或云異境生罪答者，非也。
且人為本境，杌木為異境。
既約本迷，異境全無吉罪，何得言異境生罪答耶）；二、有罪非宗難，相從造事答；三、識犯唯八難，句法相從答。
言問至故者，所以生此門者，謂因前來廣解之中，根本不識文中，鈔約或無犯，謂始終無心。
今除此下品三句，只得六句有罪。
所以下品三句無罪者，約本迷也。
當境想第三句，迷人作杌木想，人境無夷，杌境無吉。
即下品三不識，全無罪。
中品三疑，疑杌邊雖無罪，且有半心疑人邊，得三吉。
上品三不識，得三夷罪。
今除下三位，有中上六句有罪，何得言作犯九句耶？
（問竟）答中有二：順問唯六答，二、申前問意答。
初、約就根本，實唯六句，可知。
言然等者，申前問意答也。
然者，是也，亦云縱奪也。
上若縱之，則唯六句；若也奪之，還成九句也。
上三句下者，是上來所問三不識句之下也。
即此三句下，有不識犯、疑犯，亦有不學無知罪，還成九句。
即第九句有不識犯，第八句有疑犯。
若第七句，且通在內，未言有無。
今將八、九二句，疑及不識有止犯罪相添，亦成九句也。
二有罪非宗難相從造事答，分二：初徵，次答。
言若至句者，若爾者，徵也。
謂徵上來，既將三句下不識與疑亦有犯，便相添成九句者，恐不然也。
且此不識犯及疑犯，所結不學元知，元是止犯之罪。
今將止犯來添作犯成九句者，豈非違作犯之宗耶？
（徵竟）答中有二：初依古以末從根釋，二又必下今師助造前事釋。
言從根本故得名者，謂作煞事是作犯根本，緣煞波羅夷犯法，疑及不識即結不學無知。
此罪由根本煞人，事上有攝，末從根本，名亦作犯也。
又必由下助答，首疏無文。
且如迷人謂杌，始終不移，煞命斷時，由迷無過。
且作煞事是作犯之流，非謂本無煞夷，蓋是曲放，然且名作犯攝也。
（繼宗記中不成解也。
）第三、識犯，唯八難句法相從。
答言：若至從者，此正難第七一句。
謂八、九句下，有不學無知罪，容得入九句之數。
且第七一句，上半不識事開，迷無根本，又無枝條，此即枝條並放；下半識犯，又無枝條，上下並空。
今若除之，即但有八，何得有九？
鈔：答云：如前已解。
謂從根本，故得名；由造前事，得作犯名也。
句法相從者，凡作句法，從識至疑，從疑至不識，次第合然。
若無第七，即八、九無生也。
言又至本者，謂前煞盜等惡事，皆是可學之境。
若由來不學之人，明白心中，緣前事犯不了，名可學迷。
即四一成品，共成九句。
上品一句，雖無不學無知，且行煞故，得作犯根本夷罪。
中下二品，共有八句，謂於事犯疑及不識，都結二十四不學無知，止犯罪，每句各犯一个根本夷罪。
三品九句，都犯九根本，故言莫不犯根本也。
只要依今師正義如此釋。
鴻記對此，廣依古解，恐違鈔文，不更敘錄也。
言若可學至罪者，約懃學之人，先已學知，如觀指掌，後對前境，迷忘心生，非學能了，有疑不識，名不可學迷也。
准六句者，即三三為品，約本迷說，上品識事得三夷，中品三疑，疑杌木邊無罪，疑人心邊結本境上三吉。
上中二品共論，故云唯六句有罪。
除下品者，謂本迷人作杌木想，成下品三不識事心，本異二境並無罪，故須除也。
若轉想結蘭前心，得有九句者，謂結本人境上，未轉想時，前心蘭也，故云並方便罪也。
謂三識事心，得三夷罪，為上品作犯。
三疑事心，約轉想結前心三蘭，為下品作犯。
（鴻記對此，亦廣明古解，此不繁敘。
）次對異境中言若迷至故者，謂約本迷說也。
本迷有二：若迷著無罪境，便除下品，故成六句；若迷著有罪境，却收下品，便成九句。
且迷想約非罪境唯六者，鈔舉盜戒境想第三句說：有主作無主想，以無罪故。
如盜戒有主有主想，即識事三心，得三夷罪；二、有主無主疑，即疑事三心，得三吉；第三、有主作無主想，即不識事三心，全無罪。
故今除之，唯六句也。
次言或九等者，鈔舉煞戒境想第三句說：且煞戒第一句，人作人想煞，即識事三心，得三夷罪；二、人作非人疑，即疑事三心，心緣兩境。
繼宗記義結六吉，如本迷疑人心邊，三吉；又一半疑非人邊，三吉也；三、人非人想，即不識事三心，三吉。
故云後心吉羅生罪緣，故成九句也。
言若至九者，此段文重明上二、六句，以止犯相從，謂成八、九所以。
謂前迷本境唯六句，後迷無罪異境亦唯六句，皆除下品。
若沗下半，疑不識犯，上止犯罪，即成八句。
句法相從，及造前事，亦成九句也。
此明二兼以八、九。
（江西五兼，即太多也。
）言極至之者，鏡由明也。
謂前辨據今古義，古師將二事以辨二九句，今師一事上以辨二九，如是今古相駈極為分明，不委後人於此明未，勸審思之。
已上作犯門竟。
第三、作持二：初、牒名舉數；二、若從下，解釋。
言次至者者，謂抄玄於作持中理實立二九句：一、可學，二、不可學。
若古師向作持中唯立可學一九，無不可學。
今抄文雖向下別立不可學一九，今標中未便異古，是故且言九句者也。
釋中言若至句者，從謂相從。
自古相從，於作持門通對二教事法兩種。
事即制作衣鉢及聽作房衣，法即教行法聽門說淨處分。
法理實合，先將事對犯立一九句，四一成品。
次便將法對犯立一九，亦四一成品。
故云若從對等（云云）。
但明用差別者，事則房衣等事，法謂羯磨教行等法，上法用也。
階降不異者，四一為階，多罪少罪無罪為降，事法二九階降同故，合為一九也。
言唯至異者，唯對可學以辨者，古於此門無不可學，以皆進修故，不同婬盜煞等惡事明白，心中一向一不可學，故云唯對等（云云）。
今且列句者，標也。
謂列可學一九四一成品，如前止持可學事中更不別也。
言所以等者，謂九句之中辨不學無知有無輕重分齊，如止持亦不別。
鴻云：有無輕重名所以也。
有謂有罪，無謂無罪，輕謂吉羅，重謂提罪，更有犯謂不犯，迷輕謂重，疑有疑無，疑輕疑重，如是所以便有二十四罪、六提、十八吉羅，並止同止持可學中說竟。
言此但順教作事等者，謂引作持中順教作衣鉢、造房舍長衣等事名作持，與前止持息惡離過守戒為別（首疏作持門竟）。
二、今師別立句法。
初標云就中分三者，立此句法有二意：一、古師將法就事相合而明，又指在止持中說，其文太略；今師更於法上別明可學九句也。
二者、但向法出句，不向事上明者，意道約事與止持不殊；若約法立者，人由未見，今故於處分法上作之也。
次、依品列句。
言初至犯者，此段鈔文，今師別立，非關古文，但依今師銷釋鈔文九句，四一成品。
亦准戒疏，約九不學教人配屬，每一句配一人，又須約九學人傍配之。
且上品一句，正配利根，中間止不學人（旁配學之教一人）；中品四句，正配中根，中間止不學四人（旁配學半知半未知四人）；下品四句，正配利根，或中根由來不學等人（旁配初學全未知人）；若鈍根學教人，盡形依止（二罪全無）；鈍根不學人（但有不學，無無知罪，非力少故）。
已上二人，准漸頓門，不入句法之內。
又此三品九句，上品一句，學不學二人全無罪。
中品四句，有疑不識不學人八罪（二提六吉），學教人明疑不識全放。
下品四句，一向疑兼不識不學人十六罪（四提十二吉），學教人明白心中，雖疑不識全放。
若更約上中下挍之，上品一句，作持行成法犯，並明練無二罪，學不學二人（是上品作持行）。
中品四句，持行雖成，於法犯上帶疑不識學人，雖不結罪，然亦有疑等，不明不學人有疑，由結八罪（是中品作持也）。
下品四句，持行雖成，於法犯上一向疑不識學人，雖無犯，以學未知不學人，結十六罪（是下品作持也）。
故戒疏云：並乞法造房，同號作持。
由於犯法，迷而不學，故各有罪（已上疏文）。
第二今師別立不可學九中，言不可學法迷亦有九句者，謂作持門中事法理實俱有不可學九，亦成二九。
今但立不可學一九唯向法上論者，一釋云：亦但明用差別階降不異，將事合法只作一九，或可但向法上立不可學迷。
若事上迷疑，於止犯門後約事上立不可學，意在翻止犯成持，即作持事上亦有不可學九。
又止犯門但約事立未約法論，意道作持已向法上立了，翻作持成止犯，止犯中法上亦有迷忘一九，此制作家巧用文勢（亦是略指以類相從始終交略義）。
所以法上迷心一九，但向作持中出前二行，不說由結十二罪者，謂止持作犯非本位故。
雖今師廣引徵難房迷道理者，動犯上所結之罪意許放之，然且未合懸放，故順古且結，遂指此改云對法有二九，後作持中更為辨也。
前既指後後遂立之，正明放罪，故云不可學法迷亦有九句也。
如前段後九句說之者，謂前既云作持，合立不可學九，便合廣列句法。
今慮文繁，指同止持不可學九，三三成品無異也。
然於句法少有不同，前云緣事、緣罪各三心，此段云緣法、犯各三心。
緣法即約處分法，有識、疑、不識三心；緣犯即約僧殘犯，亦有識、疑、不識（或有云：法即約造房戒境想，犯即約覆麤罪境想，各有三心，互相雙歷，作句亦得也）。
今且依初解，歷成句者，應云識法識犯、識法疑犯、識法不識犯（上品三句）。
次疑為頭歷，應云疑犯、疑法疑犯、疑法不識犯（成中品三句也）。
不識為頭，應云不識法識犯、不識法疑犯、不識法不識犯（成下品三句也）。
此既今師別立，但於法犯不識有疑，皆是迷心，同放罪也。
如此互歷，依前段後九句述之（反顯正持、作犯二門法，上十二罪並放矣）。
第四、止犯門，初標。
云次明止犯或九或八者，次謂次第，論謂論量，或者顯不定也。
通明止犯總有三種：一、制聽教中事上止犯，二、事上法家止犯。
此二皆九句，如止不乞處分法是。
若對制教，約不學進修前事止法而生，則有八句。
所以爾者，謂既不學便無識法識犯，故但有八。
此一九八唯通可學，猶順古師；若准今師，更加不可學也。
今既順昔，故云或九或八也。
言或九句者，牒前或九也。
謂約聽門，止不乞法犯根本僧殘，便成九句也。
次列句分三：初列上品四句，次列中品四句，後列下品一句。
言上品四句有十六罪者，四句者，便是前來作持中下品四句。
今移來犯門，便取罪多轉宛。
上品既有四句，亦配四个由來不學人（通上中根，如前已說）。
已上四人，不乞法犯四根本明白。
中緣於處分事等有疑不識，又結不學無知枝條十六罪四提十二吉（約學教四人，亦同前述）。
言中品四句有八罪者，句法請依作持中品列也。
還約四个中根，中間止不學人說犯四根本已，更有枝條不學無知八罪二提六吉（學人准配）。
下品一句，但犯根本一僧殘（學不學二人，全無二罪也）。
已上且約九人以配九句，各得一殘。
犯九殘已，更有二十四不學無知。
問：九句何必配九人？
答：准戒緣須配之。
故戒緣云：今以句法用收教相。
九人造房，中有迷悟；一人識達，犯法無疑，不結不學無知。
餘之八人，隨相多少。
（已上疏文）已上鈔文約九殘僧，一依首疏立也。
相疏不許此義。
彼破首疏云：准文驗九，上品應是四蘭，次品二殘、二蘭，下品一殘。
文既僧殘、蘭偷，何以九句皆犯僧殘？
若無文起孤，義成虗搆；若依境想，又乖文指。
進退窮審，似當穿鑿也。
東塔與鈔意同，却破相疏云：等徑知昔義，事、罪、識等並約進修，非關制教。
破者不究斯旨，謂依境想，又遂約境想廣辨其非。
此謂不了他宗立意，破不相當，虗名示顯。
據斯一部，自反三隅，況所立中繁雜牟楯。
（云云如彼。
）今引東塔反斥非者，意文道鈔全依首疏，首義若破，鈔亦同非。
故引彼文，即鈔內九殘定立也。
（云云）次辨顛倒句法。
言所以、顛倒、前句不同者，所以者，徵也。
前句者，即作、中、下品四句。
若在作持中，即最下品；今來止犯中，便轉為上品。
又識法諳犯一句，在作持中，即為上品；今來此中，却為下品。
豈非移前向後、移後著前？
非顛倒何謂？
注文徵竟。
言犯門等者，釋顛倒之所以也。
意云：犯門解義罪多，却轉作上品。
緣四句得四殘罪，又加十六枝條，豈非多耶？
識法犯句，但有僧殘，並無餘罪，即為下品，不同持門也（中品無異）。
若爾，作犯門中亦同犯位，何不取罪多為上品？
和尚解曰：理合如然。
但為作犯句法，指同止持門辨，並不論量上、中、下等。
必若立之，亦應上四下一。
又約古文，罪多為上等；若據今師，不用亦得。
故戒疏云：犯門解義罪為上。
翻前持中，可以知也。
順持解義，何為不得？
恐多語久，自昏覺慧，故倒動之。
心若明了，亂亦芳，如鳥群飛，自分牡牡（已上疏文）。
若准鴻記，此句出自齊朝道覆律師。
彼亦不分可學、不可學，但就初篇說作犯一九。
今南山第二九句，託第二篇說作持一九，即此初九是止持。
若止犯，並在九中明。
然今先明止持，即初九是；若止犯一八，此中教行一八是。
後至首疏，始分可學為一九。
於所營事上，止犯嚮他；進修八句法上，止犯作之。
作犯之中，既自離出可學九句，便無可嚮也（今時相取此釋）。
言言至句者，八句者，標也。
對教行者，教謂律藏，行謂對治。
今於此教行法上作不學意，便結止犯吉羅。
此止犯是前三行上及此門之初根本止犯上、枝條止犯罪。
既此門自辨多少，識法、識犯、根條並無，全成作持，不同前造房止不乞法。
雖識法犯，由有根本僧殘為其罪體，亦成九句。
今此約教行法以論，全無罪體，故不立之，但存八句。
上品四句：一、疑法疑法疑犯，二、疑法不識犯，三、不識法疑犯，四、不識法不識犯。
結不學人十六罪（四提、十二吉）。
中品四句：一、識法疑犯，二、識法不識犯，三、疑法識犯，四、不識法識犯。
結不學人八罪（二提、六吉）。
首疏止犯門已竟。
於此抄文，且順古但立一八，未為究竟。
故戒疏云：有人解云：止犯位中對教行不學，則唯八句，除法犯俱識（已上疏文）。
准此語勢，既稱有人解，明知不許。
若論今師不蘭事法，皆立九句也。
問：設欲依今添古，止犯一八，亦成九句，如何添之？
答：約句法相從以說，亦成九句。
或有解云：據不學人止不學時，有吉羅罪為體，亦成九句者（任情思審）。
次今師別立。
言若至述者，今師新建者，謂上順昔，唯約所營法上出止犯一九，進修教行法上立一八。
若於事上全未曾明，恐人疑云：將謂事上無不可學，不結犯（故更立之）。
又前作持對事立句，順古唯明可學，未有不可學。
今依止犯事上別立二九，翻成作持事上亦有二九句，意在四行事法皆通二九。
次消抄文。
言對事者，對聽教中長衣尺六八寸事，對制教中自犯及他犯，約制止事上所犯之罪制令發露。
於此事上今須學知，皆名可學。
愚教不了，名可學迷。
若先解知，後緣不了，即不可學迷也。
言如至學者，指事釋也。
如不說淨者，且明可學九四一成品。
上品一句識事識犯，謂尺六八寸知自他所犯事是識事。
若知不說淨得提，不發露他罪得提，是識犯。
雖皆識知，望止不說等犯根本提，無不學無知罪。
中品四句，疑不識處，結不學人八無知罪、四根本提。
下品四句，結十六罪兼四根本。
若學人但結根本，無枝條也（上辨可學竟）。
言若迷等者，釋不可學，亦緣事緣罪各三心，三三成句。
依今師義，事罪之上疑不識處皆是迷心，放二十四罪。
上品結三根本提，中品三吉，下品轉想亦三吉，根本或有或無等。
問：若全無罪，何名止犯？
答：雖則開迷，望止不順教作邊，止犯從根本得。
問：此不說淨及發露等，是法何得云事？
答：望長衣鉢及覆所犯事邊名事（不同諸家思之）。
已上既二九，翻就作持亦立二九（已上止犯意也）。
言如是已下等者，謂上之四行，隨指一戒達之，類通法界。
且指一戒令通四行者，如止煞不作是止持（有可學不可學二九句），觀行成時是作持（亦通二九），止不修觀是止犯（二九），若作前事是作犯（准上）。
一戒既爾，萬境皆然。
但明白成可學，迷忘不可學也。
對此略明今古句數，覆律師立三九一八句（前三行都三九，止犯一行但一八），願律師五九一八句（止持作犯各有二九，作持唯可學九，若論止犯唯立一八句），首疏立六九一八（於前五九一八外，更加止犯一九也）。
南山大師約文止持（二九），作犯（二九），作持順古事上一九（成五），新建法上二九（成十九句），止犯法順古一九一八（成八九一八句），依今對事別明二九（成十九一八句）。
若更於古人止犯一八上，約句法相從，不論有罪無罪，不要除之，添成九句，便成十一个九句。
然不離二九，諸境通該（已上第一內已竟）。
第二、方便趣果門。
初、牒名。
言二至者者，謂前作止二犯根本罪，上不學無知罪相已知，然根本之罪要籍他成，故立此門具辨也。
梵語漚和俱舍羅，此云善權方便，新云加行，即加功用行，謂此方便能趣果本，故云趣果也。
釋中言然至為者，夫造境成犯必有三時，謂加行、根本、後起。
且初制加行時者，意令上上智士不犯此一吉、二蘭。
次制根本時者，意令中品智士不犯。
後制後起時者，意令下下智士不犯吉羅，即令三品智人專志不作。
又就加行復分三時，初制起心時，制斯身口吉，意令上智之人不犯此吉。
次制進趣時，意令中智不犯輕蘭。
後制境所時，欲令下智之人不犯重蘭。
雖犯此三，由未至根本故名智士也。
言略如上引者，指優劣門引善生經三時四位以明輕重，及有心無心並是言何者，前方便者，徵名也。
言總論諸聚者，謂一一唯戒，通約五篇、六聚以辨也。
問：既言諸聚偷蘭遮聚，何不見明三方便耶？
答：准薩婆多中，亦有因蘭成果蘭。
如盜四錢及非人重物，豈無方便？
抄不言者，承上制作，不述亦可。
鈔約諸聚，自含偷蘭也。
言明了至便者，初二篇立三方便：二吉，一蘭。
第三、四篇立二方便，皆吉。
第五篇中不定。
若不要期，偶然便犯，即無方便。
若起身、口思，亦有二吉：如前運心，欲於其時不齊整著衣及上樹等，先結遠吉；後至樹所，攀枝欲上，舛齊三衣，是近吉；若過人頭，反衣不齊整，結根本吉。
言律之者，謂律不於蘭中分輕重，但云不成者，偷蘭。
如卷者，謂篇聚中引十誦偷蘭分輕重，明了論中唯結一品。
是會釋中言今通會輕重者，今約四分不成偷蘭，通其十誦輕重兩蘭，會取十誦兩吉，一蘭於初篇立一吉，二蘭成三方便，以了論吉體不異十誦輕蘭，會彼了論重吉則無別也。
以此會通共成四分行事。
言約至羅者，謂初起心欲作前事，身未行、口未說，是未現得吉。
此據正起心時結，非謂息心結，有人錯解知之。
次引證者，四分但云發心心念，證上可知。
言若至別者，謂前既言發心心念便犯者，律不制單心，今言犯，莫同大乘單意犯不？
言答至乘者，謂此起心是要期，身口欲作前事之心，故得吉羅。
若單心制限大乘，非此所說也。
列證如文。
言二至蘭者，明次方便，亦約下床進步等動用時結，非謂息意方結，可知。
言三至蘭者，釋近方便，相狀可知。
已下至准者，輕重多少不同者，初二篇下次近方便得蘭是重，下三篇方便皆吉為輕。
上二篇立三方便為多，下三篇立二方便為少。
雖或輕或重、或少或多，皆約初起心欲作為遠，進步至中為次，到境所以為重。
大途相狀，可准上婬戒上方便說也。
言何至本，釋名也。
三緣者，一吉，二蘭也。
將至果者，將者欲也，欲至果本假上三罪而成，或為七緣通來隔不至果所，故號前三方便。
七緣義如後說者，具緣中七緣是也，非為闕緣境強等七也。
次辨根本。
言本至便者，共成一果者，簡五分了論攬因成果後，更有本時方便。
僧祇四分攬因為果後，但有根本，即無方便。
然於攬因之時，即有不定。
有說三罪具足有之。
有說起心犯吉，若進步者，攬吉成輕蘭；更至境所，攬輕蘭成重蘭；或交形舉離，攬重蘭成果本等。
或有記中作放箭喻說，即未敢依承，思之無理。
後方便。
言何至羅者也。
造業成，發心喜悅，又結吉羅。
通諸戒並有此方便，故云通得吉羅。
上且一解，名有釋云：若起暢快之心，結重吉；若不起喜悅心，又未改悔，亦結輕吉。
謂此吉體食輕重，故云通得吉羅亦得。
問：自古不收後心吉羅為後方便，今師立之，未委馮於何教？
答：准善生經文，有後起罪。
又四分小妄語、三時有心等，立之自古不知，可謂微隱之相也。
（已上第二內竟）次解第三具緣義。
言三至者者，謂前通明五篇根本上方便之罪，未審犯根本罪要假幾緣？
故立此門辨通緣相。
若准繼宗記云：前云若七緣阻礙即成方便，遂注云七緣，義如後說。
然未委知，故有此門來。
（若准申釋，但因前文注方致具緣義，恐成大扁。
）釋名可知。
釋中言先至便者，意業不自成者，謂持犯兩業不自然成就。
或假修造者，必假籍修營造作方可成就。
諸緣和具方結罪福者，約通別二緣和合具足方成罪福，罪即犯、福即持，具如婬戒通別都計十一（別緣有四），方犯波羅夷（持衣等事例准可解）。
必片乖阻擁結方便者，片者少也、似也，通緣少似乖阻、別緣中少似乖阻，結蘭吉方便（持行亦爾）。
言故至別者，謂律中約能犯心為因、造趣前境方便為緣，因緣兩成方可名犯，若闕不成為罪。
居聚等者，具緣入五篇，收闕者居六聚，攝法亦爾。
言不至制者，謂化教但有業道，除結正罪外無別違制之𠎝。
制教則兩種次第，初吉、次輕蘭近重蘭、後根本舛後心吉。
若違此制，具緣犯根本依篇懺，若不具或蘭或吉不定（更有非說不錄）。
言今至緣者，謂二百五十、三百四十八，一一戒上皆具通、別二緣。
通緣即如此門，別緣如隨相逐戒說也。
第二，文二：初、敘昔說，二、今師釋。
言有至知者，謂願律師立五緣：一、大比丘，二、有所對境，三、有心，四、心境相當，五、事成究竟。
將此五緣貫通諸戒故也。
非無此義者，諸戒將此五緣解，無不其理。
後進未知者，如婬、酒二戒，不必有心及心境相當、事成究竟，謂此二戒俱約境制。
又婬戒至犯即重，何有究竟？
夫立通緣，遍通諸戒，只於此二，便成不了，故云後進未知。
（上且一解。
）或有釋云：五緣之內，第一云大比丘。
若爾，餘三眾應無過。
又五緣內，不說命、梵二難，俱成不了，亦是後進未知。
（通上二解，方成一義。
）相部疏主立三緣：一、若人已受大比丘戒，二、如來已制廣教，三、若人不至痴。
法飾宗云：若爾，今時比丘總皆是犯，更加隨所作犯。
（今亦不取此為通緣也。
）二、今師自釋。
言今至不同者，南山立七緣，用解諸戒，方可通收，如下列也。
言一是五眾出家人者，異古人。
古云下三眾，律剩結也。
今云戒戒通收，便云五眾。
言蘭至作者受戒不得者，但有餘緣，障戒不生。
身既無戒，亦無犯義。
言或至違者，雖是五眾，遇四捨緣，或被他煞等，亦無犯義。
餘文易知。
言二至犯者，如律諸戒皆開此緣，若心了知，隨作皆犯也。
言三至境者，若期心不當境，通不犯。
諸戒釋中有二意：初通簡非唯對境無心，二約對境無心亦犯。
所以言非謂至犯者，此今師意也。
非由不也。
不謂對境無心，一向不犯。
若先作方便，後入無記睡眠，而對前境作前事時，亦犯。
不同古師一向，故有非謂之。
言或迷謬者，除婬酒戒，不假心當境也。
境有錯悞者，由心有迷謬，於境有錯悞也。
錯是境，差是心；謬是心取境差，非是境來差人（廣如戒疏中說）。
或無記餘緣者，如扶持木石，失手煞人；如睡眠不學，或睡中動，轉致損傷。
是心不當境，並不正犯。
言若至重者，既先安煞，具欲煞人，後入善、惡、無記三性，並結夷罪。
豈非心不對境亦犯？
十誦伽論等者，謂先語典刑與母一刀令教快死，後自睡眠入無記性，前人用語命終，此得逆及重，以違恩養故得逆蘭，及作人想得夷重。
言阿至耳者，羅漢無記犯者，如長衣忘說淨，數數別眾食，不白入聚落，未睡遣未受具人出房，睡後偷入，覺已即須悔過。
凡夫須准者，准羅漢覺悔過也。
不為夢眠者，目食曰眠，神遊曰夢，並是第六意識食，令前五識歸種，不行長養諸根大種。
今羅漢已斷惑，則無五蓋之睡眠，但止息四大，若依身應有食息，息名之為睡。
故智論云：睡有二者，睡而復夢；二者，眠而不夢。
今即第二句也。
言四無命難者，難也。
釋中言謂至戒者，如文。
言若至犯者，謂煞、妄二戒命難亦不開，唯婬戒怨逼即開，須三時不染方開，餘一切性戒更無開文也。
第二文初可知。
言道至論者，謂專持淨戒，修定習慧，於無漏道少分有力，至死不犯，此人遮戒亦不開之。
言草繫者，約事立號也。
論第二云：有諸比丘壙野為賊，恐比丘告人，皆欲煞之。
賊中一人知比丘法，勸以艸繫而去。
諸比丘為蚊䗈日炙，於中上座告眾曰：人命無常，如河駛流，縱處天堂，不久磨滅，況人間命而可保乎？
如何為命而毀禁戒？
諸人當知，人身難得等。
諸比丘聞已，各正身心，因國王遊獦見已，遂說偈問曰：觀時似無病，肥壯足氣力，如何被艸繁，晝夜不轉側？
比丘說偈答曰：此艸甚危脆，毀之不復難，但為佛世尊，金剛戒所制。
王聞已，令人解放，說偈曰：善哉能堅持，釋師子所說，寧捨己身命，護法不毀犯。
我今亦歸命，牟尼解脫尊，堅持禁戒者，我今亦歸依。
言海板者，論第八云：有諸比丘隨商人入海，遇風船破墮海，下座收得一片板，上座沒水，說偈索云：佛制敬上座，云何故留板？
下座答言：我不思佛言，為命故留板，今奉志誠勅，奉板遺身命。
便授板與上座，自沒水中。
于時海神感其精誠，接諸比丘并商人於岸上。
海神說偈歎云：南無大信士，致命能奉戒，以汝專志力，發我勇猛心，接汝昇同伴，俱昇安穩處，由此信敬故，必得解脫果。
等者，取鵝珠比丘緣起寄之，說者不妨引之證前性戒。
言餘至者，但道力未成，遇命難緣，開下三篇中遮戒。
若爾，第二篇中遮戒莫不開不？
答：亦不開。
如媒嫁令生婬欲，婬欲是障道之原，流浪根本，二房損財，兼妨修道業，亦不開之。
言五至難者，梵者淨也，恐壞於淨行故聽有犯。
言謂至去者，童女寡婦為不婬戒難，伏藏為不盜戒難，水陸多細虫為不煞戒難，惡伴口過多為不妄留難也。
文云等者，安居法聚文也。
有上諸緣聽破安居去無罪。
言唯至戒者，准上文云破安去者，但開三篇中遮戒提吉等，若打搏飲用等性一向不開。
言就至知者，遮惡者，斫伐艸木掘地等遮俗謗，故有難便開也。
事輕者，如眾學戒中或有二難開：覆頭、走不白、入聚落等。
以輕遮重者，性等四礙不得會衣則開遙捨，但得輕吉免犯大提也。
反上可知者，非上三類諸重遮，如飲酒等則不開也。
或可有難，如上來即開，無難即不許也（更有非說，如鴻記中）。
言毗尼至師者。
證上善識開遮相也。
一、緣起過者，二、制則初制，三、重制。
則林中與畜生行非梵行，制滿足戒。
緩者，聽捨戒還家，後得重來受戒。
急則制畜同人也。
三處決斷者，一、緣起，二、戒本，三、廣解。
是證前性戒不開是急，遮戒許開是緩，無難不開又急。
如此決斷，是名律師等。
第六稱本境中標。
言六六稱本境者，問：稱本境與前期心當境何別？
答：不同。
前約想心差，此約前境差也。
若稱本境通犯一切戒，不稱本境則通不犯根本，但有闕緣蘭吉。
言謂至也。
非道作道想者，舉初戒釋也。
且婬戒正境有四：一、覺女；二、睡女；三、新死女；四、少分壞女。
已上並是正道境，若往造皆結夷罪。
若半境女或多分壞女，屬非道攝，若往造犯殘。
且如前境本是少分壞女，無是正境，明白心中又作正道想行造，行至中間前境已變作半壞或多壞也，即屬正正境。
今於彼非正道境恒作正道境想，與境合時當著非道，不犯根本夷重，但得二蘭罪。
行至中途境變之時，結一境差蘭。
從境變後於不正境亦作正境想，與境合時無當非道，非道差本心又得一蘭（說記中但云一蘭者，莽鹵也）。
無至有主想者，此句亦雖明，謂約有遺物在自己地分之上，失物主未決，捨此物境便同有主。
今見此物作有主想，向前盜之，行到中間，前失主已作捨心，此物境冥然是無主。
今於無主境上，常作有主想，舉離處不結夷罪。
准有中途變為無主物時，境差蘭。
從物變後，虗起有主想，舉離時亦有起有主心邊吉羅，不類婬戒結蘭。
故下文云：婬夷轉想及迷，並得夷蘭也。
唯婬外漏失戒結蘭，諸後心俱吉也。
知之。
言非人人想者，謂前境是人，又作人想，煞至中間，被非人來替處，於彼非人上，恒作於人想，下刀煞時，煞著非人，非人命斷時，不結夷罪，但有前心境差蘭。
約中間換境時，從換境後，虗生煞人之心，但得吉。
此吉亦約人境差者，若非人異境，全無罪。
何以？
謂全無心故也。
各非已下，通結。
如婬戒，正道是本境，非道是異境。
盜戒，有主是正境，無主是異境。
煞戒，人為本境，非人為異境。
已上三戒，並為異境來替，但結方便境差蘭罪也。
此門境差之義，最為相深，止依一家廣明，是可豕為龜鏡。
思之。
第七門。
言七、至分者，雖具前六，若未進趣，至果未犯，故立此緣。
若中間住，便是闕緣也。
問：未委住止，相㒵如何？
鈔：答云：相有四分（去聲呼），謂闕緣之相，有四般分齊。
言一、由至用者，謂諸諫戒未至第三練時，隨被法隔即止，不至果用。
若白竟便捨，雖無蘭罪，亦有方便吉。
故律云：白未竟，吉羅也。
尋諸記文，未曾有此說。
思之（有理）。
言二、至心者，懈慢怠墮，不遂前事。
緣壞者，如安煞具後，忽失或壞，刀斷弓折等。
離阻者，被餘緣來差，不至果位，如欲煞人，恐事彰露等。
強盛，即約彼境強盛，害之不得等。
心便停止，不肯再為，名慢怠也。
言三至也者，好善心即心也。
戒疏云：如欲造罪，身、口雖發，未至究竟，忽起善心便止。
前業雍礙，不則暢，但居方便。
問：此是善心生，何得却云息？
答：約善心生能息惡，今從所息處彰名。
言四至也。
不同想心等者，勵云：如本境是人，今想心當人時，想心決徹；至成果時，人想煞心，二俱不息，而得究竟夷罪。
若對本境起疑心時，疑緣兩境，恐煞非人，遂便停止，但結方便。
自古章疏相承於此。
約第六境差，兼第七好心息、疑心、境強息等作境差。
蘭義首疏十八、蘭相疏三十八蘭：東塔八蘭（具如義圖中，此不在敘錄），南山七蘭具在鈔文，七緣是也（將此七緣用通一切）。
第三、通結。
言上至出者，兩明二犯者，通緣中犯，別緣中犯（已上鴻解）。
或可通緣、別緣共明作犯，通緣、別緣共明上犯。
若兩緣中明作犯，如鈔所論；若兩緣共明止犯，如不乞法、造房。
亦須假通、別，故云兩明二犯（此釋亦通也）。
二緣有闕，是因非果；二緣若具，是果非因。
至果便重，在因則輕。
如是委知，方可入懺。
若不明因、果、重、輕，悔罪通、漫也（已上第三門竟）。
第四、境想門中，初牒。
言四境想等者，來意者，故云前約根本罪上，已辨具、闕兩緣。
然根本罪上，例有境想之義，須明。
若略不論，則罪相悠漫，故次辨也。
更有非說，不錄釋名者，境謂犯境，想謂內心取像。
夫持、犯二業，必託境關心，故名境也。
所以唯標境想，不言境疑者，一解云：夫對境，要且先取像，內心不決，方號境疑，故不標顯。
亦可合標境疑文中，人非人疑，非人人疑。
今存略故，不可具頒也。
此門異古人境想道理，皆於隨相煞戒下廣明。
今抄主移來持犯中說者，意欲圖一切戒上，凡有境想，皆寄此辨。
或有有者，或有無者，或道理不合有，或律文內略無，或少或多，或輕或重等（云云）。
言制至耳者，謂有何所以制於境想？
答：若不制境想，尅定於罪，則無由得知有無、輕重罪之分齊。
由制此境想句法，便知輕重、有無。
謂律五句之文，初一句夷，下四句各蘭。
前前罪重，後後罪輕。
就五句中，下四句各有方便，無根本。
或約本迷，如煞戒第三句，迷着非、畜有罪境，則有吉羅；若迷杌木無罪境，全無罪等。
因此境想，方可得知也。
故諸戒未佛並具張者，列也。
二百五十一一戒下，並列五句境之文。
若爾，何故今律本內，二十六戒即有，餘戒並無？
鈔：答云：縱有缺文，但多是略耳。
謂今律文所有無境想句法處，不是本來無，但是翻釋家恐繁，故刪之；或是部主見繁，不列也。
言二至罪者。
汎者，廣也。
欲明犯相，先辨境界，總有五般，略收將盡。
後於此境上，約律以辨有無。
言內報者，謂有情名內，酬彼往因名報，非字收鬼、獄、修羅也。
初戒四境名犯，以約境制故，餘則不定。
煞、盜、妄對人境俱重為昇，對非、畜俱輕為降，可知。
言又至等者，於前四中，但約人趣，自有道俗。
販賣戒與九十中強坐戒等，唯對俗人，為犯境大小。
二、謗戒，覆麤戒，說麤戒，打搏比丘戒，疑惱戒，藏他衣鉢戒，此唯局道眾犯。
二、宿者，一、與女同宿，二、與未受具人過三宿戒。
婬即婬戒，觸即摩觸戒。
二、麤語者，一是麤語，二是歎身，此通道俗並犯。
言然至兩者，簡除俗眾。
唯約道論中，自有內道、外道。
外局衣食者，謂僧自手與外道食犯，尼同僧犯，躬記不正，不敘內。
如毀兩者，毀是毀呰，兩是兩舌，此唯局內。
言又至年者，局內眾中，約大小論也。
謗奪者，謗戒、奪衣鉢戒，唯對大比丘犯；與減年受具戒、結和尚提，准對沙彌犯。
言又至知者，就具戒中，約僧尼形報辨，隨順被舉比丘得此罪，唯對比丘為犯境。
不通尼者，以僧尼無共羯磨、止宿、言語等。
同路即同道行戒，乘船即同乘船戒，與尼作衣戒，受尼讚食戒，雖對尼為犯境也。
如謗、覆、說，義該兩眾者，鴻釋云：謂約僧尼互為犯境，尼戒本中無別緣起，直列出之。
故知大小二謗俱互殘提，說麤俱互得提。
若覆麤尼，覆四重犯夷，尼八重結提。
若覆殘已下，俱互得提。
（相承中解。
）今解意別，謂此謗、覆、說二眾，通是我犯境，非謂互也。
如覆、謗、說大比丘俱提，望大比丘是我犯境。
若謗、覆、說大比丘尼亦犯提，望大比丘尼是我犯境。
意道此三上戒通二眾犯，故云義說兩眾。
若互論者，約一邊為境，恐與鈔相違。
（思之有意。
）餘通可者，除上三戒外為餘也。
更有通該二眾為犯境，不盡標列，故云可知也。
（思之。
）鴻記云：如煞、盜、婬等通二眾，以尼戒本中無別緣起，直列戒本，同犯易識，故曰可知。
（此應不正。
）言又形至別者，上據形報，即一切情之形，皆是異熟。
今熟形報之中，更約色約心，以論犯境。
如婬至寬者，約色也。
謂五蘊之中，唯色一蘊，為婬犯境。
死屍是色，猶犯根本。
但使正道，不論想疑皆犯。
此通人天非畜，以此證不假心之四蘊也。
文言道道想，亦是證色為犯。
漏失同然者，然，是也。
謂漏失戒同，是為犯境。
境仍是寬者，謂上婬戒，雖約色猶狹，此漏失更廣。
內色外色，空中水中風中，逆順等，並是犯境。
言自至食者，自有約心者，蘭色取心，以自己能犯心，望他人心，是所犯境也。
如觀許等者，觀謂發四許戒，許謂迴僧物戒，已上約他心為境。
且如眾僧如法滅諍之心，比丘作善觀想，後更發舉，望眾僧有善觀滅諍心邊，結提。
故文云：觀作觀想，提。
若許雖滅，眾僧猶作不善觀滅心，比丘縱作觀想更發者，但得方便，吉羅。
便闕眾僧善觀滅心之境也。
許作許想，前人許僧物已決定，比丘復作許想，若迴，犯想。
若許僧心未決定，縱為許想，迴者，不犯。
謂闕前人許心之境故。
染心衣食者，約尼知男子有染心於己，而與衣食心境相當取，便犯。
若男子為福故施，無染心，縱使作染心，亦不犯。
謂闕染心之境。
大略須知，更不具分者，前文始從四趣，終乎色心，大途約略，包羅亦盡。
已外更有，不可子細其分判也。
（已上解內報竟。
）次約外事。
言二至者，此段一向約非情名外事。
亦可等者，謂衣鉢過十日犯，理合約時為犯境。
今取衣鉢為外事，引在此明，故鈔文有亦可之詞也。
若爾，殘宿亦約於時，何無亦可之語？
答：此約食殘宿為境，不約成殘宿。
體通內外者，盜戒約主是內，財物是外；奪衣衣是外，比丘是內（躬記不正）；虫是內，水是外。
此則內報外事，合為犯境。
第三、約法。
文二：初、牒舉。
如文釋中，言一至等者：一、自所稱者，謂比丘口中自說之法為境，如媒嫁、麤語等是；二、他所作者，望僧所秉法為他，如處分法是；三、治者，知他舉治法在身，今隨順望彼身中舉治法為犯境；四、法相者，名數之法並是法相，於此法上辨邪正道理，佛說九正，調達說九邪，破僧起諫，觀此十八法，則知邪正道理相違，知彼比丘是法語、非法語等，今若學此非法破正法，即因法相止生犯，以為犯境也。
第四、約時者。
言四至等者，日暮為教尼非時，即非時食戒。
夏歲者，夏不安居犯吉，不依第五律師犯提，或可偷夏唱大受利亦得。
歲者，未滿五歲，離依止及度人。
或釋云：二歲學六法，與受大戒，尼提僧吉。
二、三宿者，一、與未受具人過三宿，二、軍中過三宿，殘宿、內宿，皆約明相為犯境。
等即等取離衣、長衣、藥盆等也。
第五、言第至等者，如覆麤戒及麤戒等，取覆尼八，重亦得提。
尼自覆八麤，覆僧四亦重，並約罪為犯覆也。
第三、有無門。
言三至無者，謂上約犯境，有其五句境想。
今據律文，僧尼戒本或有境想，或無境，故次明之。
餘者略無者，或是理無，或定略無。
釋中言謂至戒者，約四戒可知。
二篇六者，摩、觸二麤媒二房也。
三十中一者，迴僧物戒。
九十中十五者，一、說麤罪；二、堀地；三、壞生；四、用虫水；五、教尼日暮；六、食尼讚食；七、自足食；八、勸足食；九、殘宿食；十、非時食；十一、不受食；十二、飲酒；十三、飲虫水；十四、覆麤罪；十五、發四諍。
已上二十六戒，現定律文具有境想。
問：婬戒不通境想、疑，何故有此句法？
答：防巧情故，謂言作非道想不犯，故須簡也。
次約對辨中言對至也。
若謂上約二十六戒現在句法，於二十六中更有重境想，共成三十五也。
二房含七者，七重境想句法也。
無主房有四：一、不處分，二、過量，三、難處，四、妨處。
故律文云：一、僧不處分不處分想，二、僧不處分處分疑，三、不處分處分想，四、處分作不處分想，五、處分不處分疑（初句殘，四句蘭）。
過量五句亦爾（云云）。
難處五句：難處難處想，二、難處難處疑，三、難處非難想，四、非難處難處想，五、非難處難處疑。
妨處五句亦爾（云云）。
有主房除過量，餘三准上作之（云云）。
無主四重，有主三重，并前成七，本二外剩得五重也。
盜戒二重者：一、人物，人物想等（云云）；二、有主，有主想等（云云）。
媒嫁二者：一、人女，人女想等（云云）；二、媒嫁，媒嫁想等（云云）。
二、麤語二者：一、人女，人女想等；二、麤語，麤語想等（云云）。
壞生二者：一、種子，種子想等（云云）；二、生艸木，生艸木想等（云云）。
已上四戒各剩出，得一重成四，兼前五成九，九對二十六，正成三十五也（不同記云三十五對，又云想與疑為對也）。
言尼至述，謂尼對僧二十六戒中十戒無境想，謂婬、觸、麤語、歎身、二房、讚食、日暮足食、勸足。
此十既與僧殊，故無境想。
餘十戒與六大僧同，可知。
麤摩、觸、染心、衣、食別有境想，成十八戒有，故云非無。
鈔：欲離繁故，且削略之。
如前云：縱有缺文，但多是略耳。
故云如初述。
言次至五者，謂前五位明其犯境。
今據律中，除二十六戒外，餘皆無句法。
今還對前道理辨無，或道理無，或部主及譯者略却。
釋中言或至位者，如漏失戒對一切情非情等境皆犯，何要句法蘭之？
故理略無也。
次略無中言或至略者，謂前漏失戒合有境想。
言非道作非道想，若疑但得蘭罪者，謂雙約本異二境說，方可子細。
非道是本境（分多半分壞女是也），是僧殘家境，故正道為異境（少壞女等），是波羅夷境。
今前境是非道，初往造時明白亦作非道想，行至中途轉作少分壞女正道之想。
或可正道疑之時，且結非道家想，差方便蘭。
從轉想了作正道想疑，與境合時無是非道，虗起正道想邊又結蘭罪。
明知漏失合有境想，文無是略。
若准鴻記，非道想疑但是初戒闕緣蘭不犯殘者（但收得後心虗起正道蘭，全未論本境上罪），應云：一、非道非道想殘，二、非道作道疑（前心本境蘭，後心本異，二境各蘭，並謂有半心，故雙結也），三、非道作道想（前心本境蘭，後心異境蘭），四、道非道想（前心異境蘭，後心本境亦蘭，異境上得夷），五、道非道疑（前心異境蘭，後心本境亦蘭，謂虗起疑心，故異境上便結夷罪）。
謂此漏失，以非道為本境，正道是異境也。
理合但約本境前心說，前一得殘，後得四蘭。
若本異雙說，本境一殘七蘭，異境兩蘭兩夷。
不得單約異境異境，思之有理。
次引證，可知。
言二至略者，局此境犯者，如謗大比丘及尼得殘，奪比丘衣、兩舌、毀呰比丘、嫌罵白二差者得提。
若對餘眾得吉，應合蘭之，文無者是略耳。
二、外事。
言二至等者。
屏、露兩敗僧物，是便犯。
應云：僧臥具、僧臥具等，作非僧物想，即不犯。
露地燃火，即犯。
覆處，不犯。
藏大比丘衣，即犯。
下三眾但吉，並合有之，文無是略耳。
第三文，二、標。
可如釋中，言理至等者，如煞、盜二戒，但命斷離處即犯，不約法論，故對法理無也。
若爾，如教人煞、盜，豈非是法？
答：正口教時，未成犯故，待彼身業作時方犯，亦非法也（云云）。
略無中，言至等者，大、小二妄，既約言了結罪，即合有法境想，謂聖法、聖法想，妄語、妄語想等，合有略無也。
諸諫者，謂四違諫。
隨舉，即隨順被比丘及沙彌，並約他所作法為犯。
境，謂諫作諫想，舉作舉想等，合有境想，文無略耳。
問：大妄語，據律己有想境，前文亦云初篇四戒，今何言無？
答：前約事對所誑人以論，如人作人想誑，若於法上全未曾說，故重明也。
次引證。
言如至也者，二隨者，一、被舉比丘四句，僧祇十八云：一、舉作不舉想隨順（無罪），二、不舉作舉想隨順（吉羅），三、舉作舉想隨順提罪，四、不舉不舉想隨順（無罪）。
隨順被舉沙彌亦四句：一、駈作不駈想隨順（無罪），二、不駈作駈想（吉羅），三、駈作駈想（提罪），四、不駈不駈想（無罪）。
但祇無疑句，唯有想句。
鈔引此文，彼既有證，此文無，但是略耳。
言媒至想者，謂律中媒嫁麤語，今有法想，今文無者，定是略也。
言亦可至也，謂律發四諍戒，是他所作，具有法想。
謂發之人作如法想，即觀作視想，發舉得提。
謂眾僧善觀滅諍，自又作善觀相，發舉既得提，即證諸諫亦是他所作法。
眾僧如法諫我，我又作如法諫想，故心違者，方結殘或提。
故云亦可等（云云）。
非法等者，謂若眾僧如法滅諍，比丘不善觀想等，亦不犯根本，但方便吉。
即證諸違諫，眾僧雖作如法羯磨諫我，但謂非法諫想等，亦應同彼，不犯根本，但方便吉。
此則將彼諫戒他所作法既有句法，例此諸諫同是他所作法，理合有之，文無略耳。
第四、言時等者，如十五日外為時，十五日先曾浴了，今更浴，是非時，應云非時非時想等（云云）。
或有云熱時等亦得。
二、入聚者，一、非時入聚落，二、食前後入聚落。
亦合約時明境想，應云非時非時想（云云），食前食後等（云云）。
文無者略耳。
略罪無中，言如尼覆戒者，鴻云：謂此戒有麤罪、麤罪想、麤非麤疑等，合有境想，文無亦略也。
言餘戒理無，以不對罪故者，鴻云：除却覆麤、說麤二戒有境想，餘戒道理實無，謂無罪可對，不同此二以罪為犯境。
（故云不以對罪故。
）躬釋云：尼覆他重罪，唯此一戒有，餘理無，以不對罪故。
（若准此說，意云：覆罪與本罪重，名為對罪。
餘戒僧尼俱有，得罪為犯，要且不相對故，故云以不對罪故也。
恐未似前解，思之也。
）問：何故但舉尼覆戒，不約僧耶？
答：本謂尼覆罪無境想，故偏舉之。
若僧覆戒，文中自有，何勞更述？
第四多少門中言第至五者，五句境想是多，四句為少。
問：前云定互，此但云多少不着者，定互者何？
答：若依鴻解，前標互者約古人，標釋中通今師。
如古人約輕重相望定五，犯立不犯，相形或五，便言定互。
今師輕重門及犯不犯門，二位之中並有四五，故無定互。
（若依此解者，今難云：且今師輕重犯不犯二位之中並立三位：一者定五，二或四，三或五。
煞盜二戒，五即齊五，四即齊四。
若要煞四盜五亦得，要令煞五盜四亦通。
非如古人煞定五，盜定四。
謂二對理齊，文中互說煞五盜四，此豈非今師定互多少之義？
何故妄說古人即有定互，今師但云多少耶？
）今意不然，但云近上廣標，故下略牒。
制作存略，無別理也。
（若欲謬釋，請依諸家。
）釋中言恐至此者，具依煞戒者，婬不通境想盜，律文但四句，唯煞戒具足有五句，今依釋之。
又此五句境想，或約一人說，但前後五度造趣；或約五人說，每句配一人亦得。
初句人作人想，心境相當者，謂前境是人，又作人想，即心境想當。
故律云：人作人想煞，波羅夷。
此一是果，無方便。
第二句注云境定心疑者，律云人疑，偷蘭遮，亦無非字。
謂本疑煞人，至彼人邊，疑是非人，以前境實是人，名境定。
本期心轉，疑是非人，名為疑心。
結本人境上方便。
三、至差者，謂前是人，名境定。
本期煞人，行至中途，轉作非人想，差本人想之心，名心差。
（已上三句，本境並在。
）四、至想者，謂本疑煞人，非人來替處，心緣非人，為是於人，便作人想，煞心不改，名心定。
被非人來替境，故云境差。
亦結本境闕緣蘭。
五、非至二緣者，具足應云：非人人疑，謂本疑。
然人被非人來替處，即是闕境，名闕二緣。
故下文云：非人闕緣境，疑心闕本期。
此亦約境差心轉，轉時結本境上蘭。
（已上二句，緣異為本境。
五句之內，一果四因，並是本境罪。
）五句如此者，結示令知。
是依文中，煞戒具列五句之相如此也。
言所至五者，謂徵五句中故。
何盜戒但四，煞戒具五，何以或多或少不定耶？
答：但由第三句人非人想，此句不定。
且五句前後四句，決定有罪。
唯第三句，有無不定。
（不要約前三人說亦好。
）只如煞戒，謂轉想有前心蘭，及本迷着非畜有罪境者，亦吉羅，即成或五。
若本迷杌木無罪境，此句無罪體不立，但成或四，致令不定。
此是約今師但向一戒上釋成多少義。
一戒既爾，萬境皆然。
不同古人向二戒上辨多少，定執律文煞五盜四也。
言所以爾者，徵也。
意道有何？
所以第三句不定，便有或四或五耶？
答中，初、敘昔人說非；二、又下，顯今師說是。
言昔解者，謂雲暉願之所解也。
古人約輕重相對，唯立一位，定有第三句。
如婬，正道為重，非道為輕。
如煞，人為重，非畜為輕。
將此輕重二境相對，約本迷轉想，俱有第三，便成定五，但立一位。
若犯不犯相對，本迷據不犯有四，轉想據有犯便五，只立二位。
又須知犯不犯輕重義，人、非畜、杌木四境，前三是犯，後一不犯。
又前三中，人境是重，下二則輕。
就前三中，重輕相對，定有第三，成於五句。
若犯不犯相對，第三不定，便成或四五也（如下廣述）。
言若輕重至五階者，且如煞戒辨。
輕重相對者，約人非人說，人是重境，迷作非人是輕境，即此二境，生罪不同，為輕重也。
輕重雖殊，俱是罪緣，定有第三。
此一既立，故成五句，故云若輕重等（云云）。
如婬夷，轉想及迷，並得夷蘭者，謂婬約境制，轉想本迷，二俱結罪，第三立定五句。
且約轉想論者，謂本期正道，臨至境所，起非道想，與彼合時，還當正道，攬前方便，結一夷𠎝，望中間起非道想時，得一想差蘭，故雙結二罪。
若約本迷說，本迷作非道想時，得闕緣蘭，合正道時，從境得夷，與轉想一種，故云並結夷蘭。
已上大途相承釋竟（若准繼宗記中，似有異也。
謂本期正道，行至中途，起非道想。
與境合時，還當正道，結一夷兩蘭。
謂正道故得夷。
言兩蘭者，前如初作道正想，中間轉作非道想。
正轉想時，結正道家想，差一蘭。
後心虗起非道想邊，又結非道家想，差一蘭。
此且約轉想說也。
若約本迷正道，作非道想，與非道台，還當正道，正道得夷。
本迷非道邊，虗起非道想，闕蘭也。
與轉想一種，並得蘭也。
今祥中釋，亦是一途也。
）若煞忘等者，且約煞戒轉想說。
如本擬煞人，亦作人想。
臨至境所，轉作非人想。
結本境前心蘭，緣非人想時，有差吉。
（中約轉想說。
）本迷亦吉者，但於異境上，虗起心吉。
餘忘等例解也。
（若依繼宗記云：後心虗起非人想，又得非人家境差吉，不許轉作想差吉也。
此約轉想。
若約本迷說，始終作非人想，不轉本境無作，但緣非人想邊，亦是非人家境差吉也。
此解應有理，可知思之也。
）已上自各是家所解。
注文是繼宗所陳，解陳任情取捨。
言欲須第三，以成五階者，結成五句意也。
謂據轉想，本迷對非畜等有罪境。
約轉想辨，或蘭或吉，並有第三，以成五句也。
（已上敘古人輕重義竟。
）言若至也者，謂約犯不犯境想，對作境想便成。
或四五二位不乞處分造房戒及盜，以明四五。
言盜至想者，謂盜戒即四句，第三句有主無主想不犯，以本迷故全落開通，唯成四句：有主有主想夷。
二本迷有主無主疑吉。
三本迷無主有主想吉。
四本迷無主有主疑吉。
不處分具五者，謂第三句不處分處分想有犯，謂轉想結前心蘭。
此句既立亦成五句：一不處分不處分想殘。
二不處分處分疑，前心蘭後心吉。
三不處處分想，前心蘭後心無罪。
四處分作不處分想，前心蘭後心吉。
（此句難會，章記不明，今略辨之。
如造房時本無心乞法，臨成之日却發心從僧乞處分，處分竟却轉作不處分想，致有前心蘭後心吉。
下句例此說。
此是細處，少有人明。
）五處分作不處分疑，前心蘭後心吉。
五句如此。
言五至故者，謂不處分理合結根本僧殘，今作處分想開無根本，但結前心想差方便。
四約本迷第三句無犯，名不犯。
二境全無罪者，謂盜戒四句，約本異二境全不犯：一有主物迷作無主想，於有主物邊一境無夷，又作無主想又無吉羅。
望境有本迷是一，故云二境全無罪也。
（已上敘古人犯不犯義竟。
）次總結二位。
言以至五者，結輕重及犯不犯也。
謂以重輕相對義故，五更借此兩字，應云以此犯不犯義，或四或五二門之中方立三位。
次敘今師義。
言又解者，今師重釋也。
謂上古德所立，於輕重中立一定五，如犯、不犯，便立或四或五二門，共立三位，未為盡理。
是故今師只向古人輕重門中自立三位，約轉想立定五，本迷或四或五，俱成三位。
又於古人犯、不犯門，古師本約轉想即犯，便成或五；本迷即不犯，以成或四。
今師退就犯中轉想，本迷俱犯，即成定五，亦成三位，全異古也。
別釋也。
言重輕至種者，謂如煞戒，人境即重，非畜即輕。
今於輕重中總標三種，轉想定五，迷或四五，不同古師一向定五，今師三位俱通，故輕重之中位有三種。
言若轉想定五者，謂人、非人想，煞臨至境所，轉作非畜杌木想，猶得前心方便，想差蘭罪。
第三既立，便成定五，即如婬夷，轉想及迷並結夷蘭。
古人同之定五，如煞、妄、摩、觸等，轉想結前心蘭。
今師約此轉想決定有罪，定五未論迷心，迷心有無未定，以所定五之中未說。
言迷或四五者，總標兩位也。
別釋中言云何或四五者，微也。
且煞戒律文轉想自有五句，古師局執，約轉想本迷，輕重想對，唯立定五，無或四五。
今師便於輕重門中更立或四五者，未審約何義立，故先徵云云何或四、五也。
言至五者，謂約第三句說，如前境是人本迷，作非畜想，於人境上雖無罪，且有煞非畜心邊吉羅。
第三句立，便成或五也。
言想至四者，謂煞戒第三句本迷，人作杌木想，煞人境無夷，杌不無吉。
此本異二境，全無罪故。
此句不立，但成或四。
（本迷四句，前一是夷，下三唯吉，如前說。
）言似覆說，類前亦爾者，謂破古人將覆說在犯、不犯，或四或五中明。
今將來輕重門中類前煞戒，轉想定五，本迷或四、五，今覆說亦爾。
若轉想有前心吉，即成定五。
本迷有二：若迷作下三篇覆說者，由有吉羅，便成或五；若迷全謂非罪而覆說，即第三句全無罪，便成或四。
與前煞戒三位不殊，故云亦爾。
言若對至至無犯者，應先問曰：覆說三位類前煞戒者，初轉想定五易知，若或四、五，其如何？
鈔：答云對下三，輕重應五等者，意道若對下三篇覆說，猶有吉羅；第三句立，則具五也。
若迷上二篇麤罪，全作非五篇罪想而覆說者，此則落間通中全無犯。
第三句不立，但成或四，故云然是本迷等（云云）。
第二、犯不犯。
文三：標、釋、結。
言若至別者，謂上覆說二戒，本是犯不犯。
今引來輕重中約義類，其煞戒同有三位之義。
今將古人所執犯不犯門中，如煞戒等，亦合有境想、定五、本迷或四五之三位也。
言如至者者，謂如上煞戒，人境重，非畜輕。
古人約此輕重相對，轉想、本迷皆有罪，故作定五。
故云如上重輕，應本定五。
進就不犯者，謂煞境有四：一、人，二、非人，三、畜生，四、杌木。
前三犯，後一不犯。
今就人境上作非畜二趣，犯境起迷，猶有吉羅，故成或五。
今更進就最後杌木，不犯境起迷想者，全無罪故，便成或四。
今師向古人輕重門中，據本迷說，得成四五二位。
今雙牒來，以為成例，故云即成四五者。
（輕重門中既爾，今約古師盜戒，犯不犯對，轉想即五，本迷即四。
今還就犯中，轉想、本迷俱五也。
）二、正釋中，言今犯至俱五者，謂盜戒律文，有主想是犯，無主想是不犯，轉想即五，本迷唯四。
今犯不犯，以盜戒本中或四五，今退就犯中，成定五也。
謂却從後不犯境，退向前犯境也。
律釋相中，本盜人物，轉為非畜想，有前心蘭，故成五。
若迷作非畜物想，猶有吉羅，亦成五位也。
作想轉是轉想五，作想迷是本迷五，故云俱五。
言亦成三位者，謂犯不犯門，古師本立或四五，今師通加定五，亦與前轉重門中不殊，故云亦成三位也。
次總結。
言此至也者，結二門之意也。
上輕重并犯不犯，俱有三位，故云二對理齊。
若爾，何故律中云煞五盜四？
鈔答云：文中綺說。
但律文之內，綺互而說。
盜則偏約本迷，煞則偏約轉想。
至於道理二對，三位實齊。
古德不究律文影略之語，遂執一隅，煞定五，盜定四，二門共立。
今向二對理齊中，煞盜二戒各三位者，轉想定五，本迷五，本迷五，本迷或四，取悞於後。
且轉想定五者：一、人作人想煞夷，二、人非人疑（前心蘭，後心二吉），三、人非人想（前心蘭，後心吉），四、非人作人想（前心蘭，後心吉），五、非人作人疑（前心蘭，後心二吉）。
已上一夷，四蘭，六吉，都十一罪，是轉想定五。
二、本迷或五者：一、人作人想夷，二、人非人疑（結本異二境，双結有二吉），三、人非人想（異境一吉，本境不犯），四、非人人想（本境無犯，異境吉羅），五、非人人疑（本異二吉）。
三、本迷或四者：一、人作人想煞夷，二、人作杌木疑（本境一吉，異境無罪），三、杌木作人想（本境一吉，異境無罪），四、杌木用人疑（本境一吉，異境無罪）。
次約盜戒三位。
一、轉想定五：一、有主有主想，夷。
二、有主無疑（前心蘭，後心吉）。
三、有主無主想（前心蘭，後心吉）。
四、無主有主想（前心蘭，後吉）。
就中此句，前心蘭稍難，更指事釋。
如人遺物在己地分，物主心未捨，則是有主比丘明白心中作有主想。
盜行至中途，物主作捨心，境却變為無主比丘作者，主想心不改。
舉離處時，但有後心吉，無根前心蘭，是境差蘭也（鴻記但云前心蘭，不明來處，故不了也）。
五、無主有主疑（前心蘭，後心吉）。
都八罪：一、夷，四、蘭，三、吉，是轉想定五。
二、本迷或五者：一、人物人物想，夷。
二、人物非人物疑（二吉本異，雙結也）。
三、人物非人物想（唯有異境，一吉）。
四、非人物人物想（唯有本境〔二〕吉）。
五、非人物人物疑（二吉本異，益結）。
第三、本迷或四者：一、有主有主想，夷。
二、有主無主疑（本境吉，異境全無罪）。
三、無主有主想（准本境，一吉也）。
四、無主有主疑（本境一吉，異境無犯）。
已上煞、盜二戒，轉想、本迷定五，或五或四，並成三位。
結罪多少，更無昇降。
但文中影略，互舉煞五、盜四故也。
言又且至可知者，謂重覆釋。
前文犯中有輕重義，故成三位。
如煞、盜等戒有輕重，故成三位。
若掘地等者，諸戒於所對境中無輕重義。
若轉想或五，本迷或四，無定五位。
如生地作非生地想，轉想則有心吉，本迷一向無罪成四。
餘准可知者，餘一切戒無輕重者，皆但成四、五位。
如學家受食，高下着衣，例上無別，故曰可知。
如上所明，約當部律，順古以明。
若依今師戒疏，例取諸部律論，即掘地、非時亦具三位。
如見論：掘砂多土少地無罪，若半砂半土亦得吉。
今本迷生地，作半破地想，亦得吉，還成定五也。
又如伽論：掘燒壞地得吉。
今若本迷生地，作燒壞地想，亦得吉。
又論云：日正中時，名時非時食，得吉羅。
今迷午後，為日正中，亦得吉羅，即成定五。
言又復至句者，謂重牒上來古今句位。
若今師於輕重門、犯不犯門各立三位，若古人於前二門共立三位。
古今如此釋者，通約本、異二境雙說。
如第三句，本迷人作非畜想，本境無犯，但結非畜異境家吉。
餘四句約本境本心吉，即本、異二境合為三位，故云定五或四或五也。
不說異境後心吉，但有轉想定五，本迷但四，即無或五。
言唯至說者，謂轉想本境有罪，本迷無罪，故云若唯就本境犯之有無。
四則齊四，謂本迷者，如前境是人，本迷謂杌，本境無罪，除婬、酒戒，餘一切但成四句。
五則俱五，謂轉想者，謂一切戒轉想皆有本境上因罪，以是俱五。
律文中煞五盜四者，鈔答云：文中互說，所以煞戒准五。
此律文且據一邊說，煞據轉想便五，盜據本迷故四。
今約盜戒，轉想亦五，煞據本迷但四，豈非互邪？
此相既深，古人不練。
言用斯至罪者，用，由以也；斯，由此也。
謂以此轉想犯等故五，則一切戒轉想俱成五句，皆據本境想上結罪，前一犯根本，後四是因罪。
又以此本迷皆成四句，四句結罪亦據本境本想結，前一犯根本，後三因罪也。
今且約煞、盜二戒說者，以此轉想二戒俱五，五句之罪並據本人境人想結也。
前一犯夷，本境果罪；後四犯蘭，本境因罪。
若以此本迷對煞、盜者，二戒齊四。
四句之罪，亦據本境本想結之，故云用斯犯者等（云云）。
若異境罪者，謂非人為異境，望後緣非人之時，名曰後心。
律中不結異境後心吉，還據本境本想明之。
前人往非人心上吉者，是自古無德，約義結意。
云出家人亦不合於非人境上起煞、盜心，故結吉也。
注文言如至羅者，蘭出本、異二境，蘭、吉相狀。
如非人疑想偷蘭等者，標二、三兩句，皆是本境上方便想心蘭。
若論其蘭四句，皆是本境本想蘭。
今但解此二句，下二易不知更述也。
後作非人疑想之時，但得吉羅者，双釋第二、第三兩句異境後心吉也，是義結吉。
言具足五緣至吉羅者，釋第四句非人作人想吉。
應先問云：據律文，煞非人得偷蘭，云何言吉？
可引抄答（云云）。
五緣者：一、非人，二、非人想，三者、煞心，四、典方便，五、命斷。
具五緣即犯一緣，不具亦不犯。
今第四句，於五緣中闕第二作非人想，又闕第三煞非人心。
既闕二緣，但結本境人想心邊吉。
謂非人來替處，從授境後，於非人上虗起煞人想之邊結吉，此由是本境後心吉。
若異境非人，雖然命斷，無心緣故，全無罪也。
問：第五後心非人作人疑，何故不解？
答：此後心双緣二境，合結二吉，此不明之。
言故至犯者，謂且約煞、盜等戒，略以銓平，敘述三位，得知境、想二對理齊。
又約犯中無輕重，及唯據本境、本想，但成二位之義。
均平之理既知，是可對一切戒上類此多少一門，以說理齊持犯。
第五、釋輕重。
言五至文者，謂前雖知多少之義，約理銓平，然於五句之中，輕重全未曾說，故次辨之。
五者，數也。
次謂次第。
釋者，解釋。
次第解釋境想五句之文，辨於輕重，亦異古人也。
五階之位，如前所列也。
謂罪有輕重昇降，故名階也。
如前門約煞戒列五句是也。
言以犯至誤故者，謂犯不孤然自起，必須詫境開心，方結身口業也。
境有優劣是非者，且約煞戒，人境即優，非畜境即劣。
本擬煞人，於人為是，望非畜杌非。
心有濃澹錯悞者，如對怨境生濁，重心為濃；見他受句生慈心，令與早死，起此心即淡。
亦可人作人想煞是濃，人非人想等為淡。
境不稱心者名錯，緣彼為此是悞。
戒疏云：錯就境差，悞約心謬。
所以爾者，現緣兩境，相別歷然，及至造趣，事成有殊。
二境交涉者，名錯悞等（云云）。
言或至均者，謂人作人想煞，名心相境當。
盜妄類之，皆結夷罪，故曰犯齊一品（約違制說）。
業有輕重，八品未均者，猶上心有濃淡，故令業有重輕，如前優劣中辨（云云）。
言或至不犯者，明闕緣也。
心不當境者，即境定心差。
二三兩句，闕心不闕境，故云或心不當境。
注文可知。
或境不稱心者，釋四五兩句也。
謂本是人，被非人來替處，於彼非人上，常作於人想。
人想是心定，境換是境差。
非人境不稱人想，心也。
無主主想亦爾。
境犯心不犯重，釋上心不當境句。
境定故是境犯，心差故名心不犯。
注引掘地境想亦同之。
心犯境不犯者重，釋上境不稱心句。
心定故是心犯，境差故是境不犯。
注文同上可會。
言有至須者，謂有此五位差別，階降不同，須得境想分別，辨於輕重。
言業位既定者，結前也。
謂上明差降，夷蘭業定，約位亦定。
初句得夷，業位已定。
心不當境，疑想二蘭業定。
境不稱心，想疑二蘭業定。
心犯境不犯，即四五兩句想疑業定。
境犯心不犯，即二三兩句疑想業定。
已上鴻釋，通結五句。
或有解：業位既定，唯初句結夷業定。
然下四句中有蘭罪，前二想差，後二境差，本異想疑，各有輕重。
今若解釋，不可唯明四句，兼前一句，亦要通明，故云亦須分判五位。
生下文意，五位即五句也。
（不得將五位字在下科，即失理也。
思之。
）言於上至闕者，指前多少門中，五句為階。
初句心境相當是一，具下四是闕。
二句闕心，二句闕境。
言初至竟者，人作人想句，業有輕重，八品不同，並得夷定可知。
言二至故者。
將第二句對第五句辨也。
本緣人心不捨者，謂五十步前有煞人心，五十步後迷作非人疑，由有半心緣本人境，煞又是本人，故重。
後疑輕者，前本是人，初作人想，五十步後非人來替處，於此異境上但作人疑，煞時又非本境，故輕也。
言三至故者。
將第三句對前第四句辨。
前想重者，謂本作人想，臨煞時雖無心，且是本人境故。
心境相當者，謂此煞境與本方便人想、心想、心想當也。
後想輕者，本緣人作人想，五十步後非人來替處，於彼非人上常作人想，煞時空有，心無本境，故輕也。
第二分途中，言又更重明者，謂本境疑想自辨輕重，及異想疑自辨輕重。
言本至輕者，疑重者，以作本人想，臨煞時有半心所煞，又是本境故。
重想輕者，以煞時全無心故。
言後至期者，想重者，雖被非人來替處，以煞時起心，以本方便要期心不別故。
重疑輕者，境差心轉故。
謂本擬煞人，後非人來替處，即闕人境，緣被非人上却生人疑之心猶豫，是心轉也。
餘可知。
言故至心者兩位者，本、異二疑二想為一位，本境疑想與異境想疑為一位。
雖成二位，分其四處，輕重各別。
所結蘭罪，皆屬本想之上人想心邊結也。
言且解者，結釋指歸也。
謂上一具心境相應通犯究竟，闕則兩想疑對辨輕重。
又約本境想疑、異境疑想以辨，由未論異想疑後心之罪，故云且也（已上第四門立竟）。
第五雜相中言五至中者，前之所明但論方軌，今更約尅漫錯悞等，故稱為雜。
若爾，與第七門雜何別？
答：前對上六門立名，六門不雜，唯第七是雜。
今此雜對前四段立名，於第七門自分為五，上四不雜，此一是雜。
言但至歸者，謂前所明持犯之義，諺通法界，情及非情皆為對境，是非非可舉，一事、一法、一義便包羅得盡。
故引諸門者，即前六門及歷位等四門，於此愽通明縛，亦可略知旨趣。
言此至鑄者，即此第五門也。
眾多持犯相廣愽難知，不可一一張羅解釋，但列七種名目，故云試列眾名。
陶鑄者，範土曰陶，融金曰鑄，謂任後學自於其中尋討也。
言或至同者，尅漫者，戒疏云：本情專注一境名尅，通涉無准為漫。
一、專尅對大漫，如煞張人名專尅，通對四趣為大漫。
二者、就尅辨漫，煞人、蘭、非、畜是尅，於人中不簡張、王等復是漫。
且配四戒，婬犯無尅，漫盜、煞尅心相當，便成重罪。
心境或違，但結方便、妄語。
若二境俱現，內知歷然，即犯無尅。
心通境，隨犯；三趣不現，隨尅隨犯。
二、錯悞者，戒疏云：凡言錯悞，皆是舛謬不當之位。
若逐事思尋，相則難分；若隨名尅定，位容有別。
錯就境差，悞換心謬。
所以然者，現緣二境，相別歷然，及至造趣，事成有舛。
二境反涉者，為錯；若緣此謂彼，稱之為悞。
若對婬戒，錯悞俱犯，由患起內心，但是正境，適悅不殊。
若以悞對三戒，三戒俱重，悞無兩緣，心通前後故，並不得云無心故。
若以錯對三戒，三戒並不犯，以望餘境無心故。
若以錯悞對妄語，所稱法俱不犯。
言隨自、他者，戒疏云：有三：一曰、造他，二、他造自，三、自造自。
對婬戒三句並犯，餘三戒但初句犯耳。
四、隨身口者，婬唯心犯，身決形交，非身不辨，口不犯也。
盜、煞二戒，身業正犯，口有助犯，如呪物過關，教他行煞。
妄語一戒，口業正犯，顯己得聖，非言不宣，身有助成，如作色現相等。
此約成論，身口互造。
五、教人自成等者，教人業不與自業相合，故曰各分。
如婬自作成，重教為之，樂屬前人，適非我已，能教得蘭。
煞、盜二戒，患通損益，自作、教人，損境無別，故俱得重。
妄語自作得重，教人不同。
若規求利，令他稱聖，得財雍己，犯夷；若無閏已，但犯蘭也。
亦有能教重，所教輕，如調達破僧，教言莫捨，得殘。
六、多人通使等者，謂百千人展轉相使，共行煞事，名為通使。
或刀或棒，即是緣別，但使命斷，同得夷罪。
如律中展轉使，初一為能教，後一為所教，中間百千，並通能、所。
刀、棒緣雖有別，但令命斷，皆夷。
不言重使者，不同業也。
初能後所夷，中間但蘭，是不同也。
言如至約者。
釋刪略意也。
上六不同，名為諸例。
義意既廣，雖為具陳，抄為逗機。
前六門難知，故且刪略，必要通明，廣在戒疏所述。
（已上釋雜相門竟。
）分律鈔簡正記卷第十四舟丘末，釋晧光書記。
吳越國天長寺長講律臨壇崇福普濟戒光大德賜紫志貞寫此一部，丁巳歲記