肇論略註 第2卷
肇論略注卷二明匡山沙門憨山釋 德清 述不真空論第二此論真空不空，以為所觀真諦之境也。
不真有二義：一有為之法，緣生故假，假而不實，其體本空。
此俗諦不真故空，名不真空。
真性緣起，成一切法，體非斷滅，不是實實的空，名不真空。
有是假有為妙有，空非斷空為妙空，此則非有非空為中道第一義諦。
以妙空破心無論、本無論二宗，以妙有破即色遊玄論一宗，即命題一語，曲盡真諦之妙、妙契中道之旨，非玄鑑幽靈，何以至此。
夫至虗無生者（指中道第一義諦，非思量分別境界），蓋是般若玄鑑之妙趣，有物之宗極者也（般若實智照理，故曰玄鑑。
中道為實智所歸，故曰妙趣。
此則空而不空，有物以中道為宗極，故有而不有。
非空非有，妙盡中道。
此標宗立體，下依宗辨相）。
自非聖明特達，何能契神於有無之間哉（上言所觀之境，此言能觀之人。
中道妙理，唯聖乃證，故曰自非聖明有獨達之智，何能契悟於二而不二之間哉）？
是以至人通神心於無窮，窮所不能滯，極耳目於視聽，聲色所不能制者，豈不以其即萬物之自虗，故物不能累其神明者也。
此釋上不滯二邊之所以也。
神心，謂實智內照，即玄鑑。
無窮，謂中道，即妙趣。
窮不能滯，謂不墮斷空。
此釋上半句謂不滯空，下釋次半句不滯有。
極耳下，謂權智外應。
耳目聲色乃有物。
極，謂宗極。
由權智外應，而不動本際，故處有而不為所制。
聖能如此者，豈不以即萬物之自虗，故物不真累其神明哉？
由萬物自體本虗，故即有以觀空，故物物皆真，與智冥一，故不能累其神明也。
是以聖人乘真心而理順，則無滯而不通（此承上不滯二邊以明妙契中道之所以也。
理，調也。
聖人乘一真之心，而調順萬物，則物物皆真，無一法可當情，故無滯不通）。
審一氣以觀化，故所遇而順適（審，猶處也。
一氣，猶一真。
化，謂萬法。
以審處一真之心以觀萬法，則法法皆真、萬物皆己，故所遇順適）。
無滯而不通，故能混雜致湻（混，謂混融。
雜，謂異類。
𬈠，謂一真。
由法法皆真，故眾生如也。
眾生本如，故能混融異類，則終日度生不見生之可度，平等寂滅，故一一𬈠真）；所遇而順適，故則觸物而一（以所遇皆真，故觸事而真，故物物歸一）。
如此，則萬象雖殊，而不能自異（此結顯一源。
良由心境一如，故萬法皆如，故不能自異）。
不能自異，故知象非真象。
象非真象故，則雖象而非象（由心境不異，則萬法皆空，故象非真象。
諸相寂滅，則無法當情，故雖象而非象矣）。
然則物我同根（物，謂境。
我，謂心。
同根，謂心境一如。
釋上觀智俱泯、心境兩忘）、是非一氣（是，謂真諦。
非，謂俗諦。
一氣，謂真俗不二、妙契中道），潛微幽隱（如此境智俱忘、真俗絕待，長為深潛微密幽隱之境界，唯聖能證能知），殆（殊也）非群情之所盡（如上所云，殊非淺智劣解者所能盡也）。
故頃爾談論，至於虗宗，每有不同。
夫以不同而適同，有何物而可同哉？
故眾論競作，而性莫同焉。
此下敘異見，皆在所破以申作論之懷也。
虗宗，即下所引三宗，各立異見，故每有不同。
大凡立論蓋為顯理，今以不同之見以適大同之理，有何法而可同哉，由各騁己見、競論虗宗，所見不一，故論旨不同。
要歸至理，則畢竟難同。
故得不已，造此論以破之。
何則（徵起眾論）？
心無者（先敘破晉道恒心無宗），無心於萬物，萬物未嘗無（此敘異計也。
言心無者，謂但無心趨附於萬物，未達物虗，故萬物未嘗無），此得在於神靜，失在於物虗。
此出得失也。
以心不附物，則不被外境搖動，故得在於神靜。
以不了萬物緣生性空，故失在於物虗。
以心空境有，非中道也。
即色者（次破晉道林造《即色遊玄論》為即色宗），明色不自色，故雖色而非色也（此敘計也。
謂青黃等色，不自為色，但因人名之為色。
心若不計，則雖色而非色矣）。
夫言色者，但當色即色，豈待色色而後為色哉？
此直語色不自色，未領色之非色也。
此敘破也。
夫凡言色者，但當在色本就是色，豈待人名彼青黃然後為色哉？
此直下，言得失。
此但言色不自色而已，未了色體本空也。
以唯知依他起名假，不知圓成體真，故非正論。
本無者（此破晉竺法汰本無宗），情尚於無，多觸言以賓無。
故非有，有即無；非無，無亦無（此敘計也。
此以情好尚於無，故觸事發言皆賓伏於無。
故言非有，則計有亦無也。
及言非無，則計無亦無也。
有無俱無，將謂虗玄。
不知墮於斷見，未明正理，故非正論）。
尋夫立文之本旨者，直以非有非真有，非無非真無耳（此出正理也。
詳夫聖人立言之本意，但以非有者顯物非實有，言非無者顯無非絕無也）。
何必非有無此有、非無無彼無？
此直好無之談，豈謂順通事實，即物之情哉。
何必下，斥異見也。
然非有非無，但是有非實有、無非實無，又何必執計非有為絕無此有、非無謂絕無彼無哉？
然雖有無俱無，似為玄妙。
此直好無之談，未達正理，豈是順通事物之實性，以達即物明真之旨哉？
上敘破計，下敘立論正義。
夫以物物（二物字，謂以名名物）於物（此物字，所名之物），則所物（此物字，謂所名）而可物（此物字，乃所名之物）。
以物物（二物字，亦是以名名物）非物（此物字，亦指所名之物。
言非物，如龜毛兔角等），故雖物而非物（言雖有其名，無實物可得）。
是以物不即名而就實，名不即物而履真。
將以名言論真諦，惟真諦非名言可及，故發論之初先以名物以啟端。
謂以名名於有相之物，則有物可指。
若以名名於非物，然非物乃無相之物，如呼龜毛兔角等，此則但有虗名，其實無物以當其名，故曰雖物而非物。
由是觀之，如說火談冰，豈有寒熱於齒頰？
此物不即名以就實也。
如呼龜毛兔角，豈有毛角以應求？
此名不即物而履真，謂不就所呼而得實物也。
是知名不就實，則有相之物皆假名；物不履真，則無狀之體但虗稱。
《密嚴》云：「世間眾色法，但相無有餘，唯依相立名，是名無實事。
」物尚如此，況真諦無相，豈名言之可及乎？
故下云。
然則真諦獨靜於名教之外，豈曰文言之能辨哉？
然不能杜默，聊復厝言以擬之。
試論之曰：真諦寂寥空廓，思議之所不及。
離相離名，象數所不能詮。
迥出常情，故曰獨靜於名教之外。
如此豈語言文字所能辯哉？
今為破迷執以顯正理，故不能杜口緘默，聊復厝置其言以擬議之，略試論之耳。
上敘意，下正論。
《摩訶衍論》云：「諸法亦非有相，亦非無相。
」《中論》云：「諸法不有不無者，第一真諦也。
」此引教定宗也。
言諸法非有非無者，先立中道諦體也。
言不有者，即俗諦不有也；不無者，真諦不無也。
以俗諦假有，不真故空。
真諦緣生故，不是實實斷空。
故題稱不真空，含有二義，此遮二邊以顯中也。
故立論之初，引此二論以定綱宗，發明中道第一義諦，不屬有無二邊也。
下依宗斥邪。
尋夫不有不無者，豈謂滌除萬物、杜塞視聽，寂寥虗豁，然後為真諦者乎？
此斥邪謬。
先破本無一宗也。
以本無宗義，謂非有，有亦無；非無，無亦無。
有無俱絕，不達緣生千化之有，故墮斷空。
以此斷空絕無一法，故云滌除萬物；聞見俱泯，故云杜塞視聽。
古人呼此為豁達空，故云寂寥虗豁。
意謂不有不無者，蓋是雙非二邊，以顯中道第一義諦，豈以豁達斷空為真諦乎？
古德云：「寧起有見如須彌山，不起無見如芥子許。
」永嘉云：「豁達空，撥因果，莽莽蕩蕩招殃禍。
」以此一宗為害甚巨，眾聖所呵，正在所破。
故論開端即痛斥之，急欲令人發起大乘正信也。
下顯正義。
誠以即物順通，故物莫之逆（此顯正義。
言非有者，在即物以順通其理，故物物順理而不逆，是為非有）；即偽即真，故性莫之易（言諸法緣生虗假，故即假即真，不必改易然後為真。
若改易求真，是為析色，非真空也，故為非無）。
性莫之易，故雖無而有（不是實無）；物莫之逆，故雖有而無（不是實有）。
雖有而無，所謂非有（結以不真故空）；雖無而有，所謂非無（結不是實空）。
如此，則非無物也（言非是絕無，正破所執），物非真物（但物非真物耳。
正出論義）物非真物（非真，即題稱不真），故於何而可物（不可物，即題稱空義）？
反覆論議非有非無，以釋成不真空義，以破本無之妄計也。
蓋即有以明空，是謂妙空；即空以明有，是謂妙有。
不真一語，盡大乘空義。
真諦之理，妙極於斯。
故經云：「色之性空，非色敗空。
」以明夫聖人之於物也，即萬物之自虗，豈待宰割以求通哉？
此下依宗廣辨，以明二諦無雙，以顯中道第一義諦也。
文有三段：初色空不二、次真俗不二、三有無不二。
今初。
色性自空，在色即是空，非色敗為空，此正顯色空不二也。
是故聖人即萬法以見性空，以萬法本性自空，故不待宰割分析然後為空也。
彼計本無者，豈不淪於斷滅耶？
是以寢疾有不真之談，超日有即虗之稱。
然則三藏殊文，統之者一也。
此引二經以證色空不二之義也。
《淨名》云：「菩薩病者，非真非有。
」《超日明三昧經》云：「不有受，不保命，四大虗也。
」非但二經明色性空義，即三藏殊文，皆顯色空不二之旨，故曰統之者一也。
故《放光》云：「第一真諦，無成無得。
世俗諦故，便有成有得。
」次明真俗不二也。
先引經約成得以定二諦，以真諦離緣，故無成得；俗諦緣生，故有成得。
夫有得即是無得之偽號，無得即是有得之真名。
此約真偽以分真俗。
以真俗諦緣生故假，故曰偽號。
從無住本立一切法，故無得是有得真名。
真名故，雖真而非有。
偽號故，雖偽而非無。
此下約雙非以明不二。
先出所以。
良由有依真立，故有而非有；真自隨緣，故無而不無。
是以言真未嘗有（以物即真，故未嘗有），言偽未嘗無（隨緣建立故不無），二言未始一，二理未始殊（言異而旨一）。
故經云：「真諦、俗諦，謂有異耶？
答曰：無異也（正顯不二）。
」此經直辯真諦以明非有、俗諦以明非無，豈以諦二而二於物哉？
放光已下，通明真俗不二之旨也。
物，指中道理。
古德云：「二諦並非雙，言單未曾各。
」宗門謂：「一雙孤鴈，搏地高飛。
一對鴛鴦，池邊獨立。
」曹洞賓主五位，正偏兼帶，照用同時，雖發明向上，實顯理事混融、真俗不二之旨。
苟悟即真，自然得大機用矣。
然則萬物果有其所以不有，有其所以不無。
此下三辨有無不二也，此以二語徵起。
果，實也。
謂萬物果有其不有，果有其不無耶？
且徵定，下四句釋也。
有其所以不有，故雖有而非有。
有其所以不無，故雖無而非無。
釋不有不無義也。
謂果有真空，則幻有是假，故雖有而不有。
果有妙有，則無非斷滅，故雖無不無。
故下成正義。
雖無而非無，無者不絕虗（非豁達斷空）；雖有而非有，有者非真有（謂是緣生假有，故非實有）。
若有不即真（謂不實有）、無不夷跡，然則有無稱異，其致一也。
此結成有無，總顯不二之義也。
謂若有不是實有，當即有以觀無，則無非實無，不必芟夷其跡然後為無也。
若芟夷其跡，則為析色。
若絕無，則墮斷滅。
以真諦之理本非有無，故稱異而致一也。
上顯真俗不二，下引經斥迷以攝歸真。
故童子歎曰：「說法不有亦不無，以因緣故諸法生。
」引經證成，攝歸真諦非有非無也。
《楞嚴》云：「真性有為空，緣生故如幻。
無為無起滅，不實如空華。
」以從因緣，故非有無。
《瓔珞經》云：「轉法輪者，亦非有轉，亦非無轉，是謂轉無所轉。
」此乃眾經之微言也。
良以說法非有非無，故法輪轉無所轉。
諸大乘經唯明此理，而人不達，妄執定有定無，故下斥破。
何者？
謂物無耶？
則邪見非惑；謂物有耶？
則常見為得。
將斥迷謬，先縱顯俱非也。
謂法果實無，則執斷之邪見非惑矣。
若法果實有，則執常者為得矣。
以物非無，故邪見為惑（此正破本無、心無二宗）；以物非有，故常見不得（此破即色一宗）。
然則非有非無者，信真諦之談也。
斥破迷謬，以攝歸真諦也。
上約三種不二，反覆覈論非有非無，以祛迷執。
苟契雙非，不墮二邊，則真諦自顯矣。
故《道行》云：「心亦不有亦不無。
」《中觀》云：「物從因緣故不有，緣起故不無。
」尋理即其然矣。
此下至「顯於茲矣」一段，正顯不真空義。
初引《道行》立義，次引《中觀》，約緣生無性以明不真。
論云：「因緣所生法，我說即是空，亦名為假名，亦名中道義。
」以從緣生是假，故不有；既從緣起，則本不有而今有之，故云不無。
由假故不真，為空；以緣起故不實無，故不是真空。
所以然者（此下辨非有無），夫有若真（實也）有，有自（一向）常有，豈待緣（會聚）而後有哉？
譬彼真無，無自常無，豈待緣而後無也？
若有不自有，待緣而後有者，故知有非真（實也）有。
有非真（實也）有，雖有不可謂之有矣（上釋非有）。
不無者，夫無則湛（凝也）然不動（變也），可（許也）謂之無。
萬物若無，則不應起。
起則非無，以明緣起故不無也。
此約因緣以明非有非無也。
謂若有是實有，則一向自有，不待緣會而後有矣。
譬彼真無，亦不待緣。
今既待緣生，則非實有矣。
若無則湛然不動，可謂之無。
湛然者，以始教相宗不許真如隨緣，謂凝然不變，故論主出此文以破執無之見。
意謂真如既已隨緣成一切法，則非凝然不變矣。
以真如有不變隨緣，隨緣不變二義，下引論證成。
故《摩訶衍論》云：「一切諸法，一切因緣故應有。
一切諸法，一切因緣故不應有。
一切無法，一切因緣故應有。
一切有法，一切因緣故不應有（下斥異見）。
」尋此有無之言，豈直反論而已哉。
此引《大論》重釋因緣義也。
謂諸法既屬因緣，則本非有無，是知無屬因緣，則非斷無；有屬因緣，則非實有。
尋思此言，豈但相反之論而已哉，其意特顯諸法非有非無義也。
良以佛說因緣二字，破盡外道斷常之疑，故論宗此以斥異見。
若應有，即是有，不應言無。
若應無，即是無，不應言有。
此言申相反意。
謂法應是實有，則不當言無；若應是實無，則不當言有。
今言非有非無者，正以假而非真，故言非有非無耳。
下釋異同。
言有，是為假有以明非無、借無以辨非有。
此事一稱二，其文有似不同。
苟領其所同，則無異而不同。
此釋異同以明不二也。
今言有無者，但是假借有無以明非無非有耳，非實有有無作實法也。
其實一體，但稱說似有不同。
苟能領會一真之理，則萬法唯真，無異而不同也。
下顯不真空義。
然則萬法果有其所以不有，不可得而有；有其所以不無，不可得而無。
此辨雙非以顯不真空義也。
謂萬法實不有，豈可強執為有耶？
諸法果不無，豈可強執為無耶？
故不可定執為有為無也。
何則（徵釋雙非）？
欲言其有，有非真（實也）生。
欲言其無，事象既形。
象形不即無，非真非實有，然則不真空義顯於茲矣。
此顯雙非，結歸不真空義，以呈觀體也。
若言實有，則緣會而生，本自無生，故非真實生也。
若言實無，則緣起即形，隨緣成事，則非實無也。
二者皆非真實，故題稱曰不真空，義顯於茲。
良以不真故空，故非實有絕無也。
前約緣性無生以明不真竟，下約名實無當以明不真。
故《放光》云：「諸法假號不真，譬如幻化人，非無幻化人，幻化人非真人也。
」此引經證成不真義也。
彼經二十七云：「須菩提！
名字者不真，假號為名，以假故不真。
」謂但非實有，非絕無也。
故如幻化人，非無幻化人，但非真人耳。
夫以名求物，物無當名之實。
以物求名，名無得物之功。
此以假名釋非有非無也。
以名求物，如呼木賊、地龍等物，豈有真賊、真龍以當其名耶？
以物求名，如召火呼冰，豈實有寒熱以及齒頰耶？
足知名實無當。
物無當名之實，非物也。
名無得物之功，非名也。
是以名不當實、實不當名。
名實無當，萬物安在？
名實無當，則名相元虗。
求物而不可得，則妄想不有。
此心境兩空、真俗不立，中道之旨於是乎顯矣。
下斥迷返悟。
故《中觀》云：「物無彼此，而人以此為此、以彼為彼，彼亦以此為彼、以彼為此。
」中論第四云：「諸法實相，無有彼此。
」意顯法本一真，元無彼此。
由人妄執，故起是非。
三祖云：「良由取捨，所以不如。
」此彼莫定乎一名，而惑者懷必然之志。
然則彼此初非有，惑者初非無。
此出迷者雙執也。
如兩人東西對立，同觀一標，東者謂在西、而西者謂在東，然標實無東西。
迷人妄執為必然，此惑之甚也。
故彼此未始有，惑者未始無。
由是觀之，諸法本無，而迷者妄執為定有定無，正此意也。
既悟彼此之非有，有何物（彼此）而可有（執也）哉？
故知萬物非真，假號久矣。
此言悟則是非兩忘，自離有無之執也。
既悟物無彼此，則知法非有無，但有假名，元無實義。
是以《成具》立強名之文，園林託指馬之況。
如此，則深遠之言，於何而不在？
此引內外微言，以結屬忘言之妙也。
《成具》云：「諸法無所有，強為其名。
」園林，即漆園，莊周嘗為此吏，故以地指人也。
指馬之喻，〈齊物論〉云：「以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指。
以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬。
天地一指也，萬物一馬也。
」意謂物論之不齊者，蓋由人之各執是非之見也。
以指喻指等者，謂人以己之初指，喻彼之次指，為非同己之指以為必然。
若易而觀之，則彼之執次指者，又以己之初指為非矣。
馬，即雙陸之馬，戲籌也。
意亦如指。
意謂指馬本無是非，而人妄執彼此為必然。
豈非惑耶？
以譬諸法實相豈有自他，而人迷執為有無。
亦，猶是也。
苟能忘言契理，則彼此情忘、是非齊泯，有何法可當情乎？
《成具》則妄想元空，園林則是非無主，故曰深遠之言，於何而不在。
是以聖人乘千化而不變、履萬惑而常通者，以其即萬物之自虗，不假虗而虗物也。
故經云：「甚奇世尊！
不動真際為諸法立處。
」非離真而立處，立處即真也。
此結歸中道第一義諦也。
以聖人證窮真諦，故異類分身而不動真際，故千化不變；入眾生界而不被煩惱所礙，故萬惑常通。
以其萬法即真，故不假分析而後為虗也。
故引經證成，由不動真際而建立諸法，故立處即真。
然則道遠乎哉？
觸事而真。
聖遠乎哉？
體之即神。
此結歸一心，以明聖人之實證也。
初云「目對真而不覺」，以道在目前故不遠。
以不覺，則迷之為凡、悟則為聖。
是知了悟實相常住，則頓超生死，永證無為。
故曰體之即神，不假外也。
不真空論（終）肇論略注卷二