西方合論標註 第5卷
西方合論卷之五第五、理諦門夫即性即相，非有非空，理事之門不礙，遮表之詮互用。
言無者，如水月鏡花，不同龜毛兔角；言有者，似風起雲行，不同金堅石礙。
是故若滯名著相，即有漏凡夫；若撥果排因，即空見外道。
夢中佛國，咸願往生；泡影聖賢，誓同瞻仰。
說真說相，似完膚之加瘡；道有道無，類紅鑪之點雪。
爰約真諦，分別四門。
一、即相即心門二、即心即相門三、非心非相門四、離即離非門一、即相即心門者《淨土境觀要門》曰：「經云：『心包太虗，量周沙界。
』又云：『心如工畵師，造種種五陰，一切世間中，莫不從心造。
』是故極樂國土、寶樹、寶地、寶池、彌陀海眾、正報之身、三十二相等，皆是我心本具，皆是我心造作，不從他得，不向外來。
能了此者，方可論于即心觀佛。
故《觀經》云：『諸佛如來是法界身，入一切眾生心想中。
』至八十隨形好句，天台大師作二義釋：一約感應道交釋，二約解行相應釋。
若無初釋，則觀非觀佛；若無次釋，則心外有佛。
至釋是心作佛，是心是佛，從修觀邊說，名為心作；從本具邊說，名為心是。
義徧初後，例合云是心作日，是心是日，乃至是心作勢至，是心是勢至，以至九品之中，隨境作觀，莫不咸然。
」又曰：「觀心觀佛，皆屬妄境，意在了妄即真（了知其妄，即此是真），不須破妄，然後顯真。
故荊溪云：『唯心之言，豈惟真心，須知煩惱心徧。
子尚不知煩惱心徧，安能了知生死色徧？
色何以徧？
色即心故。
若爾，不須攝佛歸心，方名約心觀佛。
』如此明之，非但深得佛意，亦乃逈出常情。
」《宗鏡錄》曰：「自心徧一切處，所以若見他佛，即是自佛。
不壞自他之境，惟是一心。
眾生如像上之模，若除模，既見自佛，亦見他佛。
何者？
雖見他佛，即是自佛，以自鑄出故。
亦不壞他佛，以於彼本質上，雖變起他佛之形，即是自相分故。
」又曰：「自心感現，佛身來迎。
佛身常寂，無有去來。
眾生識心，託本佛功德勝力，有來有去。
如面鏡像，似夢施為。
鏡中之形，非內非外。
夢裡之質，非有非無。
但是自心，非關佛化。
故知淨業純熟，目睹佛身；惡果將成，心現地獄。
如福德之者，執礫成金；業貧之人，變金成礫。
礫非金而金現，金非礫而礫生。
金生但是心生，礫現唯從心現。
轉變是我，金礫何從？
」《正法念處經》云：「黠慧善巧畵師，取種種彩色，取白作白，取赤作赤，取黃作黃。
若取鴿色，則為鴿色，取黑作黑。
心業畵師，亦復如是。
緣白取白（緣想白業，則能取白），於天人中，則成白色。
何義名白？
欲等漏垢，所不染汙，故名白色。
又復如是，心業畵師，取赤彩色，于天人中，能作赤色。
何義名赤？
所謂愛聲味觸香色。
又復如是，心業畵師，取黃彩色，於畜生道，能作黃色。
何義名黃？
彼此𮞏互，飲血噉肉，貪欲嗔癡，更相殺害，故名黃色。
又復如是，心業畵師取鴿彩色攀緣觀察，於餓鬼道作垢鴿色。
何義名鴿？
彼身猶如火燒林樹，饑渴所惱種種苦逼。
又復如是，心業畫師取黑彩色，於地獄中畫作黑色。
何義名黑？
以黑業故生地獄中，有黑鐵壁被然被縛得黑色身。
如是乃至心業畫師，善治禪彩攀緣明淨，如彼畫師善治彩色畫作好色，皆是自心非他所作。
」是故當知，心業畫師以純淨色畫作淨土，亦復如是。
又如《般舟三昧》中說：「菩薩得是三昧，便于是間坐見阿彌陀佛。
譬如有人聞毗耶離國有婬女人名菴羅婆利，舍衛國有婬女人名須曼那，王舍城婬女人名憂鉢羅槃那，有三人各各聞人讚三女人端正無比，晝夜專念心著不捨，便于夢中夢與從事，覺已心念：『彼女不來，我亦不往，而婬事得辦。
』因是而悟一切諸法皆如是耶？
往告䟦陀惒菩薩，菩薩答言：『諸法實爾，皆從念生。
』如是種種為三人說，三人即得不退轉地。
菩薩於是間國土，聞阿彌陀佛數數念，用是念故見阿彌陀佛。
譬如人遠出到他郡國，念本鄉里、家室、親屬、財產。
其人於夢中歸到故鄉里，見家室、親屬，喜共言語。
於夢中見已，覺為知識說之：『我歸到故鄉里，見我家室、親屬。
』菩薩如是，其所向方聞佛名，常念所向方欲見佛，菩薩一切見佛。
譬如比丘觀死人骨著前，有觀青時、有觀白時、有觀赤時、有觀黑時，其骨無有持來者，亦無有是骨，亦無所從來，是意所作。
菩薩如是，欲見何方佛即見。
何以故？
持佛威神力、持佛三昧力、持本（指自心）功德力，用是三事故得見佛。
譬如年少之人端正姝好，以持淨器盛好麻油及盛淨水，或新磨鏡、或無瑕水精，於是自照悉自見影。
何以故？
以明淨故自見其影，其影亦不從中出、亦不從外入。
菩薩以善清淨心隨意悉見諸佛，見已歡喜作是念言：『佛從何所來？
我身亦不去。
』即時便知佛無所從來，我亦無所去。
復作是念：『三界所有皆心所作。
何以故？
隨心所念悉皆得見。
』以心見佛、以心作佛，心即是佛、心即我身，心不自知亦不自見。
若取心相悉皆無智，心亦虗誑皆從無明出，因是心相即入諸法實相。
」是故當知，心外見佛即成魔境。
何以故？
以心外無一法可得故。
二、即心即相門者謂諸法畢竟空故，則有諸法。
若諸法有決定性者，則一切不立。
《般若經》曰：「若諸法不空，即無道無果。
」《法句經》曰：「菩薩于畢竟空中熾然建立。
」《華嚴經》曰：「菩薩摩訶薩了達自身及以眾生本來寂滅，而勤修福智無有厭足，於諸境界永離貪欲，而常樂瞻奉諸佛色，知佛國土皆如虗空，而常莊嚴佛剎。
以是義故，菩薩樂修淨土。
」《羣疑論》「問曰：諸佛國土亦復皆空，觀眾生如第五大，何得取著有相，捨此生彼？
答：諸佛說法不離二諦。
經云：『成就一切法，而離諸法相。
』成就一切法者，世諦諸法也。
離諸法者，第一義諦無相也。
」又云：「雖知諸佛國，及與眾生空，常修淨土行，教化諸群生。
汝但見說圓成實相之教，破徧計所報畢竟空無之文，不信說依他起性因緣之教，即是不信因果之人。
說于諸法斷滅相者，是為邪見外道。
」又《十疑論》曰：「夫不生不滅者，於生緣中諸法和合不守自性，求于生體亦不可得，此生生時無所從來，故名不生。
諸法散時不守自性，此散滅時去無所至，故言不滅。
非因緣生滅外，別有不生不滅。
亦非不求生淨土，喚作無生。
偈云：『因緣所生法，我說即是空。
亦名為假名，亦名中道義。
』又云：『諸法不自生，亦不從他生。
不共不無因，是故說無生。
』又云：『譬如有人，造立宮室。
若依空地，隨意無礙。
若依虛空，終不能成。
』諸佛說法，常依二諦。
不壞假名，而說諸法實相。
智者熾然，求生淨土。
達生體不可得，即是真無生。
此謂心淨，故佛土淨。
愚者為生所縛，聞生即作生解，聞無生即作無生解。
不知生即無生，無生即生。
不達此理，橫想是非。
嗔他求生淨土，幾許誣（言許多誣）哉。
」長蘆曰：「以生為生者，常見之所失也。
以無生為無生者，斷見之所惑也。
生而無生，無生而生者，第一義諦也。
」永明曰：「即相之性，用不離體。
即性之相，體不離用。
若欲讚性，即是讚相。
若欲毀相，祇是毀性。
」天如曰：「性能現相，無生即生。
相由性現，生即無生。
是則無聲聲中風枝水响，非色色裏寶樹欄干。
豈同灰飛煙滅之頑空，與撥無因果之魔屬哉？
」三、非心非相門者《婆沙論》明新發意菩薩，先念佛色相、相體、相業、相果、相用，得下勢力；次念佛四十不共法心，得中勢力；次念實相佛，得上勢力，不著色、法二身。
偈云：「不貪著色身，法身亦不著，善知一切法，永寂如虗空。
」《寶性論》曰：「依佛義故，經云：『佛告阿難言：「如來者，非可見法。
」是故眼識不得見故。
』依法義故，經云：『所言法者，非可說事。
』是故非耳識所聞故。
依僧義故，經云：『所言僧者，名無為。
』是故不可身心供養、禮拜、讚歎故。
」《摩訶般若經》曰：「菩薩摩訶薩念佛，不以色念，不以受、想、行、識念，以諸法自性空故。
不應以三十二相、八十隨形好念，不應以戒、定、慧、解脫、解脫知見而念，不以十力、四無所畏、四無礙智、十八不共法而念。
何以故？
是諸法自性空故。
自性空則無所念，無所念故是為念佛。
」《智度論》曰：「若菩薩于過去諸佛取相分別回向，是不名回向。
何以故？
有相是一邊，無相是一邊，離是二邊行中道，是諸佛實相。
是故說諸過去佛墮相數中，若不取相數回向，是為不顛倒。
」《佛藏經》曰：「見諸法實相，名為見佛。
何等名為諸法實相？
所謂諸法畢竟空無所有，以是畢竟空無所有法念佛。
乃至又念佛者，離諸想，諸想不生，心無分別，無名字，無障礙，無欲無得，不起覺觀。
何以故？
舍利弗！
隨所念起一切諸想，皆是邪見。
舍利弗！
隨無所有，無覺無觀，無生無滅，通達是者，名為念佛。
如是念中，無貪無著，無逆無順，無名無想。
舍利弗！
無想無語，乃名念佛。
是中乃至無微細小念，何況麤身口意業？
無身口意業處，無取無攝，無諍無訟，無念無分別，空寂無性，滅諸覺觀，是名念佛。
舍利弗！
若人成就如是念者，欲轉四天下地，隨意能轉，亦能降伏百千億魔，況弊無明從虗誑緣起，無決定相？
是法如是，無想無戲論，無生無滅，不可說，不可分別，無暗無明，魔若魔民所不能測，但以世俗言說有所教化，而作是言：『汝念佛時，莫取小想，莫生戲論，莫有分別。
何以故？
是法皆空，無有體性，不可念，一相所謂無相。
是名真實念佛。
』」又止觀明念佛三昧者，當云何念？
為復念我？
當從心得佛，從身得佛，佛不用心得，不用身得，不用心得佛色，不用色得佛心。
何以故？
心者佛無心，色者佛無色故。
不用色心得三菩提，佛色已盡，乃至識已盡。
佛所說盡者，是癡人不知，智者曉了，不用身口得佛，不用智慧得佛。
何故？
智慧索不可得，自索我了不可得，亦無所見，一切法本無所有，壞本絕本。
若如是念者，是名實相念佛之門，亦名絕待門。
四、離即離非門者永明曰：「若執言內力，即是自性。
若言他力，即成他性。
若云機感相投，即是共性。
若云非因非緣，即無因性。
皆滯閡執，未入圓成。
當知佛力難思，玄通罕測。
譬如阿迦叔樹，女人摩觸，花為之出。
是樹無覺觸，非無覺觸。
菩薩摩訶薩不思議念觸，亦復如是。
又如象齒，因雷生花。
是齒非耳，云何有聞？
若無聞者，花云何生？
又若雷能生花者，諸物應有。
菩薩摩訶薩不思議聲塵，亦復如是。
又如勇士，疑石為虎。
箭至沒鏇，箭非尅石，石非受矢。
菩薩摩訶薩不思議精進，亦復如是。
又如有人遠行，獨宿空舍。
夜中有鬼，擔一死人，來著其前。
復有一鬼，隨逐瞋罵云：『是我物。
』先鬼言：『我自持來。
』後鬼言：『實我擔來。
』二鬼各執一手爭之。
前鬼言：『此中有人可問。
』後鬼即問：『是誰擔來？
』是人思惟：『二鬼力大，妄語亦死，何若實語？
』即言：『前鬼擔來。
』後鬼大嗔，捉此人手，㧞斷著地。
前鬼取死人一臂，附之即著。
如是兩臂、兩脚、頭、脅，舉身皆易。
於是二鬼，共食所易人身，拭口而去。
其人思惟：『眼見我身被鬼食盡，今此我身盡是他肉。
』即于一切時作他身想，乃至五欲亦不貪著，是他身故不應供養；乃至妻子亦不生染。
是他身故不應有染；乃至種種訶斥苦辱亦皆順受，是他身故無復憍慢。
後忽自計：『若是他者不應有我，若非他者他身現在。
是中非他非非他、非我非非我，我亦不可得、他亦不可得，從本已來恒自如是。
』即時得知一切法是我非我，皆為妄計。
菩薩摩訶薩不思議觀力，見佛自他亦復如是。
又如貧人商丘開信富者言，入火不燒、入水不溺、投高不折，乃至隨諸誑語皆得實寶物，而是貧人無他術故。
菩薩摩訶薩不思議貪欲，獲佛寶王亦復如是。
又如空谷隨聲發響，此響不從空來、不從谷來、不從聲來。
若從空來者空應有響，若從谷來者應時時響，若從聲來者呼平地時此響亦傳，乃至非和合來、非因緣來、非自然來。
菩薩摩訶薩不思議聲相，非來非去，亦復如是。
又如幻人，幻長者所愛馬，入小瓶中，瓶不加大，而馬跳躍如常。
長者為設食已，馬繫柱如故。
菩薩摩訶薩不思議幻法，變現佛剎，亦復如是。
又如訶宅迦藥，人或得之，以其一兩，變千兩銅，悉成真金，非千兩銅能變此藥。
菩薩摩訶薩不思議大丹，點穢成淨，亦復如是。
又如有人，得安繕那藥，以塗其目，雖行人中，人所不見。
菩薩摩訶薩不思議藥力，於念念生中，得無生身，亦復如是。
又如無能勝香，若以塗鼓，其聲發時，一切敵軍，皆自退散。
又轉輪王，有香名海藏，若燒一丸，王及四軍，皆騰虗空。
菩薩摩訶薩不思議正念香，伏諸魔軍，超越三界，亦復如是。
是故當知，念佛三昧，不可思議。
如普賢毛孔，不可思議。
如摩耶夫人腹，不可思議。
如淨名丈室，不可思議。
如具足優婆夷小器，不可思議。
何以故？
一切法皆不可思議故。
若有一毛頭許可思議者，即非法界性海。
如上言心言境，言有相無相者，皆是思議法。
若入此不思議解脫，即知一切分別念佛，皆為戲論。
」西方合論卷之五