隆興編年通論 第7卷
隆興佛教編年通論卷第七隆興府石室沙門 祖琇 撰梁天監三年四月八日，帝率道俗二萬餘人，升重雲殿，親製文發願，乞憑佛力，永棄道教，不在崇奉。
略曰：經云：發菩提心者，即是佛心。
一切散善，不得為喻。
弟子比經荒逆，躭事老君，累葉相承，染此邪法。
今捨棄舊習，歸仗正因，願使未來世童男出家，廣弘經教，化度含識，共證菩提。
寧在正法中，長淪惡道，不樂歸依老子，暫得神仙，陟大乘心，永離邪見。
十一日，勑公卿百僚、侯王宗族，並宜反偽即真，捨邪入正。
十四日，公卿抗表，遵承詔命。
帝手勑答曰：能反迷入正，可謂夙植善根，宜加勇猛也。
是歲，詔隱士何點，點以巾褐入見，帝與之酒，特除侍中。
點前席持帝鬚曰：乃欲臣老子耶？
固辭不受。
復詔何胤，胤謂使者曰：吾年五十七矣，月食四斗米不盡，那復有官情耶？
帝知不可致，有旨給白衣尚書祿，胤苦辭。
晚入虎丘之西寺，講維摩經。
及將終，夢天女六十餘人列于前，及寤，猶見之如故。
即具浴，儼衣冠，少頃而卒。
何氏自晉司徒充．宋司徒尚之，並建大義，伸明佛法，累葉遵承，至胤姪侍中敬容而止。
五年，帝注大品臣僚，命法師法雲講之，雲辭疾不赴。
帝遣使強起之，曰：將冀流通，非高德無以憑也。
雲始從之。
雲最有譽當世，雅為昭明太子所敬，儒、釋兩優，為天下第一。
八年，魏主於式乾殿為諸僧及朝臣講維摩詰經。
時魏朝專尚釋氏，不事經籍。
中書侍郎裴延雋上疏，以為：漢光武．魏武帝雖在戎馬間，未甞廢書。
先帝行師還都，手不釋卷。
良以學問多益，不可輟故也。
陛下升法座，親講大覺，凡在瞻聽，塵蔽俱開。
然五經治世之楷模，應務之所先。
伏願經書㸦覧，孔、釋兼存，則內外俱周，真俗斯暢。
時洛陽中國沙門之外，自西域來者三千餘人。
魏主別立永明寺千餘間以處之。
遠近承風，無不事佛。
比及延昌，州郡凡一萬三千餘寺，僧至二百萬。
十年，詔法師僧旻入慧輪殿講勝鬘經。
帝臨聽，公卿畢集。
有旨於莊嚴寺建八座法輪，妙選奇傑，番次主之。
時以旻為第一。
當講日，聽者傾都，堂無容足。
名士劉業甞謂旻曰：法師佛學有餘，何故弘義，多伸儒旨？
旻曰：昔生公以頓悟通經，次公以毗曇發論。
若貧道，初不以儒釋限，但據文義所向耳。
沙門道超者，頻年力學，慕旻公之講，誓欲齊之。
夜夢神告之曰：旻公毗婆尸佛時預宣法化，君新發意者，何能類之？
第自求成名，不必苟齊也。
旻性謙冲，不恃能矜物，一時公卿道俗咸推仰之。
十一年，有旨命寶亮法師撰涅槃經義疏，帝為之序，略曰：離文字以設教，忘心相以通道，欲使珉玉異價，涇渭分流，制六師而正四倒，返八邪而歸一味，則法雨降而燋種受榮，慧日升而長夜蒙曉，發迦葉之悱憤，吐真實之誠言。
雖復三施等於前，五大陳於後，三十四問，參差異辨，方便勸發，各隨意答，舉要論經，不出兩塗。
佛性開其有本之源，涅槃明其歸極之旨，非因非果，不起不作，義高萬善，事絕百非，空空不能測其真際，玄玄不能窮其妙門。
自非德均平等，心合無生，則金墻玉室，豈易入哉！
十二年，特進沈約卒。
約字休文，婺州東陽人。
左目重瞳，腰有紫誌。
少為書生，名聞一時，以風流見稱，而肌體清癯，時謂沈郎瘦，甚為武帝所重。
官業具南史。
甞出意撰聲律，以革古詩，後世取則，號曰四聲。
約甚精佛理，著中食論，理趣甚高，其略曰：人所以不得道者，由於心神昏惑；心神所以昏惑，由於外物擾之。
擾之大者，其事有三：一則勢利榮名，二則妖妍靡曼，三則甘旨肥醲。
榮名雖日用於心，要無晷刻之累；妖妍靡曼，方之已深；甘旨肥醲，為累甚切。
萬事紜紜，皆三者之枝葉耳。
聖人知不斷此三事，求道無從可得，乃為之法，使簡而易從。
若也直云三事惑本，並宜禁絕，而此三事，是人情所甚惑，念慮所難遣，雖有禁之之旨，而事難卒從。
譬如方舟濟河，豈不欲直至彼岸，河流湍急，會無直濟之理，不得不從流靡，久而獲至，非不願速，事難故也。
禁此三事，事宜有端。
何則？
食之於人，不可頓息，其於情性，三累莫甚。
故推此晚食，併置中前，自中之後，清虗無事。
因此無事，念慮得簡，在始未專，在久自習。
於是束以八支，紆以禁戒。
靡曼之欲，無由得前。
榮名眾累，稍隨事遣。
故云往古諸佛，過中不飡。
此蓋是遣累之筌罤，適道之捷徑。
而惑者咸謂止於不食，此乃迷於向方，不知厥路者也。
又甞著設會論，意謂如來在日，眾居伽藍，不置食具。
時至則分衛持鉢，以福眾生。
今之僧徒，一皆違廢不止，不持中食。
甚者甘腴厨饍，豐美飲食。
或遇請召，得蔬蔌之具，莫不顰蹙，以為不能甘也。
此豈有志於道哉？
其論略曰：出家之人，本資行乞，戒律炳然，不許立厨帳，并蓄淨人。
今既取足官寺，行乞事廢。
或有持鉢登門，便呼為僧徒鄙事。
既為眾所鄙耻，不復行乞。
悠悠後進，求理者寡。
將謂乞食之業，不可復行。
由淨飯王子，轉輪之貴。
持鉢行乞，以福施者。
豈不及千載之外，凡庸沙門，躬命僕竪，自營口腹者乎？
行乞受請，二事不殊。
今不復行乞，又不赴請，則行乞之法，於此永冥。
此法既冥，則僧非佛種。
佛種既離，則三寶墜地矣。
約有文集百餘卷，行于世。
論曰：自晉渡江，衣冠䆳窮佛理，妙暢宗極。
如孫．許．宗．顏．二何．郗．沈諸賢，不徒一世談宗，抑高風逸韵，竦動天下，灼灼有大過人者。
至於郗嘉賓奉法要．沈休文中食論，雖宗尚釋典，然要其旨歸，豈不有意於士民之攝生者乎？
且以梁徐俛相高祖二十餘年，勳德最盛，為梁宗臣。
俛以謂儒釋殊塗同歸，因撰會林五十卷。
雖不及見是書，足可謂明道君子也。
而旻公亦曰：貧道初不以儒釋限，第據文義所向耳。
嗚呼！
古之有道者，未始不覩其同，特寡昧自私者，異而相訾耳。
是可憫而弗足較也矣。
十五年，魏胡太后作永寧、石窟二寺，極土木之美，而永寧尤盛。
有真金像，高丈八尺，如中人者。
又十軀為浮圖九級，築基下及黃泉，其高九十丈。
上立剎，復高十丈。
每夜靜，鈴鐸聲聞十餘里。
佛殿如太極殿，三門如端門。
僧房千楹，玉珠錦綉，該人心目。
未幾，雷電火爇其塔，遠近咸見煙焰，間有塔昇空而沒。
後月餘，有自東州來者，云此日見塔乘空飛海上，而望海者時亦見之。
十八年，會稽沙門惠皎以寶唱所撰名僧傳頗多浮汎，因著高僧傳十四卷。
始東漢永平十年，終于是歲，凡四百五十三載，二百五十有七人，附見者二百餘人。
開其德業，大略為十例。
其自敘曰：前古撰集，多曰名僧。
然名者，實之賓也。
若實行潛光，則高而不名；若寡德適時，則名而不高。
名而不高，茲焉用紀？
高而不名，則備今錄。
世以為確論。
釋僧朗者，常誦法華，風度凝遠，飲㗖不常。
每出，一狗一猴隨之。
日循乞得飲膳，即置木盂中，食畢，舉其餘以飼猴。
狗善作龜藏，或時足手頭頸俱縮不見。
又甞登舟，初無篙力，朗坐其中，猴狗馴側，舟自泝流而上。
法師道英，初隱太行山禪宴，樹枝縈結，如蓋覆之。
居久之，棄去，行龍臺澤觀游魚，愛之，即解衣入水，宴坐深淵，七日而出。
又甞隆冬覩嚴氷，愛其瑩澈，就臥其上，信宿而起。
晚居蒲州普濟寺，一日講起信，至真如門，奄爾氣絕，眾意其逝矣。
有都講識之，即謂眾曰：此入滅盡想耳。
三日乃甦焉。
普通元年，帝於禁中築圓壇，將稟授歸戒，妙選德行尤異者為之師。
朝議以慧約法師望高，詔至，約以禮遜讓，不許。
夏四月丁巳，帝行問道禮，稟約為師，授具足戒。
方羯磨次，甘露降于庭，有三足鳥、二孔雀歷階馴伏。
帝大悅，賜約別號智者。
自是入朝，必設特榻處之，而帝座其側。
凡太子、諸王、公卿、道俗從約授戒者四萬八千人，沙門雖在耆艾，亦重稟授。
獨法雲公曰：吾既戒矣，其可以佛法為人事耶！
於是議者高之。
時有達禪師者，得水觀三昧，每入此定，有窺之者，唯見清水凝停滿室。
沙門道僊從達遊，得火光三昧，所居之室，玄夜大明焉。
帝留神法門，時釋子多縱率，主僧懦不能制，帝患之，欲自以律行僧正事。
詔下，京城大德無敢議者，獨藏法師以為佛法淵愽，非一人能盡之，執不奉詔。
帝訝之，召入光華殿問狀，藏面陳大旨，秉執有據，帝不能奪，遂從之。
藏退謂諸僧曰：上以佛法為己任，誠當推順，然衣冠家子弟十輩，猶不能俱稱父意，今糅雜五方之眾，而以一己好惡繩之，戒律將廢矣。
諸君不慮此，何也？
法雲公歎曰：教理深致，未能多謝，一日之事，良可愧服。
帝自受具，寢處略同沙門，雖宮禁每亦恣僧游覽，獨禁止御座而已。
藏公一日昇殿登之，左右呵止之，藏曰：貧道定光金輪之裔，寧愧此座？
儻見殺，不慮無受生處。
帝聞，置之弗罪。
藏少時，過相者曰：法師壽不過三十一。
藏懼，日誦金剛般若。
至期，夢前人復來告曰：法師以般若力故，壽倍增矣。
又常夢維摩詰降其房與語，臨別，以素麈尾遺之而去。
藏自是玄辯日新焉。
論曰：昔周武王北面受箕子洪範九疇，王受書畢，箕子才預五等之封。
至後漢順帝詔處士樊英設壇席，行問道之禮，咨逮得失，而英竟無它能。
於是天下處士咸被純盜虗名之誚。
及武帝稟受約公歸戒，自後約入朝，帝設特榻處之，而自坐其側，以師奉之終其身。
嗚呼，武帝尊師重道之體，由漢以來未之有也。
而藏法師既非帝師，徒詫金輪之裔，而據太極御座，前史以為美談，非也。
吾宗以法空為座，藏能以法自尊，則隨緣赴感靡不周，而常處此菩提座，奚待據人主之座而後為榮乎？
藏可謂不達矣。
至於却帝僧正之詔，夢致摩詰之神，若此類，殆與當世諸僧僅有一日之長云。
十八年，魏孝明帝加元服，命沙門道士講道於禁中。
時道士姜斌．沙門曇謨最對論，帝曰：佛與老子同時否？
姜斌曰：按開天經云：老子西入化胡，佛充侍者。
明是同時。
曇謨最曰：老子當周何年而生？
斌曰：定王三年生，簡王四年仕於周，敬王四年年八十五西入化胡。
最曰：吾佛以周昭王二十四年誕生，穆王五十二年滅度。
自世尊滅度至定王三年，凡三百四十五年，老子方生。
及敬王元年老子西游，則世尊示寂已四百二十五年矣。
據此相去懸遠，而言化胡，無乃謬乎？
斌曰：佛生周昭之世，有何文記？
最曰：周書異記．漢法本內傳並有明文。
斌曰：孔子制法，於佛逈無文記，何也？
最曰：孔子有三備十經，謂天地人也。
佛之文言，出於中備。
斌曰：孔子聖人，何假卜乎？
最曰：佛是眾聖之王，達一切，含識先後，際吉凶終始，不假卜筮。
自餘小聖，雖曉未然，必藉蓍龜，方通休咎。
時侍中劉騰宣勑曰：姜斌論無宗旨，宜退席。
又問：開天經何從而得？
是誰所說？
可疾取來。
及取經至，帝命群臣詳定真偽。
時太尉蕭綜．太傅李寔泊公卿士夫百六十餘人，覽畢，劾奏曰：老子止著五千文，更無他說。
今姜斌所據，文詞鄙俚，宗旨乖謬，既瀆先師，又罔聖聽，罪當惑眾。
制可，將抵以刑。
三藏菩提流支奏解，斌特流馬邑。
曇謨最善大小乘，有律行。
初在邯鄲說律，感異比丘六十餘輩，降席聽戒。
流支每見，稱為東方開士焉。
魏書佛老志曰：道家之源，出於老子。
其自言也，先天地生，以資萬類。
上處玉京，為神玉之宗；下在紫微，為飛僊之主。
千變萬化，有德不德，隨機應物，厥迹無常。
授軒轅於峨嵋，教帝嚳於牧德，大禹聞長生之訣，尹喜受道德之旨。
至於丹書紫字，昇玄飛步之經；玉石金光，妙有靈洞之說，不可勝紀。
其為教也，咸蠲去邪累，澡雪精神，積行樹功，累德增善，乃至白日昇天，長生世上。
是以秦皇．漢武甘心不息，勞心竭思，所在追求，終莫之致，退恨於後，故有欒大、徐氏之誅。
然其道惑人，効學非一。
靈帝置華蓋於濯龍，設壇場而為禮。
及張陵授道於鶴鳴，因傳天宮章本千有二百。
弟子相授，其事大行，齊祠跪拜，各有成法。
於是三元九府百二十宮一切諸神，咸所統攝。
又稱劫數，頗竊佛經。
及其劫終，稱天地俱壞。
其書多有禁祕，非其徒不得輙觀。
至於化金銷玉，行符勑水，奇方玅術，萬等千條，上云羽化飛天，次稱消災滅禍，故好異者往往而尊事之。
初，文帝入賓于晉，從者云登僊伊闕。
太祖好老子之言，誦詠不倦。
天興中，儀曹郎董謐上服食僊經數十篇，乃置僊人愽士，立僊坊，煑煉百藥，封西山以供其薪蒸，令死罪者服之，多死無驗。
久之，太祖意少懈，乃止。
世祖時，道士宼謙之，字輔真，雍州人。
早好僊道，修張魯之術，服食餌藥，歷年亡効。
有僊人成公興求為謙之弟子，相與入華山，居石室。
興採藥與謙之，服能不肌。
又共入嵩山石室，尋有異人將藥與謙之，皆毒䖝臭物，謙之懼走。
興歎息曰：先生未僊，正可為帝王師耳。
未幾，興僊去，謙之守志嵩山，忽遇大神乘雲駕龍，導從百靈集於山頂，稱太上老君，謂謙之曰：自天師張陵去世以來，地上曠職，汝文身直理，吾故授汝天師之位，錫汝雲中新科二十卷，自開闢已來不傳於世。
汝宣吾新科，清整道教，除去三張偽法、租米錢稅及男子合氣之術，大道清虗，寧有斯事。
專以禮度為首，加之以服食閑練，使玉女九疑十二人授謙之導引口訣，遂得辟糓氣盛，顏色鮮麗云。
論曰：魏史敘道教源流，洎謙之出處如此。
然則謙之有功於道教，非三張之比也。
而 本朝司馬文正公甞比謙之於爰居。
夫爰居出左氏，不智不靈，特一恠鳥耳。
謙之親遇老君，面授秘訣，作興道教，致後世學者得以祖述焉。
借使謙之不得與神僊者流，蓋亦非常勝士也。
以之方爰居，不亦甚乎。
雖然，文正公言為百世師，行為天下法，其意必謂謙之所遇之神，正孔子所不語者也。
資此傳授，滋蔓於世，其為文正公弗與也亦宜。
嗚呼，以謙之尚止平一爰居，矧風斯在下者耶。
普通八年，天竺初祖菩提達磨大師至金陵。
師西域南印度國香至王第三子也。
王薨，師出家，遇二十七祖般若多羅，付以大法。
因問：我既得法，宜化何國？
多羅曰：汝得法已，侯吾滅後六十餘年，當往震旦國闡化。
曰：彼有法器，堪繼吾宗。
千載之下，有劫難否？
多羅曰：汝所化方得菩提者，不可勝數。
吾滅度後，彼有留難，水中文布，善自降之。
汝至時，南方不可久留，聽吾偈曰：路行跨水復逢羊，獨自悽悽暗度江。
日下可怜雙象馬，二株嫩桂久昌昌。
復演八偈，皆預為讖。
至多羅示寂，師演化本國。
會其姪異見王者，輕毀三寶。
師遣其徒波羅提，微現神力，攝化歸正。
師以震旦緣熟，即別其眾。
而異見王枉駕見師，因告之曰：當勤修福行，護持三寶。
吾去非晚，二九即回。
王泣曰：叔既有緣在彼，非吾所留。
唯願不忘父母之國，事畢早回。
遂具大舟，實以眾寶。
王躬率臣僚，送至海濵。
師同商馭舟，達于南海。
廣州刺史蕭昂舘之，以表聞奏。
有詔迎見。
師入朝，帝問：朕即位以來，造寺寫經度僧不可勝數，有何功德？
師曰：並無功德。
帝曰：何以並無？
師曰：人天小果，有漏之因，雖有非實。
帝曰：何謂真功德？
師曰：淨智妙明，體自空寂。
如是功德，不於世求。
帝曰：何為聖諦第一義？
曰：廓然無聖。
帝曰：對朕者誰？
曰：不識。
帝不省玄旨。
師遲留數日，遂渡江之魏，止於嵩山少林寺，終日壁觀而已。
有僧神光者，因神人發起來見師，師端坐不𮨇。
會天大雪，光立雪中，至積雪過膝。
師憫而問曰：汝久立雪中，求何事耶？
光曰：唯願大慈開甘露門，廣度群品。
師曰：諸佛無上妙道，曠劫難逢。
豈小德小智，輕心慢心，欲冀真乘，徒勞勤苦。
光聞誨勵，喜不自勝，即以利刀自斷左臂，置於師前。
師曰：諸佛最初求道，重法忘身。
汝今斷臂吾前，求亦可矣。
光承其言，即易名慧可。
復問曰：諸佛法印，可得聞乎？
師曰：諸佛法印，匪從人得。
曰：我心未寧，乞師與安。
師曰：將心來，與汝安。
可曰：覔心了不可得。
師曰：與汝安心竟。
久之，為可等略辨大乘入道四行。
其辭曰：夫入道多塗，要而言之，不出二種：一理入，二行入。
理入者，謂籍教悟宗，深信含生同一真性，但為客塵妄想所覆，不能顯了。
若捨妄歸真，凝住壁觀，無自無他，凡聖一等，堅住不移，更不隨於文教，此即與理宜符，無有分別，寂然無為，名之理入。
行入者有四：一報冤行，二隨緣行，三無所求行，四稱法行。
謂報冤行者，凡修道人，若受苦時，當念我從往昔無數劫中，棄本逐末，流浪諸有，多起冤憎，違害無限。
今雖無犯，是我夙殃，惡業果熟，非天非人所能見與，甘心忍受，都無怨恨。
作是觀時，與理相應，體冤進道，故名報冤行。
隨緣行者，眾生無我，並緣業所轉，苦樂齊受，皆從緣生。
若得勝報榮譽等事，皆是過去夙因所感，緣盡還無，何喜之有？
得失從緣，心無增減，喜風不動，宜順於道，名隨緣行。
無所求行者，世人長迷，處處貪著，智者悟真，安心無為，萬有皆空，無所希冀，三界久居，猶如火宅，有身皆苦，誰得而安？
了達此處，息念無求。
故經云：有求皆苦，無求乃樂。
是則無求，真為道行，故名無所求行。
稱法行者，性淨之理，因之為法，此理眾相斯空，無染無著，無此無彼。
經云：法無有我，離我垢故。
智者信解此理，應當稱法而行。
法體無慳，於身命財，行檀捨施，心無慳惜，達解三空，不倚不著，但為無垢，稱化眾生，而不取相，此為自行，亦復利人，莊嚴菩提之道。
檀施既爾，餘五亦然。
為除妄想，修行六度，而無所行，是名稱法行。
大同二年十月，師將示寂，道副．尼總持．道育．慧可等侍側，曰：時將至矣，汝等盍各言所得乎？
時道副曰：如我所見，不執文字，不離文字，而為道用。
師曰：汝得吾皮。
尼總持曰：我今所見，如慶喜見阿閦佛國，一見更不再見。
師曰：汝得吾肉。
道育禪師曰：四大本空，五陰非有，而我見處，無一法可得。
師曰：汝得吾骨。
大師慧可即禮三拜，復依位而立。
師曰：汝得吾髓。
即顧謂可曰：世尊以正法眼藏付囑大迦葉，展轉傳授，以至於吾。
吾今付汝，汝當護持，并授汝袈裟，以為法信。
可跪受其衣，願聞指示。
師曰：內傳法印，以契真心；外付法衣，以定宗旨。
後代澆薄，疑慮競生，謂吾西土，汝乃此方，憑何得法？
以何為證？
或遇難緣，但出此衣，用以表信，其化無礙。
至吾滅後二百餘年，衣止不傳，法周沙界，潛符密契，千萬有餘。
汝當闡化，勿輕未悟，一念回機，便同本有。
聽吾偈曰：吾本來茲土，傳法救迷情，一華開五葉，結果自然成。
又曰：吾有楞伽經四卷，亦付與汝，即是如來心地要門。
吾自離南印，來此東土，見赤縣神州有大乘氣象，遂逾海越漠，為法求人。
際會未諧，如愚若訥。
今得汝傳授，吾意已終。
乃與其徒往禹門千聖寺。
有期城太守楊衒之問曰：西天五印，師承為祖，其道云何？
師曰：明佛心宗，行解相應，名之曰祖。
衒之曰：弟子素奉三寶，而智慧昏蒙。
願師慈悲，開示宗旨。
師以偈答之曰：不覩惡而生嫌，不觀善而勤措。
不捨智而近愚，不拋迷而就悟。
達大道兮過量，明佛心兮出度。
不與凡聖同纏，超然名之曰祖。
衒之聞偈，乃稽首曰：願師慈忍，久住世間。
師曰：吾化緣已畢，傳法得人，吾即逝矣。
是日端坐而寂。
門人奉全身葬熊耳山定林寺。
明年，魏使宋雲西域回，遇師于葱嶺，手携隻履，翩翩獨邁。
雲問：師今何往？
曰：西天去。
及雲歸朝，具言其事。
門人啟壙，唯空棺隻履存焉。
梁武帝聞師顯化始末如此，遂親撰碑，刻石于鐘山。
論曰：昔嵩明教著傳法正宗記，稱達磨住世凡數百年，諒其已登聖果，得意生身，非分段生死所拘。
及來此土，示終葬畢，乃復全身以歸，則其住壽固不可以世情測也。
傳燈錄云：師以九月二十一日至廣州，刺史以表聞奏，帝遣使賷詔迎之，師以十月一日至金陵。
然自廣至金陵，亡慮三千餘里，將命者往而復，師方啟行，豈以十日之間能歷三千里乎？
又謂魏孝明帝欽師異迹，三屈詔命，師竟不下少林。
及師示寂，宋雲自西域還，遇師于葱嶺，孝莊帝有旨令啟壙。
如南史普通八年，即大通元年也，孝明以是歲四月癸丑殂，師以十月至梁。
蓋師未至魏時，孝明已去世，及其子即位，未幾為爾朱榮所弑，乃立孝莊帝，由是魏國大亂。
越三年而孝莊殂，又五年而分割為東西魏。
然則吾祖在少林時，正值其亂，及宋雲之還，則孝莊去世亦五六年，其國至於分割久矣，烏有孝莊令啟壙之說乎？
舊唐史云：後魏末，有僧達磨航海而來，既卒，其年魏使宋雲於葱嶺回見之，門徒發其墓，但有隻履而已。
此乃實錄也。
又謂光統律師．菩提流支數下毒害師，師遂不救。
嗚呼！
甚哉！
光統．流支法門龍象，詎能爾乎？
是皆立言者悞也。
雖然，吾宗從上來事，昭昭若揭日月而行，故二祖禮三拜後，依位而立。
當爾之際，印塵劫於瞬息，洞剎海於毫端，直下承當，全身負荷，正所謂通玄峰頂不是人間，入此門來不存知解者也，抑烏有動靜去來、彼此時分而可辨哉？
隆興佛教編年通論卷第七